Маркандея Пурана

Глава 10 Разговор отца с сыном

Джаймини сказал:

Развейте мои сомнения, о могущественные брахманы, относительно вопроса: как приходят в этот мир и как уходят из него живые существа. Как это живое существо зарождается? Как развивается? Как оно помещается в утробе матери? Как оно, покинув чрево, растет? И как, в момент смерти, оно лишается сознания? Каждый умерший пожинает плоды своих благих и грешных поступков. Какие плоды приносят те или иные деяния? Как зародыш в утробе матери не переваривается вместе с пищей?

Объясните мне все это, развейте мои сомнения. Это очень важно, так как в таких сакральных вопросах многие ошибаются.

Птицы сказали:

Непревзойденной сложности вопросы задал ты нам. Трудно себе представить, как происходит существование и смерть всех живых существ. Выслушай же, господин, как сын, праведный Сумати, однажды сказал своему отцу.

У одного благородного брахмана из рода Бхригу был сын Сумати, всегда спокойный и на вид глупый. Однажды, на обряде упанаяна, повязывая шнур яджнопавита, отец обратился к Сумати: "Изучай Веды, Сумати, в положенном порядке, ревностно почитай своего гуру, сделай своей пищей то, что получишь как подаяние. Затем ты должен стать домохозяином и, принеся все необходимые жертвы, породить потомство. Следующим пристанищем для тебя станет лес, где ты, сын мой, будешь жить странствующим отшельником, свободным от семейных привязанностей. Таким образом, ты постигнешь то высочайшее знание ― суть Брахмана, после чего никогда не испытаешь скорби".

Птицы сказали:

Так обращался отец к сыну довольно часто, но тот, в силу своей глупости, ничего не отвечал ему, как бы его ласково не увещевали. Однажды, вновь выслушав наставления отца, исполненного любовью к сыну, он, смеясь, сказал: "Отец! Я уже неоднократно изучал все, что ты предписываешь мне изучить, кроме того изучал я многие шастры и постиг множество искусств и наук. Десять тысяч и больше рождений хранит моя память, отвратительных и благородных, их начало и конец ― все это носит моя память.

Я видел встречи и расставания с врагами, друзьями и женами. Я видел множество матерей, и, также, множество отцов.

Я испытал тысячи радостей и печалей. Множество родственников я обретал, и множество отцов было у меня.

Я много раз бывал в женской утробе, тысячи раз испытывал боль от всяких хворей, посещавших меня.

Многие страдания выпадали на мою долю и в младенчестве, и в отрочестве, и в старости, я помню их все. Я рождался от брахманов, от кшатриев, от вайшьев, и даже от шудр, от коров, насекомых, оленей и птиц.

Я рождался в домах царских придворных, и в домах самих царей, доблестных в битвах, и в домах брахманов также рождался. Я часто бывал слугой человека, и я бывал хозяином и господином, бывал и бедняком.

Я раздавал удары и получал удары. Мои удары приносили мне удары в ответ. Мне дарили подарки, и я дарил подарки много раз. Меня часто радовали дела моих отца и матери, друга, брата, жены и других родственников. И часто я пребывал в нищете, и мое лицо омывали слезы.

Вот таким образом блуждая, о отец, в переполненном круге мирского существования, приобрел я знание, которое способствует окончательному освобождению.

Познав все это, мне не зачем постигать Рик, Яджус, и Саман, эти основы всех обрядов. Что почерпнуть из Вед мне, искушенному в мудрости, пресытившемуся знаниями, полученными от многих гуру, свободному от желаний, целомудренному душой? Я желаю обрести состояния Высшего Брахмы, и быть лишенным воздействия качеств-гун, и быть свободным от страдания, от счастья, восторга, настроений и других чувств. Поэтому, отец, желаю я отказаться от этой череды боли, любви, радости, страха, беспокойства, гнева, обиды и старости, которые своими петлями преграждают путь к освобождению. Вот та причина, по которой изучение Вед мне кажется бесполезным, и даже ведущим к греху, занятием.

Птицы сказали:

Выслушав все это, удивленный и радостный отец обратился к сыну:

Отец сказал:

Что ты такое говоришь, сын мой? Откуда возникла твоя нынешняя мудрость? Как отступила твоя глупость, и как ты пробудился? Иссякло проклятие какого-нибудь мудреца или бога, если из ниоткуда появилась твоя мудрость?

Сын сказал:

Слушай же, отец, как это случилось со мной, что влекло за собой удовольствие и боль, и кем я был в других рождениях, и что находилось округ меня.

Я ранее был брахманом, и душа моя была устремлена к Верховной Сущности. Я достиг высшего совершенства в постижении Верховной Сущности. Я постоянно занимался совершенствованием, проявлял усердие в изучении, вел беседы с мудрецами, делал очищения. Так я получил должность духовного наставника, удаляющего сомнения у учеников.

Долгое время я постигал высшее совершенство, не обращая внимания, что, пренебрегая своими обязанностями, я скатываюсь в бездну невежества. Смерть не прерывала мои воспоминания, и я помню все дни моей жизни.

Помня свой предыдущий опыт, я держал свои чувства под контролем, прилагая усилия к тому, что бы такая судьба не постигла меня снова. Эту мою способность помнить свои прошлые жизни, то ли полученную в результате обучения, то ли дарованную мне кем-то, не могут объяснить люди, сведущие в трех Ведах.

Я собираюсь в своей обители предаться совершенствованию, сосредоточится на одной предмете и достигать полного освобождения своей души. Так что, если есть у тебя какие-либо сомнения, отец, объяви их, что бы я развеял их, тем выполнив свой долг.

Птицы сказали:

Тогда отец попросил его рассказать все, что касается живых существ, их жизни и смерти. То есть то же, что и ты спросил у нас.

Сын сказал:

Слушай же, отец, какую истину я познал, находясь в бесконечном колесе перерождений, конец которых не известен. Я расскажу тебе это так, как никто другой не расскажет.

Горячая желчь возбуждается (волнуется) в теле, она приводится в движение сильным жизненным ветром. Пылающая без топлива, она проникает во все жизненно важные органы. Затем жизненный ветер, называемый Удана, устремляется вверх, задерживая поток потреблённой пищи и воды.

Поэтому, только тот, кто дарует и предлагает пищу и питье, впоследствии наслаждается ими во время бедствий. Тот, кто дарует пищу с чистыми мыслями и с молитвой, получает наслаждение даже без пищи. Тот, кто не говорит неправды, не ссорится с друзьями, преданный вере, тот встречает счастливую смерть. Тот, кто сосредоточен на поклонении богам и брахманам, кто не злобен, справедлив, щедр, стыдлив, тот умирает счастливым. Тот, кто не отринет праведность ради похоти, гнева или ненависти, тот, кто держит свое слово, тот, кто вежлив, тот встретит счастливую смерть.

Те, кто не отдают еду голодным, не отдают воду жаждущим, претерпевают на пороге смерти голод и жгучую жажду. Тот, кто дарует дрова, не будет страдать от холода, тот, кто дарует сандалии, не будет страдать от зноя, тот, кто не причиняет боль, не ощутит болезненного укола смерти. Тот, кто пребывает в грехе и невежестве страдает от большого страха и сильных болей. Тот, кто лжет, лжесвидетельствует, тот, кто учит злу, кто поносит Веды, все они умирают в невежестве.

Тогда посланники Ямы, ужасающие, зловонные, вооруженные молотами и булавами, жестокие, приходят к лживому человеку. Когда они появляются в его поле зрения, дрожь охватывает его, и плачет он, непрестанно взывая к брату, матери, детям. Голос его становится неразборчив и монотонен, взгляд его блуждает от страха, рот его пересыхает от дыхания, дыхание становится громким, глаза слепнут, и, охваченный болью, покидает он тело. Несомый вперед жизненными ветрами, он облачается в новое тело, похожее на бывшее, порожденное поступками бывшего тела, предназначенное для наказания, рожденное не матерью и не отцом, имеющему такой же возраст, как и бывшее тело.

Вслед за тем, посланцы Ямы быстро связывают его ужасными путами, и тащат его, сбитого с толку, подгоняя ударами, в южную сторону света. Тащат его слуги Ямы, подгоняя ужасными криками, в какое-то место, где растет трава куша, где все в шипах, муравейниках, кольях, камнях, где бушует пламя, где вся земля, палимая солнцем, изрыта ямами. Так тащат его страшные слуги, кусают его шакалы, и, так этот злодей, идя по ужасной дороге, достигает обители Ямы.

Те люди, которые дарили при жизни зонты и обувь, а также одежду, проходят легко ту дорогу, наравне с теми, кто делился пищей с голодными. Таким образом, претерпевая страдания, тот грешный человек попадает на двенадцатый день в город царя Ямы.

Когда его тело сжигают, он испытывает сильное жжение, когда его избивают, режут на куски, испытывает он страшные мучения. Как живое существо испытывает боль, так и он, обитающий в ином теле, испытывает боль, порожденную его деяниями. Питается там покойный тем, что поднесли его родственники, водой, семенами сезама и пиндой. Получает он комфорт и удовлетворение от того, что делают родственники, когда они протирают себя маслом, когда разминают конечности. Живой человек не столкнется на земле со страданием из-за своих умерших родственников, если совершает им подношения.

Будучи умершим, видит он свой дом в течение двенадцати дней, и питается все это время тем, что поднесено на земле ― водой, пиндой и прочим. После двенадцати дней видит умерший ужасный город Ямы, железный, страшный на вид. Тотчас, войдя в город, видит он Яму, с огненно-красными глазами, сидящего между Смертью и Временем. Его рот усыпан выступающими зубами, лицо его страшное и хмурое, этот бог с длинными руками, с петлей в ладони, в окружении сотен уродливых, ужасных, скрюченных болезнями существ, занят назначением наказаний. Умерший получает от него дальнейшую судьбу, плохую или хорошую. Но лжесвидетель, также и лжец идет в Раураву. Выслушай, как я опишу природу Рауравы.

Раурава размером точно две тысячи йоджан. Там находится яма, глубиной по колено, но трудно в ней идти, так как она вся наполнена углем. Яростно горит эта яма, сверкая раскаленными углями. В ее середину бросают слуги Ямы злодея. И бегает он там, сжигаемый яростный пламенем, и ноги его обгорают и ломаются раз за разом, и день и ночь продолжается это.

Освобождается он, пройдя так тысячу йоджан, и, затем, попадает он в ад Нирайя, что бы очиститься от своих грехов. Впоследствии, когда он пройдет все ады, грешник проживает жизни в низших формах творения, в виде червей, насекомых, птиц, хищных животных, комаров и подобных им. После того, рождается он среди слонов, деревьев, буйволов, лошадей или среди злых и вредных живых существ. Затем достигает он человеческого состояния и родится человеком презренным, горбуном или карликом, среди чандалов, пуккашей и других неприкасаемых. В силу своих грехов, быстрее или медленнее, рождается он в других варнах, по порядку их возрастания. Шудрой, вайшьей, кшатрием, и далее, вплоть до брахманов. Может достичь даже царства Индры. Злодеи же, в обратном порядке, стремительно падают в ад.

Выслушай же, что происходит с праведными людьми. Они направляются на святой путь указом Ямы. Им навстречу стремятся поющие гандхарвы, танцующие апсары, украшенные небесными гирляндами, нитками жемчуга и браслетами, сопровождаемые веселой музыкой. Также навстречу ним несутся ни с чем не сравнимые небесные колесницы. И когда они спускаются с небес, рождаются они в семьях царей или благородных родах, известных своими благими деяниями. Живут они праведно, получают при жизни наивысшие наслаждения, затем, после смерти отправляются наверх, но если идут они вниз, то проходят весь путь заново.

Я рассказа все о том, как погибает живое существо. Далее, выслушай, о брахмариши, как зарождается плод.