Маркандея Пурана

Глава 37 Блаженство йогина

Даттатрея сказал:

Я кратко опишу тебе те препятствия, которые могут возникнуть в душе йогина на его пути. Выслушай же меня.

Стремление выполнять обряды с целью обрести плоды благих деяний, тяга к получению чувственных удовольствий, тяга к женщинам, раздача милостыни и даров для получения заслуг, стремление к обучению и получению сверхъестественных сил, желание получить драгоценные металлы и прочие богатства, стремление достичь неба и Верховного Господа, желание продлить свою жизнь, желание получить власть над ветром, огнем и водой, стремление получить все плоды от жертвоприношений, постов, шраддх и даров. Таким образом, как психически больной, он стремится к разным целям под действием тех препятствий.

Йогин должен изо всех сил сдерживать свой разум, когда он сталкивается с такими стремлениями. Обращая свой разум к Брахме, он избавляется от этих препятствий. Когда он преодолеет эти препятствия, он может столкнуться с другими, проистекающими из трех гун ― благости, невежества и страсти.

Есть пять ужасных препятствий, которые встают на пути йогина. Пратибха, относящееся к интелекту, Шравана, относящееся к слуху, Дайва, относящееся к божественному, Бхрама, относящееся к нарушениям психики, Аварта, относящееся к спокойствию. Пратибха возникает из обманчивых видений йога и заставляет его постоянно думать о Ведах, о поэтике, о разных науках и ремеслах. Шравана поражает органы слуха тем, что йогин начинает воспринимать любые звуки, даже за тысячу йождан от него.

В состоянии Дайва йогин может лишиться рассудка, так как он, подобно божеству, становится способным видеть все вокруг в восьми направлениях. В состоянии Бхрама разум йогина блуждает сам по себе, а сам йогин перестает соблюдать правила добродетельного поведения. В состоянии Аварта в разуме йогина кипит водоворот различный знаний, уничтожая его спокойствие и самообладание.

Все существа божественного происхождения, когда их йогическая практика и медитация нарушаются такими страшными недугами, вращаются в круге перерождений снова и снова. Поэтому йогин, укрывшись белым одеялом своего разума, должен полностью сконцентрироваться на Высшем Брахмане и медитировать на него.

Целью йогина всегда должна быть религиозная медитация, он должен обуздать свои чувства, и должен скудно питаться. Он должен постичь в своей голове семь тонких элементов, например, землю. И он должен сконцентрироваться на земле, что бы понять ее сущность.

Когда он отождествит себя с землей, спадут с него оковы. Таким же образом он должен постичь сущность вкуса воды, а также форму огня и прикосновения ветра, и звук Акаши. Когда он своим умом-манасом проникает в умы всех созданных вещей, его ум, постигший их сущность, становится тонким. Человек, сведущий в йоге и постигший сущность всех существ, получает возможность постичь самый совершенный разум. Человек, сведущий в йоге, постигший сущность семи тонких вещей и затем отринувший их, освобождается от перерождений, о Аларка! Человек, сведущий в йоге, полностью осознавший свою душу, постигший сущность семи тонких вещей и отринувший их, достигает высшего блаженства.

Но если он проявляет чувства к созданным вещам, о царь, если он привязывается к вещам, то он погибает. Тогда как тот человек, который после осознания сущности семи тонких вещей, отвергает их, может достичь высшего блаженства. Отринув эти семь тонких вещей, о царь, испытывая бесстрастие к другим вещам и созданиям, стремится он к конечному освобождению.

Привязанность к приятным запахам и другим удовольствиям несет ему погибель и возврат к человеческой природе в отрыве от Брахмы. Привязанность к вещам или созданиям, неспособность отринуть семь тонких вещей, ведет его к угасанию, о царь! Свое угасание он может встретить в теле бога или асура, гандхарва или нага, или ракшаса, в любом случае привязанность ведет к угасанию.

Когда йогин обретает восемь божественных атрибутов ― Анима, Лагхима, Махима, Прапти, Пракапья, Ишитья, Вашитья и Камавасаитья ― это прямо указывает на его единение с Высшим Духом, о царь. В состоянии Анима он становится способен уменьшаться, в состоянии Лагхима его тело становится легче перышка и способно парить по воздуху. В состоянии Махима он способен увеличиваться до размеров горы и тогда все ему поклоняются. В состоянии Прапти способен он получить и сделать все желаемое. В состоянии Пракамья становится он вездесущим. Состояние Ишитья дает ему силу подчинить себе все вещи и существа. Состояние Вашитья дает контроль над любыми существами. Состояние Камавасаитья дает возможность поступать по своей воле. Так я объявил для тебя, о царь, восемь способностей, обретя которые, йогин поистине идет к окончательному освобождению и к объединению с Высшей Душой.

С тех пор для него не существует ни рождения, ни роста, ни смерти. Он не распадается, ни изменяется. Ни из Бхурлоки или другого мира, ни от семьи или живых существ, ни от жажды, ни от жжения не получит он страдания. Его не очаруют ни звуки, ни другие чувственные впечатления, звуки и другие впечатления для него перестанут существовать. Тот, кто их испытывает, не объединится с ним.

Как кусок золота плавится в огне и освобождается от примесей, а затем сливается с другим куском, и между ними нет отличия, так и подвижник сжигает свои недостатки в огне религиозной преданности и объединяется с Брахмой.

Как огонь сливается с другим огнем, и становиться одинаковым с ним, с одним названием, из одного вещества и неотличим от него, так и йогин, сжегший свои грехи, достигает единения с Высшим Брахманом и никогда больше не возвращается в прежнее существование. Как вода, вылитая в воду становиться одним целым, так и душа йога становится одним целым с Высшей Душой.