Где же появились легенды о Стражах? Действительно ли в общины ессеев на берегу Мертвого моря их принесли странствующие цадики, суровые заклинатели дождя, которые вели свою родословную от Ноя и проповедовали учение Каббалы? Но в таком случае кем были эти люди и откуда они знали эти истории? Может быть, легенды с незапамятных времен передавались из уст в уста среди племен Израиля? Или они имеют менее древние корни, например, в какой-то другой стране Ближнего Востока?
Возможно, ключ к разгадке кроется в самой Библии, которая — несмотря на то, что отдельные ее книги были написаны позже — поддается датировке подобно годовым кольцам дерева. Опытный специалист способен с достаточной точностью вычислить, когда именно те или иные религиозные вопросы или идеи впервые появились в основном течении еврейской философии. Так, если термин up, или «страж», появляется в Библии, я могу с достаточной долей уверенности предсказать, когда и как этот термин впервые попал в учения раввинов.
Вновь обратившись к хичкоковским комментариям к Библии, я нашел там ссылки на «стражей». Таковых оказалось всего четыре. В Книге Пророка Иеремии говорится о «стражах», которые «идут из дальней страны… и криками своими оглашают города Иудеи», причем в данном случае речь идет о чужеземцах, а не об ангелах{170}. Три остальные ссылки присутствуют в Книге Пророка Даниила, одной из последних по времени написания книг Ветхого Завета.
Прежде чем анализировать Книгу Пророка Даниила, я еще раз раскрыл комментарии к Библии, чтобы найти ангелов, имена которых упоминаются в «Книге Еноха». Довольно быстро выяснилось, что во всем Ветхом Завете встречаются имена только двух ангелов — Гавриила и Михаила, причем опять-таки только в Книге Пророка Даниила. Более того, только в этой Книге присутствует описание существ, похожих на Стражей, причем это описание соответствует тому, что мы читаем в «Книге Еноха» и в «Рукописях Мертвого моря». В чем тут дело? Что особенного было в пророке Данииле?
Часть Книги Пророка Даниила написана на древнееврейском языке, а часть на арамейском. Большинство ученых датируют ее содержание приблизительно 165 г. до н. э., что совпадает с датировкой «Книги Еноха», с которой ее часто сравнивают{171}.
С исторической точки зрения содержание книги охватывает эпоху, начинающуюся в 606 или 605 г. до н. э., когда вавилонский царь Навуходоносор вторгся в Иудею и захватил Иерусалим. Он разграбил Храм Соломона и увез многие хранившиеся в нем сокровища, а по возвращении в Вавилон взял с собой лучших ремесленников города. Кроме того, он взял к себе в услужение трех или четырех знатных юношей, среди которых был Даниил — полагают, что в то время ему исполнилось семнадцать лет. По свидетельству Библии юноши жили при дворе, а возможно, даже в царском дворце. Даниил быстро завоевал популярность, чему способствовало строгое соблюдение им Торы, Священного Закона, данного еврейскому народу Моисеем, а также мудрость юноши. Даниил обладал и другими ценными качествами, в том числе умением истолковывать сны. Со временем Даниил стал наместником Вавилона, а также главой городских мудрецов — астрологов, халдеев (ученых) и прорицателей.
В это время Навуходоносору приснился очень странный сон. Ни один из мудрецов не смог разгадать его смысл, и тогда царь позвал Даниила. Навуходоносор пересказывает Даниилу содержание сна: он видел «среди земли дерево» с прекрасными листьями и множеством плодов, которое росло и росло, пока не достигло неба. В его тени жили полевые звери, а «в ветвях его гнездились птицы небесные»{172}. Затем Навуходоносор увидел, как «нисшел с небес Бодрствующий и Святый». Он громко крикнул и повелел царю срубить дерево, оставив в земле лишь «главный корень»{173}.
Далее идут следующие строки:
Повелением Бодрствующих это определено, и по приговору Святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми{174}.
Даниил, выслушав рассказ Навуходоносора, объясняет, что могучее дерево — это сам царь, «возвеличившийся и укрепившийся, и величие твое возросло и достигло до небес, и власть твоя — до краев земли». Сон предсказывает царю неминуемую гибель, если он не освободится от пут заблуждения и не признает Всевышнего истинным Богом{175}. После этого в тексте в третий и последний раз появляется слово up, «стражник» или «бодрствующий»: «А что царь видел Бодрствующего и Святого, сходящего с небес»{176}.
Это единственное место в Библии, где термин up используется в связи с появлением ангелов, причем именно в Книге Пророка Даниила, написанной примерно в то же время, что и «Книга Еноха». Еще больше подчеркивает эту связь метафора, изображающая гибель Навуходоносора как падение срубленного дерева — именно так уничтожение Стражей описывается в некоторых документах, связанных с именем Еноха и найденных среди «Рукописей Мертвого моря»{177}.
Пророк дожил до глубокой старости и оставался во дворце Навуходоносора даже тогда, когда в его родном Иерусалиме на евреев обрушились новые беды. Армия вавилонян на несколько лет покинула город, однако очередное восстание против Навуходоносора заставило войска вернуться в Иудею и вновь осадить столицу. Иерусалим пал в 598 г. до н. э., и в Вавилон было угнано 10 тысяч пленных. В 586 г. еще одно восстание заставило царя снова вернуться в Иерусалим, и на этот раз он не просто разорил Храм, а сровнял его с землей. Кроме того, Навуходоносор приказал угнать в Вавилон все население города, составлявшее около 100 тысяч человек. Они присоединились к тем, кто уже жил на чужбине, и это было начало так называемого вавилонского плена.
Навуходоносор умер в 562 г. до н. э., после чего на троне сменились несколько правителей, последний из которых, Валтасар, также фигурирует в рассказе пророка. Даниил, по всей видимости, остался в должности царского наместника и толкователя снов, а затем стал «третьим правителем» Вавилона. «Вторым правителем» был Валтасар, а «первым правителем» — Набонид, отец Валтасара, поручивший сыну управлять царством, пока он сам воевал в Аравии.
В первый год правления Валтасара Даниил сам был встревожен «ночным видением», в котором он наблюдал странные вещи, провозвестники грядущих событий. Он видел похожее на Стража существо, описание которого как будто сошло со страниц «Книги Еноха». Пророк пишет:
Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна…{178}
Сходство с внешностью младенца Ноя, описанной в «Книге Еноха», очевидно{179}. Может быть, один текст оказал влияние на другой? Но какой из них появился раньше — «Книга Еноха» или Книга Пророка Даниила?
Затем престарелого пророка зовут к Валтасару и просят разгадать смысл странной надписи, которая появилась на стене во время роскошного пира. Даниил предрекает неминуемую катастрофу, и вскоре после этого Валтасара убивают, а Вавилон захватывают персы, во главе которых стоит царь Кир Великий; это случилось в 539 г. до н. э. Один из родственников Кира по имени Дарий становится правителем Вавилона, и именно при нем Даниила, не отступившегося от своей веры, бросают в ров со львами. По свидетельству Библии от неминуемой смерти Даниила спасло божественное вмешательство, и после этого Дарий издал указ, предписывающий, чтобы люди «трепетали и благоговели пред Богом Данииловым»{180}.
Самого Даниила продолжали посещать видения. Так, например, на третий год правления Кира пророк постился на протяжении трех недель, и однажды, когда он стоял на берегу великой реки Хиддекель (древнее аккадское название Тигра), увидел следующую картину:
…вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его — как топаз, лице его — как вид молнии; очи его — как горящие светильники, руки его и ноги его по виду — как блестящая медь, и глас речей его — как голос множества людей{181}.
Невозможно отрицать сходство между божественным существом из этого рассказа и «мужами», представшими перед Енохом, у которых лица «сияли, подобно солнцу», а глаза — «будто горящие свечи»{182}. Изменился только цвет их кожи — «белее снега» в «Книге Еноха» и «как блестящая медь» в рассказе пророка Даниила.
Похожее на Стража существо, появившееся перед Даниилом, видел только сам пророк; тем не менее призрак говорит о том, что вел переговоры с персами. По словам ангела:
Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских{183}.
Кем было это излучающее свет существо, так и остается неясным, но цель его появления заключалась в том, чтобы сообщить Даниилу, какая судьба уготована евреям после того, как Вавилон был завоеван персами. Здесь впервые в Ветхом Завете упоминается архангел Михаил, который якобы пришел на помощь призраку во время переговоров с персами, что явно относилось к компетенции людей, а не ангелов. Точное значение этих слов неизвестно, но стоит отметить, что согласно еврейской традиции архангел Михаил считается защитником еврейского народа{184}.
После покорения Вавилона Кир Великий продолжил поход на запад и всего лишь через год, в 538 г. до н. э., захватил Иерусалим. Только после этого евреи Вавилона получили свободу. Около 50 тысяч человек вернулись на родину — примерно шестая часть тех, кто остался на землях, где они были в плену. Несколько тысяч человек совершили двухсотмильное путешествие на восток, в город Суза, древнюю столицу Элама на юго-западе Персии, где Кир построил себе летний дворец. Ученые до сих пор спорят, почему многие евреи не хотели возвращаться в родные земли. Возможно, их страшил долгий пеший переход в Иерусалим, или у них на руках были престарелые родственники, которые не вынесли бы тягот пути. Возможно также, что многие вавилонские евреи увидели новые возможности не только в землях, ставших их новой родиной, но и в самой Персии. Кроме того, и Кир, и Дарий распространили указ о религиозной терпимости на тех евреев, которые остались в Вавилоне и в Персии, позволив им свободно исповедовать свою религию{185}.
По свидетельству Книги Пророка Даниила, престарелый пророк был среди тех, кто переселился в город Суза, резиденцию персидских царей. Несколько раньше, в третий год правления Валтасара, Даниила посетило еще одно видение, в котором он был перенесен в Сузу. Здесь он наблюдал символическую битву между бараном и козлом (символизирующую падение империи персов под ударами греков, что произойдет только в 330 г. до н. э.). Он также слышал «от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: Гавриил! объясни ему это видение!»{186}(Улай — это река, которую также называют Керхан, примерно в двадцати милях к северу от Сузы.)
Далее на страницах Ветхого Завета первый и последний раз появляется Гавриил, объясняющий Даниилу смысл видения. В следующий раз архангел появляется в Евангелии от Луки — для того, чтобы возвестить о рождении Иоанна Крестителя и о рождении ребенка у Девы Марии{187}.
Даниил умер в Сузе в преклонном возрасте, однако злоключения евреев в изгнании еще не закончились. Многие оставались в Вавилоне и Персии до тех пор, пока в 458 г. до н. э. персидский царь Артаксеркс не издал указ, позволяющий воссоздать еврейское государство. Иерусалимский храм был восстановлен и освящен еще в 515 г. до н. э. Тем не менее евреи не спешили возвращаться на родину. Примерно 5000 человек вернулись вместе со священником Ездрой после указа Артаксеркса, а в 445 г. до н. э. в Иудею прибыла еще одна группа беженцев, которую возглавлял Неемия, который прежде был виночерпием или визирем царя. Неемия тринадцать лет руководил возрождением еврейского государства, прежде чем вернулся к своему царственному покровителю в Персию, где и умер. Евреи, оставшиеся в Вавилоне и Сузе, исчезают из исторических свидетельств.
Тексты, приписываемые Даниилу, содержат впечатляющие моралистические истории, завоевавшие популярность среди евреев, вернувшихся из вавилонского плена. Этому способствовали жестокие репрессии, которые обрушил на них Антиох Епифан, царь Сирии, под властью которого находилась Иудея накануне восстания Маккавеев в 167 г. до н. э. Не приходится сомневаться, что именно по этой причине были записаны многие занимательные истории времен вавилонского плена.
Скорее всего Даниил — это собирательный образ, человек с множеством лиц, воплощение жизни и поступков нескольких реальных людей, возможно, даже нескольких царей, которым он якобы служил. Как бы то ни было, со времен изгнания до начала христианской эры для переживших вавилонский плен евреев Даниил был олицетворением плененного духа избранного Богом народа. Может быть, это поможет нам понять, почему из всего Ветхого Завета только в Книге Пророка Даниила появляются такие небесные создания, как Стражи и похожие на них существа, а также имена ангелов?
Таблица 1. БИБЛЕЙСКАЯ ХРОНОЛОГИЯ
Приблизительно 2000 г. до н. э.
Авраам покидает город Ур; Кедорлаомер, царь Элама, встречает племена исполинов в Ханаане.
Приблизительно 1300–1200 гг. до н. э.
Исход евреев из Египта под руководством Моисея. Приход двенадцати племен Израиля в Ханаан. Встреча с исполинами.
Приблизительно 1020—970 гг. до н. э.
Будущий царь Давид сражается с филистимлянами, на стороне которых выступает великан Голиаф из племени Геф.
970 г. до н. э.
После смерти Давида трон объединенного Израиля занимает Соломон.
931–889 гг. до н. э.
После смерти Соломона страна постепенно распадается на два отдельных царства — Израиль на севере и Иудею на юге.
722 г. до н. э.
Северное царство Израиль завоевывают ассирийцы, и в плен попадает около 28 тысяч израильтян; государства Израиль больше не существует. Пленники никогда не вернутся из Ассирии.
606–605 гг. до н. э.
Царем Вавилона становится Навуходоносор.
598 г. до н. э.
Столица Иудеи Иерусалим захвачен Навуходоносором. Бывший царь Иудеи Иоаким и многие искусные ремесленники угнаны в Вавилон, и среди них юный Даниил. Царем Иудеи становится сын Иоакима Седекия.
596 г. до н. э.
Навуходоносор еще раз осаждает Иерусалим. Город захвачен и разрушен; пленные евреи угнаны в Вавилон.
562–553 гг. до н. э.
Смерть Навуходоносора, после которого трон занимают три царя: Амелмардук, Нериглиссар и, наконец. Набонид. Затем в отсутствие царя Вавилоном управляет регент Валтасар.
540–539 гг. до н. э.
Набонид терпит поражение от Кира, царя Персии. В Вавилоне анархия. Библия рассказывает о надписи, появившейся на стене во время пира, устроенного Валтасаром. Армия Кира вторгается в Вавилон и одерживает легкую победу.
538 г. до н. э.
Кир захватывает Иерусалим; всем вавилонским евреям дарована свобода, и многие из них переселяются в Сузу на юго-западе Персии.
537–515 гг. до н. э.
Восстановление Храма в Иерусалиме под руководством Зоровавеля.
478 г. до н. э.
Евреи по-прежнему живут в Сузе; в Библии рассказывается история об Эстер, которая стала женой персидского царя Ксеркса и тем самым спасла многих евреев от уничтожения.
458 г. до н. э.
Персидский царь Артаксеркс посылает в Иерусалим Ездру, который берет с собой большое количество евреев, желающих вернуться на родину, а также богатые дары восстановленному Храму.
445 г. до н. э.
Виночерпий Артаксеркса Неемия приезжает в Иерусалим в качестве нового наместника. Основание Иудейского царства.
165 г. до н. э.
Создание Книги Пророка Даниила.
Теперь я должен на некоторое время отложить Библию, поскольку, как мне кажется, эти тексты уже ничего не могут добавить к сведениям, связанным с происхождением Стражей. Мое внимание переключилось на так называемые апокрифы, собрание из семнадцати книг или фрагментов книг, которые первоначально входили в Библию, но в IV веке н. э. были исключены Отцами Церкви из Священного Писания. Больше всего меня заинтересовала Книга Товита, в которой появляется еще один из так называемых архангелов — на этот раз Рафаил, который не упоминается в Ветхом Завете, но присутствует как один из божественных Стражей на страницах «Книги Еноха».
В Книге Товита рассказывается в основном о жизни израильтян, принадлежащих к десяти коленам, которые, по всей видимости, были насильственно переселены в Ассирию и мидийские города после того, как в 722 г. до н. э. ассирийский царь Салманасар захватил северное царство Израиль. В отличие от тех, кто попал в вавилонский плен, Эти десять племен не вернулись из изгнания и, как полагают специалисты, на протяжении многих поколений жили изолированными общинами. Подобно Книге Пророка Даниила и «Книге Еноха», этот апокриф датируется приблизительно 200 г. до н. э.
Меня заинтересовал рассказ о благочестивом человеке по имени Товий, сыне Товита, который отправился из древней ассирийской столицы Ниневии в город Экбатаны, один из «городов мидийских» на северо-западе Ирана{188}. Там Товий должен был жениться на прекрасной девушке по имени Сарра, дочери Рагуила{189}. Спутником Товия в этом долгом и утомительном путешествии стал Рафаил, имя которого означает «целитель Божий». Когда они пересекали горы, архангел — скрывавший свое истинное имя и назвавшийся Азарией — учил Товия многим премудростям. Так, например, когда Товий выудил из реки рыбу, Рафаил объяснил ему, как использовать разные ее части:
…разрежь рыбу, возьми сердце, печень и желчь, и сбереги их… а желчью помазать человека, который имеет бельма на глазах, и он исцелится{190}.
Эти знания достойны «целителя Божьего», но явно не соответствуют традиционным обязанностям божественных вестников. Путешествие продолжается, и по прибытии в Экбатаны Товий отправляет архангела в Рагу, еще один мидийский город, чтобы собрать деньги для семьи Товия{191}. Сам Товий в конце концов добивается руки Сарры, и когда они все вместе возвращаются в Ниневию, Азария признается, что он «Рафаил, один из семи святых Ангелов»{192} — то есть он принадлежит к группе из семи архангелов из еврейских легенд и мифов.
Практически не подлежит сомнению, что история путешествия Товия и Рафаила в Мидию — всего лишь красивая сказка, сочиненная авторами в качестве аллегории. Тем не менее в этом рассказе важна внешность архангела — похоже, что определенные взгляды на внешность, имена и иерархию ангельских существ начали формироваться у евреев после возвращения из вавилонского плена. Если эта гипотеза верна, то откуда пришло новое влияние?
В Вавилоне VI в. до н. э. при царях Навуходоносоре и Валтасаре господствовал культ Бела или Бела-Мардука, который считался воплощением бога солнца. Евреи считали поклонение этому богу язычеством, хотя Даниилу при дворе вавилонского царя было дано имя Валтасар, что значит «князь Бела»{193}. И поскольку Бел был богом угнетателей, его культ никогда не пользовался популярностью среди евреев и вряд ли мог оказать влияние на их представления об ангелах. С другой стороны, в ту эпоху Вавилон был многонациональным городом, привлекавшим многочисленные религиозные культы со всей Месопотамии. Не мог ли один из этих культов завоевать симпатии евреев? Трудно сказать, хотя у нас есть все основания полагать, что крылатые фигуры, охранявшие ассирийские и вавилонские храмы, а также небесные духи оказали влияние на образы многокрылых херувимов и серафимов. Тем не менее эти существа никогда не называли молах, или небесными вестниками.
Более плодотворным оказалось исследование персидского влияния на оказавшихся в вавилонском плену иудеев. Многие еврейские книжники, пророки и администраторы добились власти и богатства не только в Сузах, древней столице Элама, но и в других частях империи персов, особенно в северо-западном Мидийском царстве, находившемся на территории современного Азербайджана. Именно там разворачивается действие Книги Товита.
Прежде чем превратиться в самостоятельное царство, Мидия представляла собой конфедерацию воинственных, преимущественно горных племен, которые были вассалами Ассирийской империи, расположенной на севере Ирака и Сирии, а в 820 г. до н. э. объявили о своей независимости. Царская династия правителей, которые присвоили себе титул «царь царей», была свергнута Киром Великим в 550 г. до н. э. Два года спустя Кир объединил под своей властью все иранские и азиатские царства, основав Персидскую империю с правящей династией, которую историки называют Ахеменидами. Подвластные Киру территории простирались до Кавказа на севере, до Индии и Китая на востоке, до Египта и Эфиопии на юге и до Европы на западе{194}.
Неизвестно, к какой вере принадлежал царь Кир, хотя скорее всего он был последователем религии магов — могущественной мидийской касты священнослужителей, которые, как говорят, охраняли мраморную гробницу Кира в его столице Пасаргады, где он был погребен в 530 г. до н. э.{195} Сам Кир был потомком древней мидийской династии, чем и объясняется такая преданность магов[9]{196}. Происхождение этих священнослужителей неизвестно. Мидяне были смешанным народом, культурные и религиозные особенности которого имели корни в горных районах северо-западного Ирана. С магами можно сравнить лишь жреческую касту брахманов в Индии, со сходными верованиями, обычаями и религиозными обрядами (см. главу восьмую). Самые известные маги — это «три мудреца», которые, как свидетельствует Библия, принесли дары младенцу Христу{197}.
Значит ли это, что евреи попали под влияние верований магов? Вполне возможно, хотя в тот период в Персии начинала набирать силу другая религия — зороастризм.
Самый сильный удар по магам был нанесен в 522 г., когда власть захватил мидийский маг по имени Гаумата, назначенный регентом при царе Камбизе II, преемнике Кира, который возглавлял военную кампанию в Северной Африке. Самозванцу удалось захватить персидский трон и объявить себя правителем империи. Камбис, до которого дошли вести о предательстве, вернулся в Персию, но на обратном пути был смертельно ранен. Несмотря на этот трагический случай, Гаумата и другие заговорщики из числа магов, правившие империей на протяжении нескольких месяцев, были свергнуты и убиты наследником Камбиса Дарием{198}. После этого маги были объявлены вне закона, и их преследовали по всей Персии. По свидетельству греческого историка Геродота, в годовщину свержения Гауматы даже устраивался праздник, получивший название «маго-фобия». В этот день людей поощряли убивать любого встреченного мага, и этот обычай сохранился до середины V в. до н. э., когда Геродот посетил Мидию{199}.
Внезапное падение магов и превращение их в гонимую и ненавидимую касту способствовало расцвету веры, которая получила название зороастризма — возрожденной иранской религии, названной по имени ее знаменитого основателя Зороастра. Начиная с эпохи Дария зороастризм значительно расширил свое влияние и стал новой государственной религией, со своими священными книгами, жречеством и храмами во всех крупных городах. Адепты новой религии делали все возможное для уничтожения магов — несмотря на то, что своей доктриной зороастризм, по всей видимости, обязан древним учениям мидян.
Таблица 2. ИРАНСКАЯ ХРОНОЛОГИЯ
2000–1000 гг. до н. э.
Приход иранских племен в центральную и западную Азию в результате миграции с равнин юга России.
2000—550 гг. до н. э.
Ассирия, Мидия, Вавилон и Лидия — самые могущественные государства Ближнего Востока.
630 г. до н. э.
Родился Зороастр, основатель зороастризма.
581 г. до н. э.
Родился Кир Великий, прямой потомок мидийской царской Династии.
559–548 гг. до н. э.
Кир становится царем Аншана на западе Персии, а затем завоевывает все остальные иранские царства и становится основателем династии Ахеменидов.
539 г. до н. э.
Кир покоряет Вавилон.
530–522 гг. до н. э.
Смерть Кира и правление его наследника Камбиза II.
526–521 гг. до н. э.
Борьба за власть. Узурпатор из числа магов на три месяца захватывает царский трон. Камбиз умирает на обратном пути из Египта. Власть переходит к его наследнику Дарию.
485 г. до н. э.
Коронация Ксеркса, сына Дария.
464–330 гг. до н. э.
Правление персидских царей от Артаксеркса I до Дария III.
330 г. до н. э.
Поражение Персии от Александра Великого; конец независимости и могущества империи; конец династии Ахеменидов.
Приблизительно 247 г. до н. э.
Приход к власти парфянской династии.
224–225 г г. н. э.
Ардашир I в трех решающих сражениях разбивает парфян и становится основателем так называемой второй Персидской империи с правящей династией Сасанидов.
640 г. н. э.
Падение Сасанидов под ударами вторгшихся в пределы империи арабов; конец Персидской империи.
Столица Мидии Экбатаны (современный город Хамадан) была священным местом и для магов, и для зороастрийцев. Поэтому я с немалым удивлением обнаружил, что этот город был не только местом, куда направлялся архангел Рафаил в Книге Товита, но также местом, где Даниил с разрешения своего покровителя Дария I построил «башню». Описание этого знаменитого сооружения сохранилось лишь в произведениях еврейского историка Иосифа Флавия (37–97 гг. н. э.), который писал:
…здание дивное и необычайно искусное, которое сохранилось в целости по сей день, производит на зрителей ошеломляющее впечатление и кажется каждому отстроенным как раз в самый тот день, когда его видишь… В этом дворце по сей день хоронят мидийских, персидских и парфянских царей, и заведование этим зданием поручено иудейскому священнику; так это осталось до нашего времени{200}.
Если этому свидетельству можно верить, то оно демонстрирует огромное уважение, с которым относились к еврейским священникам персидские цари и, по всей видимости, маги — вплоть до первого века христианской эры, когда Иосиф Флавий писал эти загадочные строки. О башне Даниила больше ничего не известно, и лишь авторы классического периода указывают, что город Экбатаны был окружен семью стенами, высота которых последовательно увеличивалась и каждая из которых была окрашена в свой цвет — напоминание о семиступенчатых зиккуратах Ассирии и Вавилона{201}.
Совершенно очевидно, что между мидийскими магами, зороастрийцами Персии и изгнанниками-евреями происходил обмен идеями и философскими учениями. Но в таком случае насколько сильно это взаимопроникновение отразилось на содержании «Книги Еноха» и «Рукописей Мертвого моря»? И что самое важное, был ли Иран родиной представлений об ангелах, сложившихся после вавилонского плена, — и небесных, и падших? Даже беглый взгляд на учение зороастрийцев позволяет дать утвердительный ответ на этот вопрос.
Подобно иудаизму, зороастризм представляет собой монотеистическую религию. И точно так же, как в иудаизме, в нем признается существование целого пантеона ангелов, или язатов, которые подчиняются верховному богу Ахура Мазде, «господу премудрому». Ближайшие к верховному божеству ангелы носят имя — гмашаспенты, и ученые полагают, что своим происхождением они обязаны древним индоиранским мифам второго или третьего тысячелетия до н. э.[10] Эти шесть «святых бессмертных», или «доблестных бессмертных» с Ахура Маздой во главе напрямую ассоциируются с семью архангелами иудаизма{202}, которые присутствуют не только в Книге Товита, но также в «Книге Еноха»{203} и «Рукописях Мертвого моря»{204}.
Два известных специалиста по истории иудаизма, У. О. И. Остерли и Т. Х. Робинсон, признают влияние зороастризма на иудаизм буквально во всем, от ангелологии до демонологии, дуализма, эсхатологии и воскрешения души, и это особенно заметно в «Книге Еноха». Более того, они пришли к выводу, что заимствования из религии персов относятся к тому периоду, когда евреи жили в изгнании в Сузе{205}. Это мнение разделяют специалисты по истории древней Персии, такие, как Ричард Н. Фрай, бывший профессор иранской истории в Гарвардском университете, который в своей книге «Наследие Персии»{206}, вышедшей в 1963 г., описал взаимопроникновение идей зороастризма и иудаизма после периода вавилонского плена.
Практически не осталось сомнений, что я был на правильном пути, делая вывод о персидском влиянии на «Книгу Еноха». Но как быть с историей о Стражах — неужели у нее тоже иранские корни? Каноник Р. Х. Чарльз, перевод «Книги Еноха» которого до сих пор считается одним из лучших, похоже, придерживался именно такой точки зрения. Он пришел к выводу, что мифы о Сынах Божьих, входящих к дочерям человеческим, о чем говорится в главе 6 Книги Бытия, относятся «к очень древним мифам, вероятно, персидского происхождения, о том, что демоны развратили мир до прихода Зороастра и сожительствовали с женщинами»{207}.
Этого же мнения придерживался профессор Филипп Александер, один из самых выдающихся исследователей «Книги Еноха». В своей статье под заголовком «Таргумим и древние экзегезы «Сынов Божьих» в главе 6 Книги Бытия», опубликованной в 1972 г. в «Journal of Jewish Studies», он так писал о происхождении Сынов Божьих:
Ангелология в иудаизме расцвела после вавилонского плена под влиянием иранской религии. Вполне возможно, что представление о Сынах Божьих как об ангелах является одним из путей, посредством которых эти чуждые идеи проникли в уже существовавшую религию и натурализовались там{208}.
Другими словами, велика вероятность того, что легенды, связанные с Сынами Божьими, сначала были привнесены в Книгу Бытия — во время корректировки и пересмотра Ветхого Завета еврейскими книжниками после возвращения из Персии приблизительно в 445 г. до н. э. И поскольку «Сыны Божьи» — это просто другое название Стражей, легенды об их падении, присутствующие в «Книге Еноха», также имеют иранское происхождение.
По всей вероятности, Персия оказала огромное влияние и на тексты «Рукописей Мертвого моря». Так, например, в «Свидетельстве Амрама» рассказывается о двух Стражах, появившихся перед отцом Моисея Амрамом, когда тот отдыхал в своей постели. Они спросили Амрама: «Которого из нас ты выбираешь властвовать над собой?», а затем назвали себя — Велиал, Князь Тьмы, и Михаил, Князь Света и Царь Праведный{209}. В других текстах из «Рукописей Мертвого моря» рядом с именем Велиала соседствуют такие эпитеты, как «тьма», «ложь» и «лжец», тогда как его противник Михаил, или Мельхиседек, связан с такими терминами, как «свет», «праведность» и «истина»{210}.
Идея о том, что человек, которого посетило видение, должен выбирать между светом и тьмой, истиной и ложью, добродетельностью и обманом, в точности соответствует тому, что написано в священных книгах зороастризма, где каждому предлагается выбор между аша, «праведностью» или «истиной», и друдж, «обманом» или «ложью». Эти дуалистические принципы олицетворяют Ахура Мазда, «господь премудрый», и Ангра-Майнью (в персидских текстах его часто называют Ариманом), «злой дух» или «князь зла», который является иранским аналогом Велиала, Сатаны или дьявола{211}. Представление о выборе странным образом напоминает то, как иудеи во время ежегодного праздника Йом-Кипур, или Дня искупления, должны выбирать путь добра или путь зла.
Еще одно подтверждение связи между зороастризмом и текстами «Рукописей Мертвого моря» содержит тот факт, что ессеи называли приверженцев истины «сынами Садока», то есть «праведными» или «сынами истины», а последователей Велиала — «сынами тьмы» или «сынами лжи»{212}. Теперь мы можем сравнить эти эпитеты с теми, что встречаются в литературе зороастризма, где фигурируют ашаваны, «праведные» или «приверженцы истины», и друджванты, «приверженцы зла»{213}.
Это очень важные выводы, подтверждающие явную связь не только между зороастризмом и иудаизмом, но и между верованиями персов и учениями общин Мертвого моря, которые, подобно пророку Даниилу, строго соблюдали законы Моисея. Вполне вероятно, что именно в этих религиозных общинах были созданы такие псевдоэпиграфы и апокрифы, как «Книга Еноха» и «Свидетельство Амрама», и поэтому есть все основания предположить, что источником легенд о падении Стражей послужила мифология Ирана.
Тем не менее, прежде чем пойти по стопам Даниила и покинуть Палестину, направившись на восток, в земли, лежащие за горами Вавилона, я должен был выяснить еще один важный факт. Высказывал ли кто-нибудь предположение, что «Книга Еноха» была создана за пределами Палестины?
По всей видимости, каноник Р. Х. Чарльз подтверждал персидское влияние на «Книгу Еноха», но что думал по этому поводу Ричард Лоуренс, архиепископ Кэшела, автор первого английского перевода эфиопского текста, отданного на хранение в Бодлианскую библиотеку Робертом Брюсом из Киннарда в 1773 г.? Каково было его мнение о происхождении этого текста? Ознакомившись с его длинным вступлением к «Книге Еноха», я испытал настоящий шок. Задавшись целью вычислить широту местности, в которой был создан текст, он подробно проанализировал продолжительность дней, описанную в главе 72. Он обнаружил, что автор «Книги Еноха» делит сутки на восемнадцать частей, причем самый длинный день в году состоит из двенадцати частей, что соответствует шестнадцати часам при делении суток на двадцать четыре часа. Лоуренс понял, что в Палестине наибольшая длина дня не может составлять шестнадцать часов, что исключает эти земли из кандидатов на происхождение «Книги Еноха». С учетом этого факта он стремился найти северные по отношению к Палестине территории, максимальная продолжительность дня в которых соответствует указанной в тексте. Он пришел к выводу, что автор текста описывает климат местности
не ниже сорока пяти градусов северной широты, где максимальная продолжительность дня составляет пятнадцать с половиной часов, и не выше сорока девяти градусов, где максимальная продолжительность дня в точности равняется шестнадцати часам. Получается, что страна, где создавался этот текст, находится на уровне северных границ Каспийского и Черного морей; вероятно, она располагалась между верхними частями этих морей.
Если данная гипотеза получит подтверждение, то автор «Книги Еноха», возможно, принадлежал к тем племенам, которых Салманасар переселил в Халах, в залив у реки Гишан и в «города мидийские» и которые не вернулись из плена{214}.
Лоуренс был убежден в своей правоте. По его мнению, «Книга Еноха» не могла быть написана в Палестине — она появилась в районе Армении или Грузии, приблизительно на 5° севернее Ирана. Несмотря на сомнения относительно точности определения региона Лоуренсом, я пришел к аналогичным выводам, изучив описание существ, похожих на Стражей, которые встречаются в корпусе литературы, связанной с именем Еноха. Они отличаются от смуглых евреев Палестины — это высокие, белокожие и светловолосые люди в темных плащах, свидетельствующих о более холодном климате, например, как в горной местности.
Несмотря на свои необычные предположения, епископ продолжал верить, что «Книга Еноха» должна была быть написана евреем, но только жившим в данном регионе. Поэтому он выдвинул гипотезу, что автор текста мог принадлежать к одному из десяти племен Израиля, которые якобы были депортированы в Ассирию и Мидию после падения Израильского царства в 722 г. до н. э.
Эта гипотеза не очень правдоподобна, хотя предполагаемая связь между «Книгой Еноха» и Мидией действительно вполне реальна. В те времена, когда жил архиепископ, ученые мало знали о зороастризме и не могли предположить его влияния на религиозные доктрины иудаизма, что делает подробный анализ Лоуренса еще более ценным для моих исследований. Совершенно очевидно, что это еще один аргумент в пользу того, чтобы я обратил внимание на Иран и особенно на мидийских жрецов-магов и религию зороастризма в Персии как на ключи к разгадке тайн падшей расы.