Падшие ангелы

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ ИЗ РАСЫ ДЕМОНОВ

Фирдоуси — персидский поэт XI века нашей эры. Он родился в исламской провинции Тус, или Хорасан, на востоке Персии и происходил из семьи знатных землевладельцев. Его помнят по книге, законченной в 1010 г. н. э. и названной «Шахнаме», или «Книга Царей», в которой запечатлена легендарная история его страны. Материал для поэмы Фирдоуси черпал не только из более ранних версий этой истории, ныне утерянных, но также из несохранившихся трудов по истории персов, написанных в эпоху Сасанидов, или второй империи, в период с III по VII в. н. э.

Эти рассказы включали легенды о происхождении царских династий Ирана, а также о деяниях первых царей и их родственников — о битвах с демонами, войнах с соседними царствами, внутренних конфликтах и политической борьбе. На страницах «Шахнаме» мы найдем не только любовь и несчастье, мужество, бесстрашие и героизм, но и сведения, имеющие отношения к моим поискам падшей расы. Точно неизвестно, где и когда могли происходить события, описанные в этой древней книге — если они действительно происходили. Несмотря на то что историки пытались составить хронологию правления божественных царей, описанных в книге, совершенно очевидно, что либо эти истории относятся к очень далекой эпохе, либо являются чистым вымыслом и относятся к области мифологии.

«Шахнаме» начинается с рассказа о легендарном Каю-марсе, основателе первой царской династии Пишдадидов, которого священные книги зороастрийцев называют именем Гайа Мартан или Гайомарт. Он правил Ираном из своей горной обители на протяжении всего Золотого Века, характеризовавшегося духовностью и религиозными ценностями. Тем не менее — как и во многих других историях, рассказанных Фирдоуси, — его правление заканчивается трагедией, гибелью его сына Сиямака, убитого дивом, или «черным демоном»^{249}.

Сын Сиямака Хушенг (Хаошьянха у зороастрийцев) становится «царем семи краев», или регионов мира. Он считается основателем цивилизации и открывателем огня, который он использовал для отделения железа от земли, став, таким образом, первым кузнецом, изготавливавшим орудия труда и оружие. Ему также приписывают изобретение ирригации и земледелия^{250}.

Далее «Шахнаме» подробно и ярко описывает правление многочисленных царей, возвышавшихся и низвергавшихся на протяжении следующих сотен лет. Затем идет долгий доисторический период, характеризовавшийся непрерывными войнами между Ираном и центральноазиатским царством Туран. Именно в этот неспокойный период случились многие грандиозные битвы и были совершены великие подвиги^{251}. И именно на этой фазе псевдоистории на страницах книги начинают появляться необычные сведения — материал, который в точности совпадает с историями из «Книги Еноха» и «Рукописей Мертвого моря».

Далее читатель «Шахнаме» знакомится с новой династией царей, которая якобы правила в землях под названием Систан — считается, что это восточная часть Ирана, хотя географические связи с реальным миром не имеют особого значения (см. главу вторую). Первая из заинтересовавших нас легенд связана с царем по имени Сам, сыном Наримана. Он женился на прекрасной девушке, которая затем родила ему сына. Однако при появлении ребенка на свет радость отца сменилась ужасом и отвращением. Причиной такой смены чувств послужила неземная наружность мальчика: кожа «чистая, как серебро»^{252}, волосы «белые, как у старика» и «подобные снегу»^{253}, лицо «райское» и «прекрасное, как солнце»^{254}, глаза черные, щеки «румяные и прекрасные»^{255}, как «весенняя роза», тело «прямое, как кипарисовое дерево»^{256}.

Испугавшись, что это дурное предзнаменование, мать дала мальчику имя Заль, что значит «старый»^{257}. Царь Сам был убежден, что это не его ребенок, а сын какого-то дэва или мага^{258}. Люди, пришедшие собственными глазами взглянуть на необычного ребенка, сказали Саму, что это зловещее событие, сулящее ужасную катастрофу, и что лучше спрятать ребенка подальше. Далее приводится причина этого:

Сам обращается с мольбами к Ахура Мазде, вопрошая, почему у него родился такой ребенок, похожий на «дитя Аримана», внешностью как «сама пери» из «религии Аримана»^{260}. Читатель видит, как сильно расстроены Сам и его семья рождением странного младенца с такой необычной внешностью. Они считают, что это наказание за некое преступление, которое они совершили. Никто не понимает, что происходит и почему этот ребенок так похож на представителя расы дэвов.

У Сама и его семьи увиденное в тот день вызвало ужас, но у меня возникло ощущение «уже виденного», поскольку рассказ о рождении Заля почти полностью совпадал с историей чудесного рождения Ноя из «Книги Еноха».

Кожа у Заля была «чистая, как серебро», щеки «румяные и прекрасные», как «весенняя роза». Тело Ноя было «белым, как снег, и красным, как цветение розы»^{261}.

Волосы Заля «белые, как у старика» и «подобные снегу», а у Ноя волосы «белы, как шерсть»^{262}.

Лицо Заля описывается как «райское» и «прекрасное, как солнце», а от глаз Ноя «осветился весь дом, как от солнца»^{263}.

Заля называют «ребенок-демон», «сама пери» и «сын» или «ребенок Аримана», «дэва или мага», а Ной напоминает «сынов Бога небесного», и его отец Ламех подозревает, что «от Стражей это зачатие, либо от святых (существ) оно, или у исполинов»^{264}.

Единственная дополнительная информация, не содержащаяся в еврейской легенде о рождении Ноя, — это черные глаза младенца и его сходство с «леопардом пятнистым», или с «двухцветным леопардом», как свидетельствуют другие легенды. По всей видимости, эта метафора связана с существовавшим у персов поверьем, что шкура леопарда, которую носили первые персидские цари, служит олицетворением «храбрости и мужественности»^{265}.

Просматривается явная связь между рассказами о рождении Заля в «Шахнаме» и странном рождении Ноя, описанном в «Книге Еноха». Похоже, одна легенда послужила основой для другой, но какая из них была первой? Поскольку я уже убедился, что иранская мифология и религия оказали влияние на иудаизм, сформировавшийся после вавилонского плена, в том числе на литературу, связанную с именем Еноха, и «Рукописи Мертвого моря», у меня были все основания полагать, что именно персидский рассказ был первым, а не наоборот. Другое возможное объяснение заключается в том, что основой обеих историй служил один и тот же, гораздо более древний источник. Но что это мог быть за источник?

Вся эта информация имела огромное значение. В «Шахнаме» содержалась легенда, указывающая, что в древнем Иране, возможной родине «Книги Еноха», на свет появился младенец, внешний вид которого заставлял думать, что это результат запретной связи между падшим ангелом, или демоном, и смертной женщиной — несмотря на то, что в данном случае царь Сам не обвинял свою жену в неверности.

Но почему ребенок, внешний вид которого был вполне человеческим, вызвал такой страх у правящей династии Ирана? Интересно, во всем ли мире дети необычной внешности считались порождением дьявола или результатом сожительства со сверхъестественными существами, или такое происходило только в Иране? Похоже, жившие до Великого потопа библейские патриархи тоже испытывали отвращение к белокожим младенцам, а представления о детях ангелов, наделенных такой же внешностью, сохранялись на Западе вплоть до XX века.

Рождение Заля служит убедительным подтверждением явной связи между верой иранцев в то, что человечество совратили дэвы, и еврейской легендой о грехопадении Стражей. Как бы то ни было, в полной событий жизни Заля можно найти еще больше важных для нас сведений, чем в его необычном появлении на свет.

Понимая, что младенец Заль похож на дэвов, его отец Сам решил немедленно избавиться от ребенка-демона, приказав оставить его на склоне горы Албурз, где мальчик должен был стать добычей диких зверей и хищных птиц. Так случилось, что гора Албурз была местом обитания (в другой версии «царством») мифической птицы, «благородного грифа»^{266} по имени Симург, пол которого в разных источниках указывается разным. Голодный Симург, искавший пищу для птенцов, увидел на скалах маленького ребенка, который плакал и сосал пальцы. Но птица пожалела беззащитного младенца и принесла в гнездо, где возвращения Симурга ждали птенцы. Они тоже прониклись состраданием к ребенку, и он рос в гнезде под защитой Симурга, пока не превратился в прекрасного юношу. В некоторых вариантах легенды Симург собирался скормить ребенка птенцам, но, опустившись на землю, услышал голос Ахура Мазды, попросившего птицу позаботиться о ребенке, которому суждено стать отцом «владыки мира»^{267}.

Шли годы, и со временем Сам стал оплакивать потерю своего первенца, которого он считал мертвым. После вещего сна, указавшего, что ребенок жив, царь предпринял неудачное путешествие в надежде найти мальчика. Затем Сама посетило еще одно видение, и он, воспрянув духом, отправился к горе Албурз. Поднявшись на вершину горы, он остановился перед троном Ахура Мазды и взмолился: «Если это действительно мой ребенок, а не потомок демонов (порождение злобного Аримана^{268}), сжалься надо мной! Прости мне мой грех и верни мне сына»^{269}.

Услышав плач Сама, Симург понял, что пришло время расстаться с юношей, о котором он заботился «как нянька» и «как отец» и которому дал имя Дастан. Узнав о неминуемом расставании с Симургом и его семьей, Заль заплакал — таинственная птица не только защищала его, но также научила многому, в том числе знаниям и языку его родной земли. Симург успокаивает юношу, говоря, что они расстаются не навсегда. В качестве доказательства своей любви птица выдергивает перо из крыла и говорит: «В минуту опасности положи это перо (или перья^{270}) в огонь, и я тут же появлюсь, чтобы защитить тебя. Никогда не забывай обо мне»^{271}.

Затем идет трогательная сцена, повествующая о том, как Симург возвращает сына Саму, который благословляет и юношу, и «чудесную птицу». Он также признает свою вину за то, что бросил ребенка, и обещает, что попытается искупить ее, относясь к мальчику с тем уважением, которого он заслуживает.

Заль вырастает в прекрасного принца и влюбляется в принцессу Рудабу, дочь Мехраба, царя Кабула и потомка легендарного царя змей Заххака (Ажи-Дахака в зороастрийской литературе), который якобы правил Ираном на протяжении тысячи лет (см. главу 14).

В одной из легенд дочь Мехраба описывается — словами ее служанки, которая разговаривает с одним из слуг Заля — как красивейшая из девушек, которая на голову выше Заля: «Затмила твоего царя она. Слоновой кости — цвет, а стан — платана; венец волос — как мускус благодатный…»^{272} Затем служанка добавляет, что Рудаба была бы подходящей женой для Заля. А вот другое описание принцессы: «Лицо ее сияет, как заря; слоновой кости уподоблю тело, с платаном стан ее сравню я смело»^{273}.

Эти отличительные черты, вне всякого сомнения, считались необычными, а сама Рудаба, будучи на голову выше Заля — вспомним, что его самого сравнивали с «кипарисом стройным»^{274} — явно была очень высокой женщиной. Создается впечатление, что Заля и Рудабу специально свели друг с другом, потому что они были носителями качеств, считавшихся необходимыми для продолжения царского рода.

В конечном итоге Заль женится на Рудабе. Пошло немного времени, и Рудаба забеременела. Но незадолго до рождения ребенка иноземная красавица начала чувствовать «приближение тяжелых родов»^{275}. Фирдоуси объясняет:

В отчаянии Заль вспоминает о пере, которое ему дал Симург, и сжигает его в огне. «Настала тьма нежданная вокруг, Симург могучий появился вдруг»^{277}. «Добрая нянька»^{278}успокоил Заля, сказав, что скоро он станет отцом сына ростом с кипарисовое дерево и с силой слона^{279}. Более того, огромная птица возвестила:

[прописанное Симургом наркотическое средство?^{280}],

Заль в точности исполняет указания птицы, и в результате «гигантский ребенок был вырезан из чрева матери, которая сразу же воскликнула: «Спасена я! Би-растам!» Эти слова дали имя ребенку — Рустам, что означает «сильный рост»^{282}. Благодаря лекарству Симурга Рудаба быстро поправилась, а ребенку было суждено стать величайшим из героев иранских легенд.

Такова история рождения Рустама, рассказанная в «Шахнаме».

Нет никаких сомнений, что необычное рождение ребенка позволяет по-новому взглянуть не только на легендарную историю Ирана, но и на религиозную литературу иудаизма, связанную с именем Еноха. Невольно вспоминается эфиопская «Кебра Негаст», где дочери Каина рожали гигантских младенцев нефилим посредством кесарева сечения. Следует ли считать совпадением, что ребенок из иранских мифов и легенд появился на свет точно так же, как и могучие нефилим? Кесарево сечение получило свое название в честь Юлия Цезаря — считается, что именно он первым появился на свет в результате подобной операции^{283}. Тем не менее существуют два независимых упоминания об этой хирургической операции, применявшейся в разные периоды человеческой истории, возможно, за много тысяч лет до римлян.

Легенды, рассказанные в «Шахнаме», дают убедительные основания предположить, что древние иранцы действительно верили в то, что дэвы способны не только принимать телесную форму, но и сожительствовать со смертными женщинами, в результате чего на свет появлялось потомство, облик которого в точности соответствовал облику Стражей из древнееврейских легенд. Для меня это было важное открытие, повышавшее вероятность того, что дэво-дата, или «закон дэвов», которому учили маги, действительно содержал информацию о плотской связи между неземными существами и смертными людьми. Кроме того, это был еще один аргумент в пользу моей теории, будто дуалистическая доктрина магов предполагала убеждение, что окружающий нас мир является творением не Ахура Мазды, а Ангра-Майнью, «злого духа», — именно этот догмат веры проповедовался Мани и различными гностическими культами по прошествии сотен лет после того, как маги исчезли с исторической сцены.

Упоминание Мани в связи с этими легендами также имеет глубокий смысл, поскольку оно, по всей видимости, может дать нам дополнительные ключи, касающиеся явного совпадения иранских мифов с литературой, связанной с именем Еноха. Известно, что манихеи перевели на несколько азиатских языков один из текстов, связанных с судьбой нефилим. В процессе перевода оригинальные арамейские имена главных действующих лиц менялись на имена иранских героев, встречающихся в тексте «Шахнаме». Так, например, согласно персидским легендам отцом Заля считался Сам, а отцом Сама — Нариман; потомки этих мифических царей принадлежали к «прославленному дому Сама и Наримана»^{284}. Эта родственная связь по мужской линии между двумя царями нашла отражение в принадлежащих Мани переводах иудейских текстов, связанных с именем Еноха, в которых два предполагаемых сына Семьязы называются Сам и Нариман, а не их арамейскими именами Ахийя и Охийя.

Использование этих двух имен из «Шахнаме», по всей вероятности, указывает, что Мани считал иранскую царскую династию Сама и Наримана прямыми потомками Семьязы, предводителя Стражей. И поскольку к этому царскому роду принадлежали Заль и Рустам, внешне похожие на представителей падшей расы, к данной гипотезе стоит отнестись со всей серьезностью.

Что мог знать Мани о связи между иранским мифом и историями о грехопадении Стражей, о рождении их детей нефилим и их последующей гибели в огне и воде всемирных катастроф? Он не мог не видеть удивительного сходства между рассказами о чудесном рождении Ноя и необычном появлении на свет Заля, сына Сама. В какой степени это обстоятельство повлияло на его решение назвать сыновей Семьязы Самом и Нариманом, в честь великих иранских героев? Возможно, Мани знал о независимых, ныне утерянных преданиях, связывающих дом Наримана и Сама с падением ахуров.

Ученые не могут дать ответа на эти вопросы, хотя лингвист У. Б. Хеннинг, сопоставлявший различные фрагменты текстов, связанных с именем Еноха, в переводе Мани и его последователей, сделал следующий вывод: «Перевод имени Охийя как Сам имел целью привнести мифы, связанные с этим иранским героем»^{285}. Другими словами, Мани выбрал эти имена намеренно, чтобы иметь возможность вставить эти персонажи в тексты, связанные с Енохом. Но зачем?

Хеннинг также указывает, что в некоторых фрагментах манихейских вариантов этих текстов имя Сам пишется как Ш’эм^{286}. Это очень любопытное наблюдение, поскольку древнееврейское слово шем означает «имя», «колонна» или «высокий». Так же звали одного из сыновей Ноя (Сим), и этот же корень составляет первую часть имени Семьязы. Более того, суффикс яза практически совпадает с зороастрийским термином язд или язата, что означает «ангел», или небесное существо. Поэтому вполне вероятно, что у имени «Семьяза» иранские корни.

Самая большая загадка заключается в том, почему гигантские дети, поначалу вызывавшие ужас у родителей, затем превращались в величайших героев или мудрецов своей эпохи, примером чему могут служить судьбы Заля и Ноя. По всей вероятности, ключ к разгадке могут дать метафоры и синонимы, используемые для описания неземной внешности этих избранных. Так, например, стройность Заля сравнивалась со стройностью кипарисового дерева, а Рустам был высоким, как кипарис. Такое сравнение с кипарисом — вечнозеленым деревом с высокой темной кроной, которое когда-то в изобилии росло на склонах гор Ближнего Востока — для указания высокого роста использовалось в «Шахнаме» и раньше. Так, например, первый царь Ирана и «вселенной властелин» Каюмарс правил из своего дворца в горах, как «двухнедельный месяц, сияющий над стройным кипарисом»^{287}, а царь Фаридун, который одержал победу на царем змей Заххаком, был «высоким и прекрасным, как стройный кипарис»^{288}. Сходство этой метафоры и сравнения Стражей с деревьями в литературе, связанной с Енохом, явно не относится к совпадениям.

Лицо Заля называется райским и прекрасным, как солнце, а лицо его супруги Рудабы «сияет, как заря», что, по всей видимости, отражает исходившее от них сияние — точно так же лица Стражей и их потомков сравнивались с солнцем. То же самое выражение используется в «Шахнаме» для того, чтобы описать сияние, исходившее от лица Каюмарса и еще одного царя по имени Джемшид^{289}. Однако в данном случае это странное явление объясняется — по словам Фирдоуси, сияние возникало из-за присутствия так называемого хварнах, или Царской Судьбы, которая также известна под названием фарр-и изади (или фарр-и яздан), что значит Слава Божья. В основе этого понятия лежит твердая вера в то, что некая божественная сущность, или проявление, может передаваться в праведном роду, избранном Ахура Маздой^{290}. Эта божественная сущность позволяла Джемшиду «ковать из железа шлемы, кольчуги, блестящие доспехи, мечи и конскую броню»^{291} и в то же время давала ему глубокое понимание Бога. Но самое интересное, что «с помощью божественной фарр он изготовил прекрасный трон»^{292}, который с того времени стал олицетворением независимой царской власти.

Никто не знает, что такое на самом деле эта царская фарр, поскольку в одной фразе это волшебная способность обрабатывать металл, в другой это проявление самого Бога, а в третьей она выступает как средство резать твердые материалы без помощи обычных инструментов. Тем не менее одно обстоятельство не вызывает сомнений: царь не может править без Славы Божьей. Джемшид, к примеру, в конце концов утрачивает фарр, потому что «перестает верить в высшие силы и начинает считать себя единственным и самым главным правителем»^{293}. Все отворачиваются от него — жрецы, армия и народ, а окружающий мир погружается в хаос и вражду, и наступает эпоха человеческой истории, когда зло в форме «злого духа», или Ангра-Майнью, получает возможность управлять судьбой человечества.

В «Авесте» Джемшид отождествляется с важным персонажем по имени Йима, «царем рая», который правил всем миром (см. главу 20). Он тоже утратил Славу Божью, на этот раз из-за того, что нашел «удовольствие в словах лжи и неправды». В результате этого греха «Слава улетела от него в облике птицы» по имени Варагна^{294}.

Джемшид, или Йима, так и не смог вернуть себе Славу Божью, и его семисотлетнее правление закончилось. Следующим иранским героем, который обладал ее волшебной силой, был Фаридун, «стройный кипарис», о котором говорили, что «он излучал царскую фарр»^{295}.

По всей видимости, в иранских легендах для того, чтобы стать законным царем или героем, претендент должен был обладать определенными качествами, в том числе высоким ростом и божественным лицом, которое воспринималось как царская фарр. Говорят, что сам Зороастр при рождении испускал сияние, о чем свидетельствует как минимум один сохранившийся каменный барельеф^{296}. Разве не странно, что все эти черты изначально ассоциировались с ахурами, иранскими аналогами Стражей, которые, как свидетельствуют индоиранские мифы, были сияющими богами огромного роста?

В персидском искусстве всех эпох Слава Божья обычно изображалась в виде большого кольца или диадемы в руках Ахура Мазды, который вручал этот предмет царям Персии как подтверждение их божественных прав на власть. И поскольку диадема в конечном итоге стала единственным символом Славы Божьей, вполне вероятно, что эти представления повлияли на то, какое значение стало придаваться короне в европейских обычаях и традициях, связанных с царской властью. Другими словами, использование короны как символа права царя на власть могло иметь отношение к сиянию, исходящему от лица — именно такое сияние приписывалось представителям падшей расы.

Если данные утверждения верны, это значит, что время от времени на свет могли появляться дети, внешность которых очень напоминала «сияющую» расу, и поэтому таких детей считали прямыми потомками падших ахуров. Со временем эти черты постепенно размывались и неправильно истолковывались — до такой степени, что превратились, по крайней мере в Иране, просто в необходимые качества истинного царя, потомка Каюмарса, первого иранского монарха. Еще позже эти внешние черты превратились в символ, и их уже после смерти приписывали таким легендарным личностям, как Зороастр — просто потому, что они считались необходимыми для праведного пророка, царя или героя, чтобы при жизни обладать выдающимися качествами.

Описание Стражей как существ с сияющими лицами в Книге Пророка Даниила — это яркий пример того, что подобные представления были восприняты переселенными в Персию евреями, поскольку эти существа появляются в иудейских легендах только после пребывания в Сузе. Евреи, по всей вероятности, несколько иначе понимали наличие таких божественных признаков. На их взгляд, сияющее лицо могло быть только у истинного патриарха или учителя праведности, потомка Сифа. Именно поэтому, наверное, такие библейские персонажи, как Авраам, Илия, Енох и Ной, в апокрифах, появившихся после вавилонского плена, и в народных легендах наделялись сияющим лицом^{297} и высоким ростом^{298}.

Гораздо позже в христианской и исламской иконографии божественный знак изображался в виде сияния или нимба над головами ангелов и святых; его первоначальный смысл в настоящее время утрачен. Наиболее яркий пример — это изображение самого Христа в сценах Рождества, где его приветствуют три мага. Как писал еврейский ученый XIX века Томас Инман, лицо младенца «сияет так ярко, будто покрытое фосфоресцирующим маслом»^{299}. Он и предположить не мог, насколько эти слова могут оказаться близкими к истине.

Как бы то ни было, вера в то, что сияние ассоциируется с детьми, рожденными от ангелов, каким-то образом сохранилась до наших дней. Примером тому может служить рассказ матери Маргарет Норман о жившем в Лондоне «ангельском ребенке», лицо которого «просто светилось». Но если красивая внешность когда-то считалась признаком «сияющей» расы ангелов, значит ли это, что царская фарр, дарованная легендарным правителям Ирана, имела некую реальную основу? В таком случае как она помогала ковать металл и резать кость без применения инструментов? Может быть, фарр — это некое тайное знание, передаваемое из поколения в поколения, вроде того, что было раскрыто Стражами дочерям человеческим? Может быть, царские династии древнего Ирана были настоящими потомками ахуров и дэвов, то есть Сияющих, которые, по утверждению индоиранских мифов, лишились божьей благодати?

Если даже по земле когда-то ходила необычная раса людей высокого роста с сияющими лицами, то найти их по прошествии многих тысяч лет после исчезновения — почти неразрешимая задача.

Существовал, однако, один важный ключ…

В поэме «Шахнаме» птица Симург фигурирует и в истории о рождении странного младенца Заля, и в рассказе о появлении на свет его огромного сына Рустама. Это необычное существо могло выступать в роли няньки и учителя человеческих детей. Симург мог исполнять обязанности врача при законных царях. Он мог рекомендовать лекарства и травы для анестезии беременной женщины и заживления открытых ран. Кроме того, он мог давать советы относительно рождения крупных детей при помощи операции, которую мы называем кесаревым сечением.

Какие из известных вам птиц обладают такими разнообразными способностями?

Совершенно очевидно, что такое необыкновенное существо заслуживает пристального внимания.

У меня сложилось ощущение, что этот «благородный гриф» позволит мне приблизиться к разгадке тайн, окружающих происхождение падшей расы — но только при допущении, что Симург вовсе не птица, а человек, украшенный птичьими перьями.