Падшие ангелы

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ НА ГРАНИ СМЕРТИ

Оказалось, что не так уж трудно найти свидетельства того, что «мифическая птица» Симург — нянька, врач и личный советник легендарных царей Ирана — на самом деле была человеком, скрывавшимся под маской птицы. В одном из изданий «Шахнаме» примечания к рассказу о том, как огромная птица заботится о Зале на горе Албурз, объясняют, что «легенда просто имеет в виду святого отшельника в горах, который кормил и обучал бедного ребенка, брошенного отцом»^{300}. Святой отшельник, притворяющийся «благородным грифом», в костюме большой птицы? Кем же был этот «святой отшельник» и какие у него были отношения с царским домом Сама и Наримана?

Другие истории, связанные с Симургом, тоже указывают на человеческое происхождение птицы. В одной из легенд, сохранившихся у мандеев, — это приверженцы необычного и очень древнего культа, распространенного среди арабов южного Ирака и изолированных общин на западе Ирана, — Симурга встречают при дворе шаха по имени Хирмиз как известного иноземного посла. Сам шах готовит трон для птицы — в данном случае женского пола — и предлагает «фрукты из горной страны», поскольку Симург «не ест мяса»^{301}. Кроме того, посла развлекают песнями и танцами самые красивые девушки царства. Перед Симургом выступают и птицы — вероятно, это некий ритуальный танец, в котором танцоры украшают себя птичьими перьями. В беседах с царем Симург демонстрирует глубокие знания и богатое воображение.

Удивительная птица, которую развлекал Хирмиз, по всей вероятности, была женщиной — возможно, шаманом в костюме птицы. Я не вижу другого объяснения, если только не считать весь этот рассказ чистой аллегорией.

В другой истории из поэмы Фирдоуси «Шахнаме» Симург излечивает Рустама и его волшебного коня Рахша от смертельных ран, нанесенных героем Исфандияром. Еще раньше Исфандияр смог убить Симурга, разрубив его надвое мечом; для этого ему пришлось совершить далекое путешествие «через пустыню, долины, горы и дикие места, пока он не приблизился к Симургу»^{302}.

Как и во всех предыдущих случаях, отец Рустама Заль сжег одно из перьев Симурга, и волшебная птица появилась как будто ниоткуда. Начав с животного, Симург клювом извлекает шесть стрел и залечивает раны, проведя пером по телу Рахша. Затем она принимается за Рустама — точно так же извлекает восемь стрел, отсасывает отравленную кровь и окончательно излечивает его, проведя перьями по ранам^{303}.

Выздоровев, Рустам спрашивает у Симурга совета, как ему победить своего соперника Исфандияра. «Благородный гриф» уговаривает Рустама отказаться от мести, потому что Исфандияр — герой народа, к которому принадлежит Рустам, и если птица поможет Рустаму победить врага, это приведет к неминуемой гибели самого Рустама. Юноша готов принять предначертанную ему судьбу, и Симург, услышав его ответ, впадает в «глубокую задумчивость… и на некоторое время погружается в молчание»^{304} — возможно, это состояние транса, в которое вводили себя шаманы примитивных культур.

Очнувшись, Симург говорит, что Рустам должен сесть на своего коня Рахша и следовать за ним. Долгое путешествие приводит их в болотистую местность, где растет волшебное дерево Казу — совсем как в видении, посетившем птицу. Симург рассказывает Рустаму, как изготовить смертельную стрелу из ветви дерева, при помощи которой юноша может убить Исфандияра, но при этом погибнет сам.

Незадолго до гибели Рустам встречается с братом Исфандияра Вашутаном. Тот спрашивает, каким образом царю удалось так быстро оправиться после смертельных ран, нанесенных лишь вчера. Рустам отвечает ему:

Совершенно очевидно, что Рустам хочет преуменьшить опасность своих ран перед Вашутаном, чтобы тот не узнал, насколько близок он был к смерти, пока не появился Симург. Здесь мы видим еще одно подтверждение, насколько хорошо «благородный гриф» разбирался в медицине. Но что это за эликсир, который мгновенно заживляет самые глубокие раны? Может быть, это та же трава, что в смеси с молоком и мускусом способствовала заживлению ран Рудабы после операции кесарева сечения? В прошлом эликсиром называли божественный напиток, который, по мнению древних алхимиков, мог очищать любое вещество. Кроме того, его считали чудодейственным средством, способным омолаживать тело и продлевать жизнь.

Природа эликсира всегда оставалась лишь в области предположений, но его связывали с волшебным напитком, который в иранских мифах назывался хаома и который получали из какого-то растения или гриба. Большинство иранских ученых считают, что хаома изготавливалась из сока эфедры, стланика из семейства Gnetaceae, или эфедры двуколосковой, хотя в некоторых персидских легендах указывается, что это растение водилось «на вершинах гор или в долинах рек»^{306}. Считалось, что сок эфедры, смешанный с молоком или водой, обладает не только галлюциногенным действием, но также способен излечивать болезни и наделять сверхъестественными способностями^{307}. Результаты недавних исследований указывают на то, что активным веществом хаомы мог быть гриб мухомор, главный галлюциноген, используемый шаманистическими культурами уже на протяжении 10 тысяч лет^{308}.

Хаома играла важную роль в иранской религии, превратившись в бога врачевания, который благодаря целебным свойствам священного растения мог дать здоровье и силу своим почитателям. В некоторых легендах Симург выступает как страж растения хаома. Вот что сказано об этом в «Энциклопедии религии и этики»:

Таким образом, Симург открывал секреты хаомы и богам, и людям. В индийской мифологии эту роль играл великан Гаруда, получеловек-полуорел. Он похитил лунный кубок с амброзией, амритой, нектаром или сомой, который давал богам асурам сверхъестественную силу и делал их бессмертными. Один из асуров, Индра Громовержец, пытается предотвратить кражу; метнув в похитителя молнию. Ему не удается ранить Гаруду, потерявшего лишь одно перо, которое падает на землю. Гаруда отдает амриту «змеям» в обмен на освобождение матери, которую змеи удерживают в рабстве. Впоследствии великана «называют золотой солнечной птицей, смертельным врагом змей», что связывает его с двумя тотемными формами Стражей, человеком-птицей и змеей^{310}.

Вне всякого сомнения, Гаруда является индийским аналогом Симурга, а сома — это то же самое, что иранская хаома, также способная продлевать жизнь и наделять сверхъестественными способностями. В некоторых легендах говорится, что хаома росла на особом дереве неподалеку от горы Албурз, о котором знали только «бессмертные» — вероятно, те, кто имел возможность продлевать жизнь благодаря этому чудодейственному средству^{311}.

Существование хаомы и особенно ее способность продлевать жизнь — все это напомнило мне отрывок из главы 3 Книги Бытия, в котором рассказывается, что Адам и Ева были изгнаны из рая из опасений, что они попробуют плоды дерева жизни и будут «жить вечно», то есть станут бессмертными, как сами боги^{312}. Может быть, плоды дерева жизни — это и есть хаома? Все факты указывают на то, что такое вещество могло быть унаследовано от более древней шаманистической культуры, в которой этот напиток использовался в связанных со смертью ритуалах, в которых гриф считался символом трансформации души. Есть ли здесь связь с таинственным человеком-птицей из «Книги Еноха»? Может быть, этот чудодейственный напиток был известен падшей расе, и именно поэтому гора Албурз считалась обителью бессмертных? Может быть, хаома, или сома, действительно была дана смертным людям мифической птицей?

Помимо глубоких знаний Симурга в области медицины история о победе Рустама над Исфандияром демонстрирует способность Симурга изготавливать точное оружие, такое, как стрела из ветви дерева Казу. Как и в случае с медициной и врачеванием, это не те знания, которые обычно ассоциируются с миром пернатых.

Тот факт, что в одном из предыдущих эпизодов этой легенды Исфандияр убил Симурга, указывает на веру иранцев в существование не одного такого существа, а целого племени, живущего в горной стране неподалеку от пика Албурз. Мне кажется, что термин «Симург» является просто метафорой, скрывающей действия и поступки многих людей, а не одного «святого отшельника», который вел уединенную жизнь в горах Ирана. Более того, представление о птицах с явно человеческими чертами и качествами, по всей видимости, весьма распространено в иранской мифологии, поскольку мы вновь встречаемся с ним в трудах суфиев — средневековых мистиков Персии[13]^{313}.

Может быть, сказители древнего Ирана непреднамеренно использовали мифы и легенды для сохранения доисторической культуры, практиковавшей орнитоморфные обряды, особенно связанные с орлами и грифами? Если да, то почему они выбрали именно этих птиц? Занимали ли эти птицы особое место в их ритуальной жизни — например, как у сибирских шаманов, которые символически жили с северными оленями, или у бушменов Южной Африки, считавших антилоп воплощением высшего состояния сознания?

По всей видимости, все дело в том, какая птица послужила прообразом Симурга. В одном случае это существо описывается как «благородный гриф», а в других — как некий гибрид с чертами «павлина, льва, грифона и собаки»^{314}. В некоторых текстах это явно грифон — мифологическое существо из классической литературы, наполовину орел и наполовину лев. В зороастрийской традиции лев считался животным Ангра-Майнью[14]^{315}, а связь грифона с орлом явилась в основном результатом недоразумения. В мифологии орел как тотемический символ часто появляется лишь вместо более уродливого и вызывающего отвращение грифа, что особенно заметно в Ветхом Завете^{316}. Связь между грифоном и грифом, в отличие от орла, подтверждается тем фактом, что в древности белоголовый сип (Gyps fulvus) был широко распространен в горах Ирана и Ирака. Современные орнитологи считают, что белоголовый сип получил свое имя от мифологического грифона, на самом деле слово «грифон» означает «крючконосый» и является точным описанием клюва птицы, указывая, что связь здесь обратная^{317}.

Получается, что Симург — это мифический гриф, и это вызывает закономерный вопрос: почему в иранском мифе «благородный гриф» был возведен в ранг «царя птиц»? Ответ на этот вопрос я искал и нашел в священных текстах зороастризма. Мне не составило особого труда убедиться, что грифы всегда являлись неотъемлемым элементом религиозных мифов и обрядов, особенно связанных с устрашающими погребальными обычаями.

В середине V в. до н. э. греческий историк Геродот во время своего знаменитого путешествия посетил разные районы персидской империи. Он проявлял огромный интерес к местным обычаям и обрядам, описание которых вошло в его десятитомный труд, известный под названием «История». В первой книге этого труда есть описание погребальных обрядов, которые автор наблюдал в Мидии и в которых участвовали жрецы-маги:

Другие авторы классического периода, в том числе Агафий и Страбон, также писали о так называемых обрядах «освобождения от плоти», или «экскарнации», как мы их называем сегодня, во время которых тело усопшего оставлялось на съедение диким зверям или хищным птицам, таким, как вороны или грифы. По словам Геродота, этим традициям следовали жрецы мужского пола, и в своей основе они были очень просты. По всей видимости, это были маги, как называли мидийских жрецов, а не последователи зороастризма. Геродот не мог не знать о разнице между этими группами жрецов, поскольку сам рассказывал о сохранившихся ритуалах магофобии — праздника, во время которого люди имели право убивать встречавшихся им магов в память об узурпации магами царской власти в период правления Камбиза. Поэтому смысл его слов абсолютно ясен.

Обряд освобождения от плоти существовал в Иране и во времена конфедерации парфянских царей, которые правили Персией на протяжении почти пяти столетий, начиная с III в. до н. э. Экскарнацию практиковали и при царях из династии Сасанидов, которые сменили парфян в III в. н. э. Именно на этом последнем этапе существования империи экскарнация получила признание и распространение среди всех слоев общества. Жрецы и миряне, мужчины и женщины, богатые и бедные, маги и зороастрийцы — все оставляли свои тела диким зверям и птицам, питающимся падалью. Ученые считают, что такое изменение погребальных обрядов у персов, скорее всего, стало результатом серьезного влияния, которое оказали на правящую династию Сасанидов и государственную религию жрецы-маги, каким-то образом сумевшие вернуть себе власть в этот период^{319}.

После того как в IX веке большинство зороастрийцев Ирана бежали от преследований арабов и поселились в Индии, обряд экскарнации приобрел новый смысл. Без каких-либо видимых причин он внезапно стал более упорядоченным, более организованным и широко распространенным; с этого момента всех зороастрийцев, или парсов, как их называли, хоронили именно таким образом. Более того, «освобождение от плоти» происходило не на земле — тела теперь помещали в огромные сооружения из камней, скрепленных раствором, которые назывались дахма, или Башня молчания, и были расположены вдали от населенных пунктов.

Внутри каждого из этих амфитеатров без крыши находилась огромная радиальная платформа с тремя концентрическими окружностями из каменных плит, или пави, расположенных как спицы огромного каменного колеса. На плиты могильщики клали мертвые тела, оставляя их грифам, которые могли отделить плоть от костей всего за тридцать минут. Вдоль краев пави проходили глубокие канавки, служившие для отвода телесных жидкостей и дождевой воды. Жидкость стекала в облицованную камнем центральную яму под названием бхандар, а оттуда по четырем специальным каналам, снабженным системой фильтров из древесного угля и песчаника, отводилась за стены сооружения. После того, как жаркое солнце высушивало и очищало скелет, его бросали в бхандар, где он в конечном итоге превращался в прах и смывался дождевой водой.

Такой обряд погребения достаточно практичен, хотя и выглядит варварским в глазах западного человека. Это естественный способ избавиться от плоти и крови, причем в наибольшей степени соответствующий принципу зороастризма, в соответствии с которым «мать-земля не должна оскорбляться нечистыми субстанциями»^{320}. Но что заставило первых магов обратиться к практике «освобождения от плоти»?

Современные зороастрийцы утверждают, что этот обряд существует в Иране с незапамятных времен. В их книгах по истории говорится, что в далеком прошлом тела умерших уносили на вершины гор, крепко-накрепко привязывали к земле, используя железные колья, и оставляли на растерзание собакам и грифам. Затем оставшиеся кости собирали в специальный ящик или сосуд, который археологи называют оссуарием, а затем хоронили — либо в земле, либо в пещере^{321}.

Экскарнация не ограничивалась последователями магов или зороастрийцами. Мандей Ирана и Ирака оставляли умерших птицам, питающимся падалью, и один из их великих пророков, шейх Неджм, говорил: «Когда-то наши погребальные обычаи были такими же, как у персов. Мы клали своих мертвых на открытое место, окружали стеной, и птицы прилетали и поедали их»^{322}. Найдены свидетельства того, что подобная практика была распространена среди первых обитателей Белуджистана в Центральной Азии^{323}, а так называемые «частичные» или «вторичные» погребения — то есть собранные после экскарнации и захороненные кости — практиковались во многих доисторических индоиранских обществах. К этим обществам принадлежат и предки эламитов, жившие на юго-западе Ирана приблизительно в 3500 г. до н. э.^{324}, а также народы из долины Инда на индийском субконтиненте, культура которых датируется 2500 г. до н. э.^{325} Кроме того, есть все основания предполагать, что грифы играли важную роль в языческих верованиях этих обществ, поскольку в их ритуальном искусстве часто встречается стилизованное изображение этих птиц. На цилиндрических печатях и расписной керамике часто встречается изображение грифа (нередко его ошибочно называют «хищной птицей»), пикирующего к стоящим внизу фигуркам, похожим на шаманов с поднятыми вверх руками^{326}. Что же символизировала эта большая птица в индоиранских культурах прошлого?

Роль, которую грифы играли в практике экскарнации народов Ирана, обеспечила им особое место в мифах и легендах. Но почему? Ответ, по всей вероятности, связан с их способностью находить и за несколько минут до костей обгладывать трупы животных и людей, что делало этих птиц ярким символом смерти, а также средством доставки души в следующий мир. Более того, поскольку грифы летали очень высоко, а в некоторых случаях обитали в горах, многие древние культуры считали, что они сопровождают души в звездную область неба, куда можно было попасть через некую священную горную вершину, которая рассматривалась как точка перехода между землей, небом и преисподней^{327}. Для доисторических обществ эпохи неолита (то есть первых земледельцев Евразии, в отличие от предшествовавших им охотников и собирателей периодов палеолита и мезолита), гриф был символом духа смерти.

Свидетельствами этого глубокого убеждения служат погребальные обряды, еще недавно практиковавшиеся парсами Индии. Они считали, что после смерти человека его душа в течение трех дней находится рядом с телом, и в этот период над покойником следует читать молитвы и петь гимны. После того как тело пролежало в доме положенный трехдневный срок, родственники усопшего при помощи ворожбы, или обряда «саг-дид», должны удостовериться, что душа покинула тело. В одном из вариантов этого обряда — обычно в процессе его исполнения к трупу подводили собаку[15]^{328} — скорбящие родственники ждали, когда на мертвое тело упадет тень черного ворона или грифа. Это был знак, что душа покинула тело и его можно отдавать хищникам^{329}. Может быть, этот обычай связан с рассказом о том, как тень от пера Симурга исцелила раны Рудабы в том фрагменте «Шахнаме», который повествует о рождении Рустама?

По всей видимости, древние иранцы связывали грифа не только со смертью тела, но и с медленным процессом просветления и преображения души после смерти, который доисторические общества постигали при помощи того, что сегодня мы называем опытом вне тела, или ОВТ. Парапсихологические исследования этого удивительного явления убедительно показали, что люди в состоянии клинической смерти часто испытывают ощущение, будто они покинули тело, а также воспринимают образы следующего мира и встречаются либо с умершими родственниками, либо со светящимися существами^{330}.

Эти странные ощущения мы причисляем к современным и чисто психологическим явлениям, но древние шаманистические культуры всего мира всегда считали, что это похожее на смерть состояние может быть вызвано искусственно^{331}. Для этого использовались наркотические вещества, сенсорная депривация или создание таких ситуаций, когда мозг приходил к выводу, что тело находится на грани смерти. Пытка огнем или водой, смертельный яд (когда имелось противоядие) или рискованные трюки, такие, как прыжок со скалы с привязанной к ноге веревкой, и другие подобные средства могли вызывать психологический шок, сходный с опытом вне тела. При этом проходящие через испытания люди надеялись совершить астральный полет, вступить в контакт с духами или увидеть другие миры.

Гриф считался символом смерти, и поэтому вполне вероятно, что древние индоиранские культуры призывали души этих гигантских птиц, чтобы они сопровождали их в путешествии в иные миры в поисках знаний, истины и божественного просветления. Тесная связь их верований с грифами, вероятно, послужила причиной того, что шаманы облачались в плащи из перьев и совершали обряды, которые должны были помочь им совершить астральный полет. И наконец, в тех случаях, когда умирал кто-нибудь из видных членов общины, они продлевали симбиоз с духом грифа при помощи экскарнации — в надежде, что его душа будет благополучно препровождена в другой мир.

Археологические свидетельства в виде вторичных захоронений и обряды экскарнации среди индоиранских культур дали основание предположить, что в древности культ грифа был широко распространен. Тем не менее фактов, относящихся к самому Ирану, было недостаточно, чтобы понять природу этого необычного культа мертвых и его возможную связь с легендами о падшей расе в религиозной литературе иудаизма. Для этого мне предстояло совершить путешествие через горные хребты Ирана, Ирака и Сирии к широким равнинам Анатолии, в окрестности древнего города Конья на юге Турции.

Именно сюда холодным ноябрьским днем 1958 года прибыла британская археологическая экспедиция под руководством специалиста по истории Анатолии Джеймса Меллаарта. Ученые намеревались исследовать огромный двойной курган, который местные жители называли Чатал-Хююк. Холм был покрыт дерном и сорняками, но преобладающие в этой местности сильные юго-западные ветры смели верхний слой почвы, обнажив явные признаки присутствия человека — разбросанные кирпичи из сырой глины, брошенные инструменты, осколки керамики и пятна серой золы. В то время археологи еще не знали, каким важным окажется их открытие: в 1961 году Меллаарт и его коллеги начали раскопки огромного города, целой сети святилищ и жилых зданий, принадлежавших неолитической общине, которая жила на этом месте приблизительно 8500–7700 лет назад^{332}. Необыкновенное мастерство, отличавшее украшения, орудия труда и фрески, найденные в двойном кургане, указывало на то, что культура Чатал-Хююк находилась на высоком уровне развития в том, что касалось религии, образа жизни и искусства. Это была первая находка подобного рода не только в Турции, но и во всем мире. Ее уникальность подтолкнула многих ученых к выводу, что Чатал-Хююк поможет разрешить загадки, связанные с зарождением цивилизации Старого Света.

Во время раскопок, продолжавшихся с 1961 по 1964 г., среди многочисленных святилищ можно было увидеть изображения бычьих голов в натуральную величину с рогами, выступающими из оштукатуренных стен, и горельефы с леопардами в окружении орнаментов из трилистника. Стены зданий были украшены геометрическими или многоцветными узорами в виде двойных топоров, отпечатков ладони, ромбов, зигзагов и огромных круглых глаз красного или черного цвета. Все это теперь либо поблекло, либо перенесено турецкими властями в музей в Анкаре, где их можно увидеть и сегодня.

Однако самой удивительной загадкой Чатал-Хююка стали святилища, посвященные грифам, — именно они вызвали множество вопросов, связанных с необычными ритуалами, практиковавшимися на равнинах Анатолии в седьмом тысячелетии до н. э. Так, например, святилище VII просто поражает зрителя. Две стены помещения покрыты гигантской фреской с изображением семи грифов, размах крыльев которых достигает пяти футов. Они как бы застыли в полете, пикируя на тела шести маленьких, похожих на спички людей, четверо из которых изображены скрюченными, с прижатыми к груди коленями. Характерные лысые головы, короткие ноги и заметные гребешки птиц не оставляют сомнений, что это белоголовые сипы, прообраз Симурга из иранских мифов и легенд^{333}. В другом святилище на фреске изображены человеческие фигуры, пытающиеся отогнать грифов, которые пикируют на труп.

В святилище VI находится, возможно, самая удивительная фреска, на которой изображены грифы и деревянные башни без крыш со спускающимися вниз наклонными лестницами^{334}. В одном случае гигантские птицы сидят на вершине высокого сооружения, обрамляя своими сложенными крыльями человеческую голову. Рядом изображена такая же башня со схематичной перевернутой фигуркой человека без головы, на которую с двух сторон готовы наброситься грифы. У основания лестниц изображены две человеческие фигуры — вероятно, жрецов, — идущие прочь от башен. Каждый из них одет в юбку до колен, а верхняя часть их туловища прикрыта одеждой с треугольными наплечниками.

Нет никаких сомнений в том, что эта последняя фреска представляет собой схематичное изображение экскарнации — перевернутая человеческая фигурка без головы символизирует безжизненное тело, отданное на растерзание птицам, питающимся падалью. Высокие деревянные башни без крыш можно сравнить с дахманами, или Башнями молчания индийских парсов. Отделенная голова, вероятно, обозначает душу, которая отделилась от тела и начала путешествие в другой мир под защитой крыла или духа грифа — современные исследователи доисторической эпохи считают, что птица была женского рода^{335}. Женские атрибуты грифа невозможно отрицать, поскольку на одной из стен святилища были обнаружены вылепленные из алебастра женские груди — в стенах позади них археологи нашли черепа белоголовых сипов, клювы которых выдавались вперед, образуя соски. На одной из фресок несколько раз повторяется изображение пышнотелой богини-матери, держащей новорожденного ребенка^{336}. В святилищах встречается много женской символики, не оставляющей сомнений, что основу религиозных верований культуры Чатал-Хююк составляло прославление жизни, смерти и возрождения в другом мире.

Подтверждением того факта, что экскарнация была неразрывно связана с обрядами, проводившимися в святилищах Чатал-Хююка, служат вторичные захоронения, часть которых была обнаружена под полом жилых домов. Внутри самих святилищ археологи также нашли черепа, причем в одном случае в глазницы были вставлены раковины каури^{337}. Совершенно очевидно, что эти черепа использовались для предсказаний, поскольку обитатели этих мест верили, что вместилищем души служит голова — даже после смерти. Покрытые штукатуркой черепа — вероятно, их использовали для этих же целей — были найдены в самых древних культурных слоях в Иерихоне на территории Палестины, где крупное поселение существовало еще с девятого тысячелетия до н. э. (см главу 21)^{338}. Здесь также обнаружены частичные или вторичные захоронения, указывающие, что жители Иерихона, подобно далеким соседям из Чатал-Хююка, прибегали к обрядам экскарнации^{339}.

На некоторых фресках с изображением грифов мы видим не просто переселение души после смерти. Гигантские птицы с похожими на метлы крыльями явно заслоняют схематичные безголовые фигурки людей, и это значит, что их считали существами высшего порядка. И что более важно, соединенные вместе ноги птиц свидетельствуют о том, что это не грифы, а мужчины и женщины в костюмах грифов — именно к такому выводу пришли большинство ученых, исследовавших доисторическое искусство Чатал-Хююка^{340}. Есть все основания полагать, что это сцены с изображением шаманов, совершающих погребальные обряды или принимающих облик грифа для контакта с другим миром.

Культура Чатал-Хююка внезапно исчезла приблизительно в 5600 г. до н. э., оставив после себя тринадцать культурных слоев. Нам неизвестно, что случилось с этими людьми. Некоторые из них основали новую стоянку за рекой, которая просуществовала около семисот лет, а другие обосновались в соседнем поселении Хакилар неподалеку от города Бурдур. Здесь Джеймс Меллаарт еще раньше обнаружил остатки более позднего крупного поселения эпохи неолита, существовавшего в период с 5700 по 5000 г. до н. э^{341}.

Невозможно отрицать огромное значение культуры Чатал-Хююка с ее уникальными свидетельствами культа грифов, похожего на тот, что существовал на территории Ирана в доисторическую эпоху. Тем не менее мне было непонятно, каким образом он может быть связан с моими поисками падшей расы, пока я не наткнулся на заметки Джеймса Меллаарта в его книге «Чатал-Хююк: неолитический город в Анатолии», впервые опубликованной в 1967 г. Оказывается, культура Чатал-Хююка характеризовалась не только одной из древнейших форм примитивного земледелия и обработкой металлов, но и передовыми техническими знаниями, абсолютно необъяснимыми для археологов. Этот факт настолько озадачил Меллаарта, что он не удержался от вопроса:

В том, что касается изготовления изделий из камня, Меллаарт признавал, что искусство Чатал-Хююка является кульминацией «необыкновенно древних традиций»^{343}, уходящих корнями еще в эпоху палеолита, задолго до окончания последнего ледникового периода в Европе и Азии (со времени его окончания до появления стоянки в Чатал-Хююке прошло не менее двух тысяч лет). Откуда же взялись эти удивительные знания? Может быть, в этом виновата падшая раса, фигурирующая в текстах, связанных с именем Еноха, и в «Рукописях Мертвого моря», использовавшая шаманистический культ птиц для астральных полетов и видений и якобы открывшая человечеству небесные науки и знания?

Вполне возможно.

Археолог и писатель Эдвард Бэкон попросил художника Алана Соррела представить, как могло выглядеть внутреннее убранство одного из святилищ в Чатал-Хююке, посвященных грифам, в период его расцвета в середине седьмого тысячелетия до н. э. Используя информацию, накопленную за долгие годы археологических раскопок и исследований этого места, Соррел создал подробную картину, которая имеет огромное значение для моих изысканий. На ней изображены три шамана в головных уборах с клювами и в одеждах из перьев, которые стоят на коленях перед выступающей из стены бычьей головой. Один из шаманов держит плетеную корзину с человеческим черепом, а солнечные лучи проникают в помещение через отверстия в верхней части бревенчатой крыши, освещая фрески с изображением грифов и другие бычьи головы, выступающие из стен. Четвертая фигура в плаще с капюшоном неподвижно сидит, застыв в состоянии медитации; на полу разложены черепа, а в квадратном очаге горит огонь.

Когда я впервые увидел рисунок Алана Соррела, то почувствовал, как у меня по спине пробежали мурашки. Но я также не смог сдержать улыбку. Это было абстрактное представление о шаманах, исповедовавших культ грифа и живших на анатолийском плато около 8500 лет назад. Тем не менее их внешность показалась мне знакомой — она напоминала мне о легендах, связанных с Енохом, где нефилим описывались как люди-птицы, а Стражи носили очень темную одежду, похожую на перья птиц. Сходство между представлением Алана Соррела о внешности шаманов и рисунком Билли Уокера-Джона, где он изобразил Стража в плаще из перьев, было слишком явным, чтобы не вызвать вопросов.

Может быть, фигуры Стражей — это просто искаженные воспоминания о шаманистической культуре горных районов, возможно, Ирана, обладавшей знаниями и технологиями, недоступными менее развитым народам Ближнего Востока? Но в таком случае не они ли стоят за легендами о контактах Симурга с древними царями Ирана, которые, по всей видимости, обладали примечательной внешностью, сходной с внешностью падшей расы? И как тогда относиться к историям о падении сияющих ахуров и появлении расы дэвов — преданиям, лучше всего сохранившимся в дуалистическом учении магов Мидии? Может быть, в основу этих иранских легенд легли преступления высокорослых людей-птиц с белой кожей европейцев и удлиненными азиатскими лицами, напоминавшими морды гадюк?

Интуиция подсказывала мне, что я на правильном пути. Более того, меня не покидала мысль, что шаманы из Чатал-Хююка, как их изобразил Алан Соррел, являются наиболее точным из всех возможных изображений ангелов.