Беседы великих русских старцев. О Православной вере, спасении души и различных вопросах духовной жизни

Поступив в Псково-Печерскую обитель в 1896 году, отец Симеон в 1927 году удостоился схимнического пострига и был назначен духовником монастырской братии и паломников. Для братии монастыря и многочис­ленных паломников он становится старцем-утешителем. Тридцать три года старец принимал приходящих к нему, исповедовал, благословлял. Никто не уходил от старца Симеона неутешенным, неободренным — и так было до последних дней его земной жизни.

Из духовных наставлений старца Симеона

Батюшка говорил: «Наша братия дружная, смиренная, но правило читать ленятся, а читать-то всего нужно три канона: Иисусу Сладчайшему, Богородице и Ангелу-храни­телю. Нужно их читать каждый день обязательно, кроме Пасхи. И время-то на них нужно всего один час. А у нас каноны читают очень немногие, ну хорошо, коли человек десять».

«У нас, братия, есть будущие столбики, аскеты, юродивые и сильно юродивые. А есть такие, у которых сплошная лю­бовь ко всем людям».

«Вот пример смирения. Приходит ко мне один монах и говорит: «Батюшка, ко мне все время ходит одна женщина, предлагает помочь в чем. Я ей говорю: «Спаси Господи». А я его спрашиваю: «Давно ли она тебе предлагает свои услуги?» А он отвечает: «Да, наверное, года три». Я спрашиваю его: «А какая она, молодая или старая?» — «Простите, — говорит, батюшка, — я ее не видел в лицо!» Вот какое смирение у некоторых монахов у нас в обители».

Еще говорил батюшка: «Вот в наше время, в XX веке, и у нас в обители есть тоже смиренные отцы, которые считают трудным для себя выйти из алтаря к людям с возгласом. Ког­да я выхожу с возгласом на народ, у меня вся рубашка мок­рая, так тяжело мне выходить на народ».

«Вот какой Господь Человеколюбец, — говорил батюш­ка, — мы пришли в монастырь смолоду, а вот есть такие, ко­торые прожили с семьей долгое время, имеют детей, а Господь призвал их в монастырь, и некоторые из них сподобились ангельского сана».

«Есть такая братия, которая несет свое послушание без ропота, со смирением и без гордости. Такая братия спасется».

«Кто радеет о своей обители, хранит ее ценности, не рас­точает, а несет в обитель, того Господь спасет и наградит, и это послушание Матерь Божия считает выше всего. Кто кла­дет в кружку, того Матерь Божия наградит талантом».

«Есть и такая братия, которая всему монастырю крест».

Батюшка по принятии схимы около тридцати лет служил в Успенском храме, и печеряне называли эту церковь «Симео­нова». Он всегда в алтаре у окна вынимал частицы. К. Н., бу­дучи в то время благочинным, дерзнул прогнать батюшку с этого места на другое, где престол святителей Антония и Фе­одосия. Батюшка смиренно ушел, но сказал ему: «Ты выгнал отсюда не меня, а тысячу душ, и за это Господь тебя накажет и на земле, и на том свете, разве, если ты сумеешь покаять­ся». Впоследствии так и получилось. К. Н. сильно болел и, когда ему предложили раскаяться в этом грехе, сказал, что не помнит его.

Когда пришел в обитель отец Алипий (наместник монас­тыря) и читал первый раз акафист преподобному Корнилию, батюшка отец Симеон сказал, слушая его: «По голосу и по чтению видно — будет хороший. Да ведь наш владыченька Пимен и не прислал бы плохого».

В бытность архимандрита Пимена монастырские земли — посевы и огороды — были отобраны, и, несмотря на все хло­поты, их не вернули, а дали земли за монастырем, под огоро­ды. Посеяли овощи на новой земле, но они всходов не дали. Много раз архимандрит Пимен приходил к батюшке и сето­вал, что все черно — всходов нет. А батюшка все эти дни по­тайным ходом ходил на огороды и молился; и по его святым молитвам Господь послал всходы, а затем обильный урожай, да такой, что когда шел крестный ход, то бывший агроном А. Д. выставил охрану, чтобы не потоптали. Было все необык­новенное, и все изумлялись и благодарили Бога, что на таком пустыре выросло такое обилие плодов. Про батюшкины мо­литвы выдала Ольга, которая в обеденный перерыв оставалась в огороде караулить монастырский инвентарь.

Когда пришел в монастырь один из иеромонахов, отец Симеон сказал благочинному, чтобы он не допускал его ни­куда; и потом слова его исполнились. Этот иеромонах не оп­равдал своего сана.

Батюшка говорил: «Когда я был дьяконишком, во сне мне было большое искушение, и я так смутился, что не мог ска­зать своему духовнику. Вот за обедней все духовенство стало приобщаться Святых Таин, а я отошел в сторону и не мог причаститься. Все причащаются и спрашивают: «А где Васси­ан, почему он не причащается?» Тогда архимандрит Мефодий на весь алтарь стал меня звать, говоря: «Ты что же это покры­ваешь врага?! Кайся, а то он в следующий раз тебе не то еще сделает». И вот мне пришлось вместо того, чтобы покаяться одному духовнику, каяться во всеуслышание. Потом причас­тился, и мне стало легче».

Отец Симеон говорил, что он один раз всего был в отпуске за всю жизнь и каялся в этом, так как видел много соблазнов от сатаны. Поэтому он не советовал никому из монахов ез­дить в отпуск.

Батюшка Симеон говорил, что есть такие монахи, которые берут на себя то, чего им не дано, и получается гибель.

Однажды утром батюшка Симеон читал правило, в это вре­мя к нему в стену стал стучать отец Серафим, говоря: «Что вы там, батюшка, делаете, ко мне доносится необыкновенное благоухание». Но батюшка не отвечал. Тогда отец Серафим с матушкой Александрой вошли к нему в келью с тем же воп­росом. Батюшка повернулся от аналоя и сказал: «Это дымок из печки, а вам показалось благоухание».

Отец Симеон говорил: «Меня многие судили и говорили: старец меня поцеловал, старец погладил. А кого я погладил или поцеловал — так я исцелял, страсти их брал». И добав­лял: «Как хорошо, что я землей пахну».

Отец Симеон скрывал свою благодатность и в обращении с людьми был прост, и многие не подозревали, что через при­косновение батюшкиных рук получали исцеление от того или иного недуга.

Батюшка всегда предлагал своим чадам выпить у него ста­кан чаю, и люди по молитвам батюшки через монастырскую воду очищались от своей скверны.

Батюшка учил честно относиться к своему труду: «Кто любит свой труд — это дар Божий». Еще говорил: «Честное отношение к труду надо ставить на первое место». Бывали случаи, что у человека оканчивался отпуск накануне большо­го праздника, а батюшка давал благословение на отъезд.

Как-то заболел монах Вассиан. Врачи определили у него рак желудка и предложили взять его из больницы как безна­дежного, а батюшка сказал: «Идите в больницу и скажите, что у него нарыв и что он прорвется». И действительно, нарыв прорвался ночью, и отец Вассиан стал здоров, и по это вре­мя жив.

На вопрос: «Строить ли дом или обождать?» — отец Симе­он давал благословение строить, говоря: «Живой думает о живом».

Одна женщина спрашивала отца Симеона несколько раз про своего сына — спасется ли он. Однажды он ей ответил: «Ты мне надоела со своим сыном: как же он может спастись, если он этого не хочет». Она стала опять спрашивать — спа­сется ли он? Тогда батюшка ответил ей: «Тебе очень хочется, чтобы он спасся? Он может спастись только через скорби, а все скорби падут на тебя. Но тогда уже не ропщи, переноси их со смирением». И сын ее стал сильно болеть.

Духовная беседа со старцем Симеоном, записанная неизвестным священником

— Батюшка, как удобнее спастись? — спросил я старца.

— Дело спасения столь важно, — отвечал мне старец, — что все дела мира этого, как бы они ни казались великими, в сравнении с этим делом, первейшим и важнейшим, суть как бы безделье или как тело без духа. Святые отцы называют дело спасения наукой из наук и искусством из искусств.

Все науки и знания суть ничто без науки спасения. Свя­щенное Писание нам говорит, что спасение «во мнозе совете» (то есть должно совершаться со многим рассуждением), а по­этому нам должно обращаться с этим вопросом к опытным старцам и духовникам: «Если кого разумного, то есть опыт­ного в духовной жизни, увидишь, то ходи к нему с раннего утра, и пусть нога твоя истирает пороги дверей его».

Надо знать, что путь спасения — путь Креста, а не льгот­ной жизни. В деле спасения важнейшую роль играет Священ­ное Писание и писания святых отцов — это лучшее руковод­ство ко спасению. Сколько погибло крещеных христиан оттого, что не хотели обратить внимания на основание нашей веры — священные книги. Некий святой отец сказал: «Все думы ваши посвятите прилежному чтению священных книг. Из них вы увидите, как спасти свои души». Через чтение свя­щенных книг спасающийся избегает многих опасностей, ошибок и заблуждений, в особенности если он не имеет сча­стья быть под руководством опытного духовного отца. От не­знания Священного Писания происходят ереси и развратная жизнь. Незнание Писаний — незнание Христа!

Но при чтении священных книг надо иметь осторожность: ни в коем случае не читать инославных сочинений — в них нет Духа Святого, у них свой дух — мрачный, льстивый, дух ереси темной и гордой.

После чтения священных книг немалую также роль для спасения души играет покаяние.

Кроме покаяния, нет иного пути ко спасению. Ныне люди спасаются только скорбями и покаянием. Без покаяния нет прощения, нет и исправления: душа человеческая погибает. Если бы не было покаяния, то не было бы и спасающихся. Покаяние есть лестница, вводящая в рай. Да, в покаянии — вся тайна спасения. Как это просто, как ясно! Но мы как посту­паем? Оставляем указанное нам Богом спасительное покая­ние и стремимся к упражнению в мнимых добродетелях, по­тому что они приятны для наших чувств; потом мало-помалу, неприметным образом заражаемся «мнением».

Поэтому, желающему спастись, надо чаще каяться. Бремя грехов наших снимается покаянием и исповедью.

Желающий спасти свою душу должен помнить, что спас­тись невозможно без скорби и искушений, а поэтому и дол­жен благодарить Бога за все скорбное. Болезни, несчастья, клеветы, обиды, неприятности, гонения и тому подобное есть спасение для человека.

Скорби есть по преимуществу удел спасающихся последне­го времени: ...многими скорбями надлежит нам войти в Цар­ствие Божие (Деян. 14, 22).

Спасение наше — на Кресте, а именно в крестных страда­ниях. Через напрасные скорби и страдания мы прививаемся ко Кресту Христову и из него приемлем Силу Крестную — очищающую, освящающую и благословение Божие привлека­ющую. Нет иного пути ко спасению, как только через Голго­фу и Крест. Как нельзя без воздуха — дышать, без пищи — жить, без ног — ходить, так нельзя без скорбей войти в Цар­ствие Небесное. Кто чуждается скорбей, тот отрекается от своего спасения и за временную сладость этой жизни лиша­ется вечного, присноблаженного покоя.

Наша жизнь — одна минута в сравнении с вечностью, и потому нынешние временные страдания ничего не стоят в срав­нении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18) (если будем достойны) в будущем веке.

Кроме вышесказанного, желающий спастись должен при­обрести, по слову святого Варсонуфия, великое смирение. А чтобы приобрести его, надо знать, в чем оно состоит.

Смирение же состоит в том, что человек признает себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом; сми­рение — это когда он тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю, удерживает зрение, постоянно имеет грядущую смерть перед глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит безчестие и понуждает себя переносить труд и скорби.

Истинно смиренный всех, как себя, любит, никого даже мысленно не осуждает, всех жалеет, всем желает спастись, в себе же видит свою греховную нечистоту и со страхом по­мышляет, как будет отвечать на Суде Божием; но не предает­ся отчаянию или унынию, а твердо надеется на Спасителя своего.

Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарова­ния: молитву, или слезы, или пост, или что иное — все это тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, все изъедает.

Истинно смиренный себя всегда осуждает. Молит Бога да­ровать ему благодать не оправдываться. Смиренный, когда появляются нехорошие мысли, укоряет себя: «В таком греш­нике, как я, и должны быть такие недостатки». Смиренный сознает себя достойным всякого наказания за злое произво­ление сердца своего. Но он не бежит от Бога и не отчаивается во спасении своем, а к Тому, Кого оскорбил и Кто готов пра­ведно наказать его, к Тому Самому, благонадежно обращаясь, взывает: Боже! милостив буди мне, грешному! (ср.: Лк. 18, 13).

Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло. Смирен­ный говорит о каждом брате в сердце своем: «Поистине он лучше меня» — и почитает его выше, разумнее — себя и при­писывает свои подвиги Подвигоположнику Богу. Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства и обладает доб­рыми качествами: беззлобен, приветлив, удобоумилен, мило­серден, тих, благопокорлив, безпечален, бодр, неленостен, не любопытствует о непостижимых предметах. Смиренный все последнее избирает, одежды любит самые простые и всякие трудные работы исправляет безропотно.

Чтобы соделать спасение своей души, недостаточно огра­ничить себя одним уклонением от зла, но надобно делать и добро. А святой Иоанн Златоуст говорит нам к тому же, что спасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло.

Спастись невозможно тому, кто ничего не делает для спа­сения ближнего; а поэтому самое главное внимание христиа­нина должно быть обращено на спасение душ наших ближ­них. Живи для других — и сам спасешься.

Спасение еще заключается в борьбе с нашими страстями.

Кто в семье живет, тому спасение и от семейных доброде­телей.

Весьма важную роль играет для спасения дружба, связь с людьми и место, где мы живем. Слово Божие нам говорит: «С преподобными преподобен будешь и с развращенными развратишься» (см.: Пс. 17, 26-27). И удобное уединенное место дает удобство для спасения. Уединение удаляет от че­ловека суету мирскую, оставляет его с самим собой и Богом. Уединение способствует очищению сердца и помышлений. Оно возбуждает подвиги и самоотречение. От уединения рож­даются умиление и кротость. Пребывание в келье в молчании, в упражнении (как в молитве, так и в поучении день и ночь Закону Божию) делает человека благочестивым.

Спасение души, далее, немало зависит от последних минут жизни, по слову Спасителя: В чем застану, в том и буду су­дить.

Вообще вся эта кратковременная земная жизнь с ее бедстви­ями и скорбями дана человеку, чтобы он употребил ее на свое спасение, то есть на возвращение себя от смерти к жизни. Спа­сение, или оживотворение Духом Святым, совершается при посредстве Искупителя, Господа нашего Иисуса Христа.

Закончу свое слово, любознательный батюшка, древним поучением: «Милостыней купи, стяжи себе помилование от Бога, смирением — вечную славу, чистотой и целомудрием — венец, кротостью — в рай вхождение, молитвой — с Ангела­ми житие. Стяжи себе трудом — покой, молитвенным бдени­ем — общение с Богом, постом и жаждой — наслаждение веч­ными благами. Имей рассуждение духовное: возноси ум свой к Богу, но низводи и долу, размышляя, что рано или поздно все в землю возвратимся. Внимай чтению книг божественных, сокрушайся о грехах, говори одну правду, уста чаще открывай для молитвы, руки отверзай на подаяние нуждающимся, сер­дце удержи от гнева, в теле сохрани чистоту, в пище — воз­держание, колена преклоняй на поклонение Богу. Если сохра­нишь это, то и будешь чадом Света и сыном Царствия Небесного — спасешь душу свою».

Затем я спросил:

— Отец Симеон, я замечаю в себе, что часто впадаю в осуждение. Как победить мне этот злой порок, хотя мне и приходилось читать предсказание преподобного Нила Афон­ского, что люди XX века очень будут осуждать других?

Отец Симеон на это отвечал мне:

— Добрый человек всех людей видит добрыми, а злой и лукавый не только криво, но и прямо ходящих подозревает, укоряет, осуждает и злословит.

Осуждаем же мы наших ближних оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, свои­ми недостатками, грехами, страстями, тому некогда замечать за другими. Помня собственные грехи, о чужих мы никогда не подумаем. Безумно оставить своего мертвеца, свою душу, и идти плакать над мертвецом ближнего.

Осуждая порочных людей, мы сами себя осуждаем, потому что и мы не свободны от грехов. Когда мы покроем согреше­ние брата своего, тогда и Бог покроет наши согрешения, а когда мы обнаружим грех брата, и Бог объявит согрешения наши.

Язык осуждающего злее ада: даже ад возьмет только злых, а язык пожирает и злых и добрых. Строгий суд о ближнем показывает не доброжелательство, а ненависть к человеку.

Осуждая других и черня их честь, мы сами себя безчестим.

Осуждающий вредит троим: себе самому, слушающему его, и тому, о ком говорит. Ибо не только осуждать грешно, но и слушать осуждающих грех. «Кто говорит клевету, — сказал некто, — и кто слушает ее — оба имеют диавола: один — на языке, а другой — в ушах». Если бы ты был добр, то не стал бы говорить худо о другом. Даже и явных грехов нам оглашать не должно. Будем лучше замечать в других добродетели, а в себе находить грехи.

Чтобы не осуждать, мы должны заниматься своей душой, узнавать свои душевные болезни, свою нищету. Узнать самого себя — самое трудное и самое полезное знание. Сподобив­шийся увидеть себя, говорят отцы, выше сподобившегося увидеть Ангелов.

Многие хотят узнать, что делается в чужих странах, а что в своей душе находится, не знают и не ищут. А ведь познание себя, своей греховности, и есть начало спасения. Для того же, чтобы лучше и вернее узнать, изучить себя, нужно следить постоянно не только за своими словами и действиями, но и за мыслями, чувствованиями, желаниями — как корнем на­ших слов и дел.

Чтобы приучить себя никого не осуждать, нам надо сразу же помолиться о согрешающем, чтобы Господь исправил его, надо воздохнуть о ближнем, чтобы вместе с тем воздохнуть и о себе.

Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние его неизвестно.

Чтобы не осуждать, надо бегать от осуждающих и хранить свой слух. Возьмем одно правило для себя: осуждающим не верить; и другое: никогда не говорить худо об отсутствующих.

Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым, ибо добрый помышляет доброе, а злой — злое. Будем помнить старинные народные поговорки: «В чем кого осудишь — в том и сам побудешь»; «Знай себя — и будет с тебя». Краткий путь ко спасению — не осуждать. Вот путь — без поста, без бдения и труда.

Еще спросил я:

— Отец Симеон, мне хотелось бы узнать, какие есть виды добрых дел?

Старец ответил:

— Ответ мы найдем в книге «Уставы». Вот что там пишет­ся: «Почитать всех людей, тело свое умерщвлять и порабощать, не искать утех, любить пост, быть чужду делам века этого, не быть многоядущим, вечной жизни желать духовным желанием, бояться Дня Судного, страшиться геенны, не любить много­словия и слов, смех возбуждающих, часто прилежать молитве, грехи свои со слезами и стенаниями каждодневно исповедовать Богу в молитве; не желать, чтобы называли тебя святым, преж­де чем будешь таким, не любить состязаний, прежде захода солнца мириться с тем, с кем придется размолвиться, никогда на отчаиваться в милосердии Божием».

Много еще имеется добрых дел, но одно — высшее всех — это рассуждение, или духовная мудрость, о которой не все знают. Она достигается через молитву и смирение — време­нем и опытностью, и каждая добродетель нуждается в ней — по слову святого Антония Великого. Не всякое добро угодно Богу, а только сделанное правильно, с рассуждением, как го­ворят, «в разуме».

Например, можно поститься, но с ропотом на пост, или на пищу, или на приготовителя пищи; можно поститься, но осуждать непостящихся, поститься и гордиться или тщесла­виться постом, поститься от мертвого мяса, а есть «живое»: языком обижать или осуждать ближнего. Можно также тер­петь болезнь или скорбь, но роптать на Бога или людей, жа­ловаться на свою участь, раздражаться, обижаться. Можно исповедоваться в грехах, но утаить грех, или не простить обидчика, или не иметь веры, что тебе грехи простятся, оп­равдывать себя, не сокрушаться о грехах и не иметь намере­ния исправить свою жизнь. Можно молиться, но без участия сердца, или рассеянно, или с леностью, или поспешно, или дремать при этом.

Такие «добрые дела» бывают неугодны Господу, так как де­лаются без рассудительности.

Духовную же мудрость можно приобрести:

1) через вопрошания и беседы со старцами и духовника­ми, то есть с духовно мудрыми отцами;

2) через чтение священных книг, особенно святоотеческих и старческих;

3) через посещение храма Божия, где проповедуется Божие Слово.

Не излишне также сказать, что к мудрости относятся: муд­рое употребление времени, беззлобие, смирение, память смертная, трезвение духовное; мудрость — знать, когда ска­зать и когда промолчать; мудрость еще заключается в выборе друга и вообще лица, которому можно было бы доверить свою душу; мудрость — иметь общение с теми, кто может быть по­лезен своей праведной беседой; мудрость — делать все с сове­том опытных, обдуманно; даже расходовать деньги только на нужное — есть тоже мудрость.