Век веры

V. КАНОНИЧЕСКИЙ ЗАКОН

Бок о бок с этой сложной и красочной литургией развивался еще более сложный свод церковного законодательства, который регулировал поведение и решения Церкви, управлявшей более обширным и разнообразным царством, чем любая империя того времени. Каноническое право - "закон правил" Церкви - представляло собой медленное сложение старых религиозных обычаев, отрывков из Писания, мнений Отцов, законов Рима и варваров, постановлений церковных соборов, а также решений и мнений пап. Некоторые части Кодекса Юстиниана были адаптированы для регулирования поведения духовенства; другие части были переработаны в соответствии со взглядами церкви на брак, развод и завещания. Сборники церковного законодательства составлялись в VI и VIII веках на Западе и периодически византийскими императорами на Востоке. Законы Римской церкви получили свою окончательную средневековую формулировку при Грациане около 1148 года.

Будучи монахом из Болоньи, Грациан, возможно, учился у Ирнерия в тамошнем университете; несомненно, его дигесты свидетельствуют о широком знакомстве как с римским правом, так и со средневековой философией. Он назвал свою книгу Concordia discordantium canonum - "Согласование противоречивых постановлений"; более поздние поколения называли ее Decretum. В ней были приведены в порядок и последовательность законы и обычаи, концилиарные и папские декреты Церкви до 1139 года, касающиеся ее доктрины, ритуала, организации и управления, содержания церковной собственности, процедуры и прецедентов церковных судов, регулирования монашеской жизни, брачного договора и правил завещания. Метод изложения, возможно, восходит к "Sic et non" Абеляра и, в свою очередь, оказал некоторое влияние на метод схоластов после Грациана: он начинался с авторитетного положения, цитировал противоречащие ему высказывания или прецеденты, пытался разрешить противоречие и добавлял комментарий. Хотя книга не была принята средневековой церковью в качестве окончательного авторитета, она стала для того периода, который она охватывала, незаменимым и почти священным текстом. Григорий IX (1234), Бонифаций VIII (1294) и Климент V (1313) добавили дополнения; они и некоторые незначительные дополнения были опубликованы вместе с "Конкордией" Грациана в 1582 году как Corpus iuris canonici, свод канонического, церковного и регулирующего права, сравнимый с Corpus iuris civilis Юстиниана.*

Действительно, область, которую охватывало каноническое право, была шире, чем та, которую охватывает любой современный гражданский кодекс. Оно охватывало не только структуру, догматы и деятельность Церкви, но и правила обращения с нехристианами в христианских землях; процедуры расследования и пресечения ереси; организацию крестовых походов; законы о браке, законности, праве собственности, прелюбодеянии, разводе, завещаниях, погребении, вдовах и сиротах; законы о клятве, лжесвидетельстве, святотатстве, богохульстве, симонии, клевете, ростовщичестве и справедливой цене; правила для школ и университетов; Божье перемирие и другие средства ограничения войны и организации мира; ведение епископских и папских судов; применение отлучения, анафемы и интердикта; отправление церковных наказаний; отношения между гражданскими и церковными судами, между государством и Церковью. Этот обширный свод законов Церковь считала обязательным для всех христиан и оставляла за собой право наказывать любое его нарушение различными физическими или духовными наказаниями, за исключением того, что ни один церковный суд не должен был выносить "приговор крови", то есть приговаривать к смертной казни.

Обычно, до появления инквизиции, церковь полагалась на духовные страхи. Малое отлучение исключало христианина из таинств и ритуалов Церкви; произнести это наказание мог любой священник, а для верующих оно означало вечный ад, если смерть настигала преступника до того, как наступало отпущение грехов. Большое отлучение (единственный вид, используемый Церковью в настоящее время) могло быть произнесено только соборами или прелатами, стоящими выше священника, и только в отношении лиц, находящихся в их юрисдикции. Оно лишало жертву всякой юридической или духовной связи с христианской общиной: он не мог судиться, наследовать или совершать какие-либо действия, имеющие силу закона, но на него можно было подавать в суд; и ни один христианин не должен был есть или говорить с ним под страхом малого отлучения. Когда король Франции Роберт был отлучен от церкви (998 г.) за женитьбу на своей кузине, его покинули все придворные и почти все слуги; двое оставшихся домочадцев бросали в огонь оставленные им на трапезе яства, чтобы не заразиться от них. В крайних случаях церковь добавляла к отлучению анафему - проклятие, вооруженное и детализированное со всем тщательным плеоназмом юридической фразеологии. В качестве последнего средства папа мог наложить интердикт на любую часть христианства - то есть приостановить все или большинство религиозных служб. Народ, чувствующий потребность в таинствах и опасающийся смерти, надвигающейся непрощенные грехи, рано или поздно вынуждал отлученного от церкви человека заключить мир с ней. Такие запреты были наложены на Францию в 998 году, на Германию в 1102 году, на Англию в 1208 году, на сам Рим в 1155 году.

Чрезмерное использование отлучения и интердикта ослабило их эффективность после XI века.105 Время от времени папы применяли интердикт в политических целях, например, когда Иннокентий II угрожал Пизе интердиктом, если она не присоединится к Тосканской лиге.106 Оптовые отлучения, например, за ложный возврат десятины, причитающейся Церкви, были столь многочисленны, что значительная часть христианской общины оказывалась вне закона сразу или даже не зная об этом; а многие, кто знал об этом, игнорировали проклятие или смеялись над ним.107 Милан, Болонья и Флоренция трижды подвергались массовым отлучениям в XIII и XIV веках; Милан игнорировал третий эдикт в течение двадцати двух лет. Епископ Гийом ле Мэр в 1311 году сказал: "Иногда я видел своими глазами три или четыре сотни отлученных в одном приходе, и даже семьсот... которые презирали власть ключей и произносили богохульные и скандальные слова против Церкви и ее служителей".108 Филипп Август и Филипп Справедливый не обратили особого внимания на декреты, которыми их отлучили от церкви.

Подобное случайное безразличие ознаменовало начало падения авторитета канонического права над мирянами Европы. Как в первом христианском тысячелетии Церковь взяла под свою власть столь обширную область человеческой жизни, когда светская власть распалась, так и в XIII и XIV веках, по мере укрепления светской власти, один этап человеческих дел за другим отвоевывался гражданским правом у канонического. Церковь одержала победу в вопросах церковных назначений; в большинстве других областей ее авторитет начал падать - в образовании, браке, морали, экономике и войне. Государства, выросшие под защитой и с позволения созданного ею общественного порядка, объявили себя совершеннолетними и начали тот долгий процесс секуляризации, который завершается сегодня. Но работа канонистов, как и большинство творческих занятий, не пропала даром. Она подготовила и обучила величайших государственных деятелей Церкви; она участвовала в передаче римского права современному миру; она повысила юридические права вдов и детей и установила принцип дарителя в гражданском праве Западной Европы;109 и помогло сформировать форму и условия схоластической философии. Каноническое право было одним из главных достижений средневекового разума.

VI. СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЬ

В средневековом языке все люди делились на два класса: тех, кто жил под религиозным началом, и тех, кто жил "в миру". Монах был "религиозным", как и монахиня. Некоторые монахи были также священниками и составляли "регулярное духовенство", то есть духовенство, следующее монашеским правилам (regula). Все остальное духовенство называлось "светским", как живущее в "мире" (saeculum). Все духовенство отличалось тонзурой - бритой короной на голове - и носило длинное одеяние любого цвета, кроме красного или зеленого, застегнутое с головы до ног. К духовенству относились не только представители "малых орденов" - привратники, чтецы, экзорцисты и аколиты, - но и все студенты университетов, все учителя, а также все, кто, приняв постриг в студенты, впоследствии стал врачом, юристом, художником, писателем или служил бухгалтером или литературным помощником; отсюда и более позднее сужение терминов "клирик" и "клерк". Клирикам, не принявшим основные ордена, разрешалось жениться и заниматься любой уважаемой профессией, и они не были обязаны продолжать постриг.

Три "главных" или "святых ордена" - субдиакон, диакон, священник - были бесповоротными и, как правило, закрывали путь к браку после XI века. Случаи брака или наложничества в латинском священстве после Григория VII зафиксированы,110 но они становятся все более и более исключительными.* Приходскому священнику приходилось довольствоваться духовными радостями. Поскольку приход обычно совпадал с поместьем или деревней, его обычно назначал лорд поместья.111 в сговоре с епископом. Он редко был человеком с большим образованием, поскольку университетское образование стоило дорого, а книги были редкостью; достаточно было, если он умел читать бревиарий и миссал, совершать таинства и организовывать приход для богослужения и благотворительности. Во многих случаях он был лишь викарием, заместителем, нанятым настоятелем для выполнения религиозной работы в приходе за четвертую часть доходов от "бенефиция"; таким образом, один настоятель мог владеть четырьмя или пятью бенефициями, в то время как приходской священник жил в скромной бедности,112 зарабатывая на жизнь "алтарными сборами" за крещения, браки, погребения и мессы по умершим. Иногда в классовой войне он вставал на сторону бедных, как, например, Джон Болл.113 Его мораль не могла сравниться с моралью современного священника, которого религиозная конкуренция заставляет вести себя как можно лучше; но в целом он выполнял свою работу с терпением, совестью и добротой. Он навещал больных, утешал убитых, учил молодых, бормотал свой бревиарий и вносил некоторую моральную и цивилизующую закваску в грубое и похотливое население. Многие приходские священники, по словам их самого жестокого критика, "были солью земли".114 "Ни одна другая группа людей, - сказал свободомыслящий Лекки, - никогда не проявляла более единодушного и немиролюбивого рвения, преломленного никакими личными интересами, жертвовавшего ради долга самыми дорогими земными предметами и с бесстрашным героизмом противостоявшего любым трудностям, страданиям и смерти".115

Священство и епископат составляли sacerdotium, или сакральный орден. Епископ - это священник, избранный для координации нескольких приходов и священников в одну епархию. Первоначально и теоретически он избирался священниками и народом; обычно, до Григория VII, его назначал барон или король; после 1215 года он избирался соборным капитулом в сотрудничестве с папой. На его попечении находились как светские, так и церковные дела, а его епископальный суд рассматривал некоторые гражданские дела, а также все те, в которых участвовали священнослужители любого ранга. Он имел право назначать и смещать священников, но его власть над аббатами и монастырями в его епархии в этот период уменьшилась, поскольку папы, опасаясь власти епископов, поставили монашеские ордена под прямой папский контроль. Доходы епископа частично поступали от приходов, а в основном от владений, приписанных к его епархии; иногда он отдавал приходу больше, чем получал от него. Кандидаты в епископы обычно соглашались платить - сначала королю, потом папе - вознаграждение за свое выдвижение; и как светские правители они иногда поддавались любезной слабости назначать родственников на прибыльные должности; папа Александр III жаловался, что "когда Бог лишал епископов сыновей, дьявол давал им племянников".116 Многие епископы жили в роскоши, как и подобает феодалам; но многие были поглощены преданностью своим духовным и административным задачам. После реформы епископата, проведенной Львом IX, епископы Европы по уму и нравственности стали самыми лучшими людьми в средневековой истории.

Над епископами провинции стоял архиепископ или митрополит. Только он мог созвать провинциальный церковный собор или председательствовать на нем. Некоторые архиепископы, благодаря своему характеру или богатству, управляли почти всей жизнью своих провинций. В Германии архиепископы Гамбурга, Бремена, Кельна, Трира, Майнца, Магдебурга и Зальцбурга были могущественными феодалами, которых императоры в ряде случаев выбирали для управления империей, а также в качестве послов или королевских советников; архиепископы Реймса, Руана и Кентербери играли аналогичную роль во Франции, Нормандии и Англии. Некоторые архиепископы Толедо, Лиона, Нарбонны, Реймса, Кельна, Кентербери становились "приматами" и осуществляли спорную власть над всеми церковными деятелями своего региона.

Епископы, собравшиеся на собор, периодически составляли представительное правительство Церкви. В последующие века эти соборы претендовали на полномочия, превосходящие полномочия папы; но в этот век величайших понтификов никто в Западной Европе не ставил под сомнение верховную церковную и духовную власть епископа Рима. Скандалы десятого века были искуплены добродетелями Льва IX и Гильдебранда; среди колебаний и борьбы двенадцатого века власть папства росла, пока при Иннокентии III оно не заявило о том, что покрывает всю землю. Короли и императоры держались за стремя и целовали ноги белокожего Слуги рабов Божьих. Папство стало вершиной человеческих амбиций; лучшие умы того времени готовились в строгих школах теологии и права к занятию места в иерархии Церкви; и те, кто поднялся на вершину, были людьми умными и мужественными, которых не страшила задача управления континентом. Их смерть почти не помешала проведению политики, выработанной ими и их советами; то, что Григорий VII оставил незавершенным, завершил Иннокентий III, а Иннокентий IV и Александр IV довели до победного конца борьбу, которую Иннокентий III и Григорий IX вели против окружения папства империей.

Теоретически власть папы проистекала из его преемственности власти, переданной Христом апостолам; в этом смысле управление Церковью было теократией - управлением народом через религию земными наместниками Бога. В другом смысле Церковь была демократией: каждый человек в христианстве, за исключением умственно или физически неполноценных, осужденных преступников, отлученных от церкви и рабов, имел право на священство и папство. Как и в любой системе, богатые имели больше возможностей подготовиться к долгому иерархическому восхождению; но карьера была открыта для всех, и талант, а не происхождение, в основном определял успех. Сотни епископов и несколько пап вышли из рядов бедняков.117 Этот приток свежей крови в иерархию из всех сословий постоянно подпитывал интеллект духовенства и "на протяжении веков был единственным практическим признанием равенства людей".*

В 1059 году, как мы уже видели, право выбирать папу принадлежало только "кардиналам-епископам", находившимся в окрестностях Рима. Эти семь кардиналов были постепенно увеличены путем папского назначения из разных стран до Священной коллегии из семидесяти членов, которые отличались красными шапками и пурпурными мантиями и составляли новый ранг в иерархии, уступая только самому папе.

С помощью таких людей, а также большого штата церковников и других чиновников, составляющих папскую курию, или исполнительный и судебный суд, папа управлял духовной империей, которая в XIII веке находилась на пике своего развития. Только он мог созвать генеральный собор епископов, и их законы имели силу только в том случае, если были подтверждены его указом. Он имел право толковать, пересматривать и расширять каноническое право Церкви, а также давать послабления в его правилах. Он был последней инстанцией для обжалования решений епископальных судов. Только он мог отпустить некоторые тяжкие грехи, выдать большие индульгенции или канонизировать святого. После 1059 года все епископы должны были присягнуть ему в послушании и подчиняться надзору за своими делами со стороны легатов папы. Такие острова, как Сардиния и Сицилия, такие страны, как Англия, Венгрия и Испания, признали его своим феодалом и посылали ему дань. Через епископов, священников и монахов он мог наблюдать за каждой частью своего королевства; эти люди составляли службу разведки и управления, с которой не могло соперничать ни одно государство. Постепенно, незаметно, власть Рима была восстановлена в Европе благодаря удивительной силе слова.

VII. ВЕРХОВНОЕ ПАПСТВО: 1085-1294 ГГ.

Конфликт между Церковью и государством по поводу инвеституры мирян не угас с Григорием VII и очевидным триумфом Империи; он продолжался в течение целого поколения, на протяжении нескольких понтификатов, и достиг компромисса в Вормсском конкордате (1122) между папой Каликстом II и императором Генрихом V. Генрих передал Церкви "всю инвеституру по перстню и посоху" и согласился, что выборы епископов и аббатов "должны проводиться канонически" - т.е, т.е. проводиться соответствующим духовенством или монахами, "и должны быть свободны от всякого вмешательства" и симонии. Каликст признал, что в Германии выборы епископов или аббатов, владеющих землями от короны, должны проводиться в присутствии короля; что при спорных выборах король может принять решение между претендентами после консультации с епископами провинции; и что аббат или епископ, владеющий землями от короля, должен нести перед ним все феодальные обязательства, причитающиеся от вассала к сюзерену.118 Подобные соглашения уже были подписаны между Англией и Францией. Каждая сторона заявляла о своей победе. Церковь добилась значительного прогресса на пути к автономии, но феодальная связь продолжала давать королям преобладающий голос при выборе епископов во всей Европе.119

В 1130 году коллегия кардиналов разделилась на фракции; одна выбрала Иннокентия II, другая - Анаклета II. Анаклет, хотя и происходил из знатного рода Пьерлеони, имел деда-еврея, принявшего христианство; противники называли его "иудейским понтификом", а святой Бернар, в других случаях дружелюбно относившийся к евреям, писал императору Лотарю II, что "к стыду Христа человек еврейского происхождения пришел занять кафедру святого Петра", забывая о происхождении Петра. Большая часть духовенства и все короли Европы, кроме одного, поддержали Иннокентия. Население Европы развлекалось клеветой, обвиняя Анаклета в кровосмешении и разграблении христианских церквей, чтобы обогатить своих друзей-иудеев; но жители Рима поддерживали его до самой смерти (1138). Вероятно, именно история Анаклета привела к легенде XIV века об Андреасе, "еврейском папе".119a

Адриан IV (1154-9) вновь стал примером церковной карьеры aux talents. Николас Брейкспир, родившийся в Англии от низких родителей и пришедший нищим в монастырь, благодаря своим способностям возвысился до аббата, кардинала и папы. Он подарил Ирландию Генриху II Английскому, заставил Барбароссу целовать ему ноги и почти уговорил великого императора уступить право папы распоряжаться королевскими тронами. После смерти Адриана большинство кардиналов избрало Александра III (1159-81), меньшинство - Виктора IV. Барбаросса, думая восстановить власть германских императоров над папством, предложил им обоим изложить свои претензии; Александр отказался, Виктор согласился, и на синоде в Павии (1160) Барбаросса признал Виктора папой. Александр отлучил Фридриха от церкви, освободил подданных императора от гражданского повиновения и помог восстанию в Ломбардии. Победа Ломбардской лиги при Леньяно (1176) смирила Фридриха. Он заключил мир с Александром в Венеции и снова стал целовать папские ноги. Тот же понтифик заставил Генриха II Английского прийти босиком к гробнице Бекета и принять дисциплину от каноников Кентербери. Именно долгая борьба и полная победа Александра открыли путь одному из величайших пап.

Иннокентий III родился в Ананьи, недалеко от Рима, в 1161 году. Как Лотарио деи Конти, сын графа Сегни, он имел все преимущества аристократического происхождения и культурного воспитания. Он изучал философию и теологию в Париже, каноническое и гражданское право в Болонье. Вернувшись в Рим, он, благодаря своему мастерству в дипломатии и доктрине, а также влиятельным связям, быстро продвинулся по церковной лестнице; в тридцать лет он был кардиналом-дьяконом, а в тридцать семь, хотя еще не был священником, был единогласно избран папой (1198). В один день он был рукоположен, а на следующий - освящен. Ему повезло, что император Генрих VI, получивший контроль над Южной Италией и Сицилией, умер в 1197 году, оставив трон трехлетнему Фридриху II. Иннокентий энергично воспользовался представившейся возможностью: сместил немецкого префекта в Риме, вытеснил немецких феодалов из Сполето и Перуджи, получил в подчинение Тоскану, восстановил власть папства в Папских государствах, был признан вдовой Генриха владыкой Двух Сицилий и согласился стать опекуном ее сына. За десять месяцев Иннокентий стал хозяином Италии.

По имеющимся данным, он обладал лучшим умом своего времени. В возрасте около тридцати лет он написал четыре богословских труда; они были эрудированы и красноречивы, но потерялись в бликах его политической славы. Его выступления на посту Папы отличались ясностью и логичностью мысли, меткостью и остротой фразы, что могло бы сделать его гениальным Аквинским или ортодоксальным Абеляром. Несмотря на небольшой рост, он производил впечатление властного человека благодаря своим острым глазам и суровому смуглому лицу. Он был не лишен юмора, хорошо пел и сочинял стихи; в нем была нежность, он мог быть добрым, терпеливым и лично терпимым. Но в учении и морали он не допускал отклонений от догм и этики Церкви. Мир христианской веры и надежды был империей, которую он был призван защищать; и, как любой король, он охранял свое царство мечом, когда слова было недостаточно. Рожденный в богатстве, он жил в философской простоте; в век всеобщей продажности он оставался неподкупным;120 Сразу после своего посвящения он запретил чиновникам своей курии брать плату за свои услуги. Ему нравилось видеть, как богатства мира обогащают престол Петра, но папскими средствами он распоряжался достаточно честно. Он был искусным дипломатом и в меру разделял неохотную безнравственность этого выдающегося ремесла.121 Словно одиннадцать веков назад, он был римским императором, скорее стоиком, чем христианином, и никогда не сомневался в своем праве править миром.

При наличии стольких сильных пап в свежей памяти Рима было вполне естественно, что Иннокентий основывал свою политику на вере в святость и высокую миссию своей должности. Он тщательно поддерживал пышность и величие папского церемониала и никогда не опускался на публике до императорского достоинства. Искренне считая себя наследником власти, которая, по общему признанию, была дана Сыном Божьим апостолам и Церкви, он вряд ли мог признать какую-либо власть равной своей. "Господь оставил Петру, - говорил он, - управление не только всей Церковью, но и всем миром".122 Он не претендовал на верховную власть в земных или чисто светских делах, за исключением папских государств;123 но он настаивал на том, что там, где духовная власть вступает в конфликт со светской, духовная власть должна быть выше светской, как солнце выше луны. Он разделял идеал Григория VII, согласно которому все правительства должны занять место в мировом государстве, главой которого должен быть папа, обладающий верховной властью над всеми вопросами справедливости, морали и веры; и на какое-то время он почти осуществил эту мечту.

В 1204 году, завоевав Константинополь крестоносцами, он осуществил одну часть своих планов: греческая церковь подчинилась епископу Рима, и Иннокентий мог с радостью говорить о "бесшовной одежде Христа". Под властью Римского престола оказались Сербия и даже далекая Армения. Постепенно он добился контроля над церковными назначениями и сделал могущественный епископат органом и слугой папства. Через удивительную череду жизненно важных конфликтов он привел властителей Европы к беспрецедентному признанию своего суверенитета. Его политика была наименее эффективной в Италии: он потерпел неудачу в неоднократных попытках положить конец войнам итальянских городов-государств, а в Риме его политические враги сделали его жизнь настолько небезопасной, что на некоторое время он был вынужден покинуть свою столицу. Король Норвегии Сверре (1184-1202) успешно сопротивлялся ему, несмотря на отлучение от церкви и интердикт.124 Филипп II Французский проигнорировал его приказ заключить мир с Англией, но уступил настояниям Папы, чтобы он вернул свою отвергнутую жену. Альфонсо IX Леонского уговорили отдать Беренгарию, на которой он женился в запрещенных степенях родства. Португалия, Арагон, Венгрия и Болгария признали себя феодальными вотчинами папства, и ежегодно посылали ему дань. Когда король Иоанн отверг назначение Иннокентием Лангтона архиепископом Кентерберийским, папа с помощью интердикта и проницательной дипломатии заставил его добавить Англию к списку папских вотчин. Иннокентий расширил свою власть в Германии, поддержав Оттона IV против Филиппа Швабского, затем Филиппа против Оттона, затем Оттона против Фридриха II, затем Фридриха против Оттона, в каждом случае требуя уступок папству в качестве цены за свою благосклонность и освобождая папские государства от угрозы окружения. Он напоминал императорам, что именно папа "перевел" imperium или императорскую власть от греков к франкам; что Карл Великий стал императором только благодаря папскому помазанию и коронации; и что то, что папы дали, они могут отнять. Один византийский посетитель Рима назвал Иннокентия "преемником не Петра, а Константина".125

Он пресекал все попытки светских властей обложить христианское духовенство налогами без папского согласия. Он выделял папские средства для нуждающихся священников и трудился над повышением уровня образования духовенства. Он повысил социальный статус духовенства, определив Церковь не как всех верующих христиан, а как все христианское духовенство. Он осудил поглощение епископатом или монастырем приходской десятины за счет приходского священника.126 Для исправления монашеской распущенности он приказал регулярно наблюдать и посещать монастыри и обители. Его законодательство упорядочило сложные отношения духовенства и мирян, священника и епископа, епископа и папы. Он превратил папскую курию в эффективный советник, администратор и судья; она стала самым компетентным органом управления своего времени, а ее методы и терминология помогли сформировать искусство и технику дипломатии. Сам Иннокентий был, вероятно, лучшим юристом эпохи, способным найти правовую поддержку в логике и прецедентах для любого принятого им решения. Юристы и ученые люди часто посещали "консисторию", где он председательствовал над кардиналами в качестве высшего церковного суда, чтобы получить пользу от его обсуждений и решений по вопросам гражданского или канонического права. Некоторые называли его Pater iuris, Отец Закона;127 другие, в шутку, называли его Соломоном III.128

В своем последнем триумфе в качестве законодателя и Папы Римского он председательствовал в 1215 году на Четвертом Латеранском соборе, проходившем в церкви Святого Иоанна Латеранского в Риме. На этот двенадцатый экуменический собор съехались 1500 аббатов, епископов, архиепископов и других прелатов, а также полномочные представители всех важных государств объединенного христианства. Вступительная речь Папы была смелым признанием и вызовом: "Развращение народа имеет своим главным источником духовенство. Отсюда проистекают все беды христианства: вера гибнет, религия уродуется... справедливость попирается ногами, еретики множатся, раскольники ободряются, безбожники крепнут, сарацины торжествуют".129 Собравшаяся сила и интеллект Церкви позволили одному человеку полностью доминировать над собой. Его суждения стали постановлениями Собора. Он позволил ему заново определить основные догматы Церкви; теперь впервые было официально определено учение о транссубстанциации. Он принял его декреты, требующие ношения отличительного знака нехристианами в христианских землях. Она с энтузиазмом откликнулась на его призыв к войне против еретиков-альбигойцев. Но она также последовала его примеру, признав недостатки Церкви. Он осудил торговлю фальшивыми реликвиями. Он сурово порицал "неосмотрительные и излишние индульгенции, которые некоторые прелаты... не боятся предоставлять, в результате чего Ключи Церкви становятся презренными, а удовлетворение от покаяния лишается своей силы".130 В нем была предпринята далеко идущая реформа монашеской жизни. Он осуждал пьянство, безнравственность и тайные браки и принимал энергичные меры против них; но он осудил альбигойское утверждение, что все сексуальные отношения греховны. По своему составу, масштабам и последствиям Четвертый Латеранский собор был самым важным собранием Церкви со времен Никейского собора.

С этой вершины своей карьеры Иннокентий стремительно шел к ранней смерти. Он так неустанно занимался управлением и расширением своей должности, что в пятьдесят пять лет был истощен. "У меня нет досуга, - скорбел он, - чтобы размышлять о сверхъестественных вещах. Я едва могу дышать. Я так много должен жить для других, что почти стал чужим для самого себя".131 Возможно, в последний год своей жизни он мог оглянуться на свою работу и оценить ее более объективно, чем в пылу борьбы. Крестовые походы, организованные им для отвоевания Палестины, потерпели неудачу; единственным успешным после его смерти стало свирепое истребление альбигойцев на юге Франции. Он завоевал восхищение современников, но не любовь, как Григорий I или Лев IX. Некоторые церковники жаловались, что в нем слишком много короля и слишком мало священника; святой Лютгардис считал, что ему лишь с небольшим отрывом удалось избежать ада;132 А сама Церковь, хотя и гордилась его гением и была благодарна за его труды, воздержалась от его канонизации, которой она удостаивала менее значительных и более щепетильных людей.

Но мы не должны отказывать ему в заслуге в том, что он вознес Церковь на ее величайшую высоту и приблизился к осуществлению ее мечты о нравственном мире-государстве. Он был самым выдающимся государственным деятелем своей эпохи. Он преследовал свои цели с дальновидностью, преданностью, гибким упорством и невероятной энергией. Когда он умер (1216 г.), Церковь достигла такого уровня организации, великолепия, известности и могущества, какого она никогда не знала прежде, и лишь изредка и ненадолго будет знать вновь.

Гонорий III (1216-27) не занимает высокого места в жестоких анналах истории, потому что он был слишком мягок, чтобы энергично вести войну между империей и папством. Григорий IX (1227-41), хотя ему было восемьдесят, когда он стал папой, вел эту войну с почти фанатичным упорством; сражался с Фридрихом II так успешно, что отсрочил Возрождение на сто лет; организовал инквизицию. И все же он был человеком несомненной искренности и героической преданности, защищавшим то, что казалось ему самым ценным достоянием человечества - его рожденную Христом веру. Он не мог быть жестоким человеком, который, будучи кардиналом, защищал и мудро направлял, возможно, еретичного Франциска. Иннокентий IV (1243-54) уничтожил Фридриха II и санкционировал применение пыток инквизицией.133 Он был хорошим покровителем философии, помогал университетам и основал школы права. Александр IV (1254-61 гг.) был человеком мира, добрым, милосердным и справедливым, который "поразил мир своей свободой от деспотизма";134 Он осуждал военные качества своих предшественников,135 предпочитая благочестие политике, и "умер с разбитым сердцем", - говорит францисканский хронист, - "ежедневно наблюдая ужасные и усиливающиеся распри между христианами".136 Климент IV (1265-8) вернулся к войне, организовал поражение Манфреда, погубил династию Гогенштауфенов и императорскую Германию. Взятие Константинополя греками грозило положить конец согласию между греческой и римской церковью; но Григорий X (1271-6) заслужил благодарность Михаила Палеолога, отказавшись от амбиций Карла Анжуйского завоевать Византию, восстановленный греческий император подчинил Восточную церковь Риму, и папство снова стало верховным.

VIII. ФИНАНСЫ ЦЕРКВИ

Церковь, которая фактически являлась европейским супергосударством, занималась вопросами богослужения, морали, образования, браков, войн, крестовых походов, смертей и завещаний населения половины континента, активно участвовала в управлении светскими делами и возводила самые дорогие сооружения в средневековой истории, могла поддерживать свои функции только за счет использования сотни источников дохода.

Самым широким источником дохода была десятина: после Карла Великого все светские земли в латинском христианстве были обязаны по государственному закону выплачивать десятую часть своего валового продукта или дохода, в натуральной или денежной форме, в пользу местной церкви. После X века каждый приход должен был отчислять часть своей десятины епископу епархии. Под влиянием феодальных идей десятина прихода могла быть конфискована, заложена, завещана или продана, как и любое другое имущество или доход, так что к XII веку была сплетена финансовая паутина, в которой местная церковь и ее священник были скорее сборщиками, чем потребителями своей десятины. От священника ожидалось "проклятие за десятину", как выражались англичане, - отлучение от церкви тех, кто уклонялся или фальсифицировал свои декларации; ведь люди тогда так же неохотно платили десятину церкви, функции которой они считали жизненно важными для своего спасения, как сейчас люди платят налоги государству. Иногда мы слышим о восстаниях плательщиков десятины: в Реджо-Эмилии в 1280 году, рассказывает фра Салимбене, горожане, не подчиняясь отлучению и интердикту, пообещали друг другу "не давать духовенству десятину... не садиться с ними за стол... не давать им есть и пить" - отлучение в обратном порядке; и епископ был вынужден пойти на компромисс.137

Основной доход Церкви составляли ее собственные земли. Их она получала в дар или по завещанию, путем покупки или невыполненной ипотеки, а также в результате рекультивации пустующих земель монашескими или другими церковными группами. В феодальной системе каждый владелец или арендатор должен был после смерти оставить что-то Церкви; тех, кто этого не делал, подозревали в ереси и могли отказать в погребении на освященной земле.138 Поскольку лишь немногие из мирян умели писать, для составления завещаний обычно привлекали священника; папа Александр III в 1170 году постановил, что никто не может составить действительное завещание иначе как в присутствии священника; любой светский нотариус, составивший завещание иначе, чем на этих условиях, подлежал отлучению от церкви;139 и Церковь обладала исключительной юрисдикцией в отношении завещаний. Подарки или завещания Церкви считались самым надежным средством продления мук чистилища. Многие завещания Церкви, особенно до 1000 года, начинались со слов adventante mundi vespero- "поскольку вечер мира близок".140 Некоторые владельцы, как мы уже видели, передавали свое имущество Церкви в качестве страховки от потери трудоспособности: Церковь обеспечивала дарителю аннуитет и уход в болезни и старости, а после его смерти получала имущество без залога.141 Некоторые монастыри, создавая "братства", предоставляли своим благотворителям долю в заслугах или чистилищах, заработанных молитвами и добрыми делами монахов.142 Крестоносцы не только продавали земли церкви по низким ценам, чтобы выручить деньги, но и получали ссуды от церковных органов под залог имущества, которое во многих случаях утрачивалось по умолчанию. Некоторые люди, умирая без естественных наследников, оставляли Церкви все свое имущество; графиня Матильда Тосканская пыталась завещать Церкви почти четвертую часть Италии.

Поскольку имущество церкви было неотчуждаемым и до 1200 года обычно не облагалось светскими налогами,143 она росла из века в век. Нередко собор, монастырь или женский монастырь владели несколькими тысячами поместий, включая дюжину городов или даже один-два больших города.144 Епископ Лангра владел целым графством; аббатство Святого Мартина Турского управляло 20 000 крепостных; епископ Болоньи владел 2000 имений; аббатство Лорш - тоже; аббатство Лас-Уэльгас в Испании владело шестьюдесятью четырьмя поселениями.145 В Кастилии около 1200 года церкви принадлежала четверть земли; в Англии - пятая часть; в Германии - третья часть; в Ливонии - половина;146 Однако это лишь приблизительные и неопределенные оценки. Подобные накопления стали предметом зависти и целью государства. Карл Мартель конфисковал церковное имущество для финансирования своих войн; Людовик Благочестивый принял закон против завещаний, лишавших наследства детей наследодателя в пользу церкви;147 Генрих II Германский лишил многие монастыри их земель, заявив, что монахи имеют обет бедности; а несколько английских статутов mortmain наложили ограничения на передачу собственности "корпорациям", то есть церковным органам. Эдуард I взимал с английской церкви в 1291 году десятую часть ее имущества, а в 1294 году - половину ее годового дохода. Филипп II начал, Сен-Луи продолжил, Филипп IV установил налогообложение церковной собственности во Франции. По мере развития промышленности и торговли, умножения денег и роста цен доходы аббатств и епископств, получаемые в основном от феодальных повинностей, которые когда-то были установлены на низком ценовом уровне, а теперь с трудом повышались, оказались недостаточными не только для роскоши, но даже для содержания.148 К 1270 году большинство французских соборов и аббатств были сильно погрязли в долгах; они занимали у банкиров под высокие проценты, чтобы удовлетворить требования королей; отчасти этим и объясняется спад архитектурной активности во Франции в конце XIII века.

Папы еще больше обедняли епископства, облагая налогом их имущество и доходы сначала для финансирования крестовых походов, а затем для оплаты расходов на содержание папского престола. Новые источники централизованного дохода становились необходимыми по мере того, как папство расширяло область и усложняло свои функции. Иннокентий III (1199 г.) предписал всем епископам ежегодно отчислять в престол Петра сороковую часть своих доходов. Ценз или налог взимался со всех монастырей, конвентов и церквей, которые находились под непосредственным папским покровительством. "Аннат" - теоретически весь, а фактически половина дохода за первый год новоизбранного епископа - требовался папами в качестве платы за подтверждение его назначения; большие суммы ожидались от получателей архиепископского паллиума. Все христианские семьи должны были ежегодно отчислять в римский престол пенни (около 90 центов) в качестве "пенса Петра". Как правило, плата взималась за судебные разбирательства в папском суде. Папы претендовали на право отступать в некоторых случаях от канонического права, например, разрешать кровосмесительные браки, если отступление оправдывалось какими-то благими политическими целями; за судебные процессы, связанные с такими отступлениями, взималась плата. Значительные суммы поступали папам от получателей папских индульгенций и от паломников в Рим. Было подсчитано, что общий доход папского престола около 1250 года был больше, чем совокупные доходы всех светских государей Европы.149 Из Англии в 1252 году папство получило сумму, втрое превышающую доходы короны.150

Богатство Церкви, как бы оно ни было соразмерно объему ее функций, стало главным источником ереси в эту эпоху. Арнольд Брешианский провозгласил, что любой священник или монах, умерший с имуществом, непременно попадет в ад.151 Богомилы, вальденсы, патерики, катары добились успеха, осуждая богатство последователей Христа. Любимой сатирой в XIII веке было "Евангелие от серебряных марок", которое начиналось так: "В те дни Папа сказал римлянам: "Когда Сын Человеческий придет к месту нашего величества, скажите прежде всего: "Друг, зачем Ты пришел сюда?". И если Он ничего не скажет вам, изгоните Его во тьму внешнюю".152 Во всей литературе того времени - в сказках, в шансонах де гест, в "Романе о Розе", в поэмах странствующих ученых, трубадуров, Данте, даже в монастырских хрониках - мы находим жалобы на церковную скупость или богатство.153 Мэтью Пэрис, английский монах, осуждал продажность английских и римских прелатов , "скупо живущих на достоянии Христа";154 Губерт де Романс, глава доминиканского ордена, писал о том, что "прощатели развращают взятками прелатов церковных судов";155 Священник Петрус Кантор рассказывал о священниках, которые продавали мессы и вечерни;156 Бекет, архиепископ Кентерберийский, выступал против папской канцелярии как купленной и продажной, и цитировал Генриха II, хваставшегося тем, что у него на жаловании вся коллегия кардиналов.157 Обвинения в коррупции выдвигались против каждого правительства в истории; они почти всегда частично правдивы, а частично преувеличены на основе поразительных случаев; но иногда они поднимаются до революционного негодования. Те же самые прихожане, которые строили соборы в честь Марии на свои гроши, могли гневно протестовать против коллективных склонностей Церкви, а иногда они убивали настойчивого священника.158

Сама Церковь присоединилась к этой критике клерикального стяжательства и приложила немало усилий для контроля над скупостью и роскошью своих служителей. Сотни священнослужителей, от святого Петра Дамиана, святого Бернара, святого Франциска и кардинала де Витри до простых монахов, трудились, чтобы смягчить эти естественные злоупотребления;159 Именно из трудов таких церковных реформаторов мы черпаем знания о злоупотреблениях. Дюжина монашеских орденов посвятила себя проповеди реформы своим добрым примером. Папа Александр III и Латеранский собор 1179 года осудили взимание платы за совершение крещения, крайнего елеосвящения или заключение брака; а Григорий X созвал Вселенский собор в Лионе в 1274 году специально для принятия мер по реформированию Церкви. Сами папы в эту эпоху не проявляли вкуса к роскоши и зарабатывали на жизнь тяжелой преданностью своим изнурительным обязанностям. Трагедия духовных вещей заключается в том, что они чахнут, если не организованы, и загрязняются материальными потребностями своей организации.

ГЛАВА XXVIII. Ранняя инквизиция 1000-1300 гг.

I. АЛЬБИГОЙСКАЯ ЕРЕСЬ ЕРЕСЬ

В конце двенадцатого века антиклерикализм достиг своего апогея. В эпоху веры существовали заросли религиозного мистицизма и чувств, которые не поддавались организованному сакральному христианству и вызывали его недовольство. Двигаясь, возможно, вместе с возвращающимися крестоносцами, новые волны восточного мистицизма хлынули на Запад. Из Персии, через Малую Азию и Балканы, пришли отголоски манихейского дуализма и маздакитского коммунизма; из ислама - враждебность к образам, неясный фатализм и отвращение к священникам; а после провала крестовых походов - тайное сомнение в божественном происхождении и поддержке христианской церкви. Павликиане, изгнанные на запад византийскими гонениями, через Балканы перенесли в Италию и Прованс свое презрение к образам, таинствам и духовенству; они разделили космос на духовный мир, созданный Богом, и материальный мир, созданный сатаной, и отождествили сатану с Яхве из Ветхого Завета. Богомилы (т.е. друзья Бога) приняли форму и название в Болгарии и особенно распространились в Боснии; в тринадцатом веке они в разное время подвергались нападениям огнем и мечом, упорно защищались и в конце концов (1463) сдались не христианству, а исламу.

Около 1000 года в Тулузе и Орлеане появилась секта, которая отрицала реальность чудес, восстанавливающую силу крещения, присутствие Христа в Евхаристии и действенность молитв к святым. Некоторое время их игнорировали, затем осудили, и тринадцать человек из их числа были сожжены на костре в 1023 году. Подобные ереси развились и привели к восстаниям в Камбрэ и Льеже (1025), Госларе (1052), Суассоне (1114), Кельне (1146) и т. д. Бертольд Регенсбургский насчитал 150 еретических сект в XIII веке.1 Некоторые из них были безобидными группами, которые собирались, чтобы читать друг другу Библию на жаргоне без священника и давать собственное толкование спорным местам. Некоторые, такие как гумилиаты в Италии, бегины и бегарды в Низких странах, были ортодоксальны во всем, кроме их постыдного настояния на том, что священники должны жить в бедности. Францисканское движение возникло как такая секта и едва избежало причисления к еретическим.

Вальденсы не спаслись. Около 1170 года Питер Вальдо, богатый купец из Лиона, нанял нескольких ученых для перевода Библии на язык д'ок южной Франции. Он ревностно изучал перевод и пришел к выводу, что христиане должны жить как апостолы - без индивидуальной собственности. Часть своего состояния он отдал жене, остальное раздал бедным и начал проповедовать евангельскую бедность. Он собрал вокруг себя небольшую группу "Лионских бедняков", которые одевались как монахи, жили в целомудрии, ходили босиком или в сандалиях и объединяли свои доходы в коммуналку.2 Некоторое время духовенство не возражало и разрешало им читать и петь в церквях.3 Но когда Петр вонзил свой серп в чужую жатву, слишком буквально исполняя Евангелие, архиепископ Лионский резко напомнил ему, что проповедовать могут только епископы. Петр отправился в Рим (1179) и попросил у Александра III разрешения на проповедь. Она была выдана при условии согласия и контроля со стороны местного духовенства. Петр возобновил свою проповедь, по-видимому, без такого согласия местных жителей. Его последователи стали почитателями Библии и выучили наизусть значительные ее разделы. Постепенно движение приобрело антисакральный оттенок, отвергло всякое священство, отрицало действительность таинств, совершаемых грешным священником, и приписывало каждому верующему, находящемуся в состоянии святости, власть прощать грехи". Некоторые члены отвергали индульгенции, чистилище, транссубстанцию и молитвы к святым; одна группа проповедовала, что "все вещи должны быть общими";4 Другая отождествляла Церковь с багряницей из Апокалипсиса.5 Секта была осуждена в 1184 году. Одна ее часть, "Бедные католики", была принята в Церковь в 1206 году Иннокентием III; большинство же упорствовало в ереси и распространилось через Францию в Испанию и Германию. Вероятно, чтобы сдержать их рост, Тулузский собор 1229 года постановил, что никто из мирян не должен иметь книг Священного Писания, кроме Псалтыри и Часослова (в которых были в основном псалмы); они не должны читать их иначе как на латыни, поскольку ни один перевод на просторечие еще не был рассмотрен и гарантирован Церковью.6 В ходе подавления альбигойцев тысячи вальденсов отправились на костер. Сам Петр умер в Богемии в 1217 году, по-видимому, естественной смертью.

К середине двенадцатого века города Западной Европы были переполнены еретическими сектами; "города, - говорил один епископ в 1190 году, - наполнены этими лжепророками";7 В одном только Милане было семнадцать новых религий. Ведущими еретиками там были патарины, названные так, очевидно, от Патарии, бедного квартала города. Движение, по-видимому, началось как протест против богатых; оно перешло в антиклерикализм, осуждало симонию, богатство, браки и наложничество духовенства и предлагало, по словам одного из лидеров, "конфисковать богатства духовенства, выставить их имущество на аукцион; если они будут сопротивляться, пусть их дома будут отданы на разграбление, а сами они и их ублюдки будут изгнаны из города".88 Подобные антиклерикальные партии поднялись в Витербо, Орвието, Вероне, Ферраре, Парме, Пьяченце, Римини.....9 Временами они доминировали в народных собраниях, захватывали городские органы власти и облагали духовенство налогами для оплаты гражданских предприятий.10 Иннокентий III поручил своему легату в Ломбардии потребовать от всех муниципальных чиновников клятвы, что они не будут назначать и принимать на службу еретиков. В 1237 году миланская толпа, "богохульствуя и понося", загрязнила несколько церквей "неуместной мерзостью".11

Самая влиятельная из еретических сект называлась по-разному: катары - от греческого "чистый"; булгары - от балканского происхождения (отсюда и ругательный термин "жупел"); альбигойцы - от французского города Альби, где они были особенно многочисленны. Монпелье, Нарбонна и Марсель стали первыми французскими центрами ереси, возможно, благодаря контактам с мусульманами и евреями, а также благодаря тому, что купцы часто посещали еретические центры в Боснии, Болгарии и Италии. Купцы распространили движение на Тулузу, Орлеан, Суассон, Аррас и Реймс, но Лангедок и Прованс оставались его оплотом. Там французская средневековая цивилизация достигла своего расцвета; великие религии смешались в городской дружбе, женщины были властно красивы, нравы свободны, трубадуры распространяли идеи геев, и, как в Италии Фредерика, Ренессанс был готов начаться. Южная Франция в то время (1200 год) состояла из практически независимых княжеств, слабо связанных теоретической верностью королю Франции. В этом регионе графы Тулузы были крупнейшими лордами, владевшими территориями, более обширными, чем те, которыми непосредственно владел король. Доктрины и практика катаров были отчасти возвращением к первобытным христианским верованиям и устоям, отчасти - смутным воспоминанием об арианской ереси, господствовавшей на юге Франции при вестготах, отчасти - плодом манихейских и других восточных идей. У них было духовенство в черных одеждах - священники и епископы, называемые perfecti, которые при рукоположении давали обет оставить родителей, супругу и детей, посвятить себя "Богу и Евангелию... никогда не прикасаться к женщине, не убивать животное, не есть мяса, яиц, молочных продуктов, ничего, кроме рыбы и овощей".* Верующие" (crecientes) были последователями, которые обещали дать эти обеты позже; им разрешалось пока есть мясо и жениться, но они должны были отречься от католической церкви, продвигаться к "совершенной" жизни и приветствовать любого из perfecti тройным и благоговейным поклоном.

Теология катаров манихейски делила космос на Добро, Бога, Дух, Небеса; и Зло, Сатану, Материю, материальную вселенную. Сатана, а не Бог, создал видимый мир. Вся материя считалась злом, включая крест, на котором умер Христос, и освященное Воплощение Евхаристии; Христос говорил лишь образно, когда сказал о хлебе: "Сие есть Тело Мое".13 Всякая плоть была материей, и всякий контакт с ней был нечист; все сексуальные контакты были греховными; грех Адама и Евы заключался в соитии.14 Оппоненты описывают альбигойцев как отвергающих таинства, мессу, почитание образов, Троицу и рождение Девы Марии; Христос был ангелом, но не одним с Богом. Они отвергали (как нам говорят) институт частной собственности и стремились к равенству благ.15 Они сделали Нагорную проповедь сутью своей этики. Их учили любить своих врагов, заботиться о больных и бедных, никогда не сквернословить, всегда сохранять мир; сила никогда не была моральной, даже против неверных; смертная казнь была смертным преступлением; нужно было спокойно верить, что в конце концов Бог победит зло, не прибегая к злым средствам.16 В этой теологии не было ни ада, ни чистилища; каждая душа будет спасена, хотя и после многих очистительных переселений. Чтобы попасть в рай, нужно было умереть в состоянии чистоты, а для этого необходимо было принять от катарского священника consolamentum, последнее таинство, полностью очищающее душу от греха. Верующие катары (как и некоторые ранние христиане в случае с крещением) откладывали это таинство до последней болезни, которую они считали последней. Те, кто выздоравливал, рисковали приобрести новую нечистоту и умереть без consolamentum; поэтому выздороветь после его принятия было большим несчастьем; обвиняют, что альбигойские священники, чтобы предотвратить это несчастье, убеждали многих выздоравливающих пациентов уморить себя голодом до рая. Иногда, как нас уверяют, они доводили дело до конца, удушая пациента с его согласия.17

Церковь могла бы позволить этой секте умереть от собственного самоубийства, если бы катары не занялись активной критикой Церкви. Они отрицали, что Церковь - это Церковь Христова; святой Петр никогда не приходил в Рим и не основывал папства; папы были преемниками императоров, а не апостолов. Христу негде было приклонить голову, а папа живет во дворце; Христос был без имущества и без гроша в кармане, а христианские прелаты богаты; конечно же, говорили катары, эти властные архиепископы и епископы, эти мирские священники, эти жирные монахи - это фарисеи древности, возвращенные к жизни! Римская церковь, были уверены они, была вавилонской блудницей, духовенство - синагогой сатаны, папа - антихристом.18 Они осуждали проповедников крестовых походов как убийц.19 Многие из них смеялись над индульгенциями и реликвиями. Одна группа, как утверждается, сделала образ Богородицы, уродливый, одноглазый и обезображенный, притворилась, что творит с ним чудеса, добилась широкого доверия к этому самозванству, а затем раскрыла мистификацию.20 Многие взгляды катаров были распространены на крыльях песен трубадурами, которые возмущались этикой Христа, не вполне принимая этику новой секты; все ведущие трубадуры, кроме двух, считались на стороне альбигойцев; эти трубадуры высмеивали паломников, исповедь, святую воду, крест; они называли церкви "притонами воров", а католические священники казались им "предателями, лжецами и лицемерами".21

Некоторое время катары пользовались широкой веротерпимостью со стороны церковных и светских властей южной Франции. По всей видимости, людям было позволено свободно выбирать между старой и новой религией.22 Между католическими и катарскими теологами проводились публичные диспуты; один из них состоялся в Каркассоне в присутствии папского легата и короля Педро II Арагонского (1204). В 1167 году различные ветви катаров провели совет своего духовенства, на котором присутствовали представители нескольких стран; на нем обсуждались и регулировались доктрина, дисциплина и администрация катаров, и он завершился, не вызвав беспокойства.23 Более того, дворяне сочли желательным ослабить Церковь в Лангедоке; Церковь была богата и владела большим количеством земли; дворяне, относительно бедные, начали захватывать церковную собственность. В 1171 году Рожер II, виконт Безье, разграбил аббатство, бросил епископа Альби в тюрьму и приставил к нему еретика для охраны. Когда монахи Алле выбрали аббата, неугодного виконту, он сжег монастырь и посадил аббата в тюрьму; когда тот умер, веселый виконт установил его труп на кафедре и убедил монахов выбрать угодную замену. Раймон Роже, граф Фуа, изгнал аббата и монахов из аббатства Памье; его лошади ели овес с алтаря; его солдаты использовали руки и ноги распятий в качестве пестиков, чтобы молоть зерно, и упражнялись в клеймении изображения Христа. Граф Раймонд VI Тулузский разрушил несколько церквей, преследовал монахов Муассака и был отлучен от церкви (1196). Но отлучение стало пустяком для дворян южной Франции. Многие из них открыто исповедовали ересь катаров или покровительствовали ей.24

Иннокентий III, вступивший на папский престол в 1198 году, увидел в этих событиях угрозу как для церкви, так и для государства. Он признавал некоторые основания для критики Церкви, но чувствовал, что не может оставаться безучастным, когда великая церковная организация, на которую он возлагал столь высокие планы и надежды и которая казалась ему главным оплотом против человеческого насилия, социального хаоса и королевского беззакония, подвергается нападкам в самых своих основах, лишается своего имущества и достоинства и высмеивается с богохульными пародиями. Государство тоже совершало грехи, лелеяло коррупцию и недостойных чиновников, но только глупцы желали его уничтожить. Как можно было построить какой-либо устойчивый общественный порядок на принципах, запрещающих родительские обязанности и предписывающих самоубийство? Может ли экономика процветать на идолопоклонстве бедности и без стимулов собственности? Могут ли отношения между полами и воспитание детей быть спасены от дикого беспорядка иначе, чем с помощью такого института, как брак? Катаризм казался Иннокентию полным бредом, отравленным простодушием людей. Какой смысл в крестовом походе против неверных в Палестине, когда эти альбигойские неверные множились в самом сердце христианства?

Через два месяца после своего воцарения Иннокентий написал архиепископу Ауха в Гаскони:

Маленькую лодку святого Петра бьют многочисленные бури и швыряют по морю. Но больше всего меня огорчает, что... сейчас появляются, более безудержно и пагубно, чем когда-либо прежде, служители дьявольского заблуждения, которые опутывают души простых людей. Своими суевериями и ложными выдумками они извращают смысл Священного Писания и пытаются разрушить единство Католической Церкви. Поскольку... это пагубное заблуждение растет в Гаскони и соседних территориях, мы желаем, чтобы вы и ваши коллеги-епископы противостояли ему всеми силами..... Мы даем вам строгий наказ: любыми средствами уничтожить все эти ереси и изгнать из вашей епархии всех, кто ими осквернен..... Если нужно, вы можете побудить князей и народ подавить их мечом.25

Архиепископ Ауха, человек снисходительный как к другим, так и к себе, похоже, не предпринял никаких действий в связи с этим письмом; а архиепископ Нарбонны и епископ Безье сопротивлялись папским легатам, которых Иннокентий послал для исполнения своих указов. Примерно в это время шесть знатных дам, во главе с сестрой графа Фуа, были обращены в катаризм в ходе публичной церемонии, на которой присутствовали многие представители знати. Иннокентий заменил своих неудачливых легатов более решительным агентом, Арно, главой цистерцианских монахов (1204); дал ему чрезвычайные полномочия для проведения инквизиции по всей Франции и поручил ему предложить королю и знати Франции пленарную индульгенцию за помощь в подавлении ереси катаров. Филиппу Августу, в обмен на такую помощь, папа предложил земли всех, кто не присоединится к крестовому походу против альбигойцев.26 Филипп отказался; он только что завоевал Нормандию, и ему нужно было время, чтобы переварить услышанное. Раймонд VI Тулузский согласился воздействовать на еретиков уговорами, но отказался вступить в войну против них. Иннокентий отлучил его от церкви; он пообещал выполнить обещание, был отпущен, но снова проявил небрежность. "Как мы можем это сделать?" - спросил рыцарь, которому папский легат приказал изгнать катаров из своих земель. "Мы воспитывались среди этих людей, у нас есть среди них родственники, и мы видим, что они живут праведно".27 Святой Доминик прибыл из Испании, мирно проповедовал против еретиков и святостью своей жизни обратил их в православие.28 Возможно, проблему удалось бы решить подобным образом, с помощью реформы духовенства, если бы Пьер де Кастельно, папский легат, не был убит рыцарем, которому впоследствии покровительствовал Раймон.29 Иннокентий, который почти десять лет терпеливо сносил неудачу в борьбе с ересью, теперь прибег к крайним мерам. Он отлучил от церкви Раймонда и всех его пособников, наложил интердикт на все подвластные им земли и предложил эти земли любому христианину, который сможет их захватить. Он созвал христиан со всех стран в крестовый поход против альбигойцев и их покровителей. Филипп Август разрешил многим баронам своего королевства записаться в армию, и контингенты прибыли из Германии и Италии. Всем участникам была обещана та же пленарная индульгенция, что и тем, кто принял крест в Палестине. Раймонд попросил прощения, совершил публичное покаяние (его бичевали полуголым в церкви Святого Жиля), получил новое отпущение грехов и присоединился к священной войне (1209).

Большинство населения Лангедока, как дворяне, так и простолюдины, сопротивлялись крестоносцам, видя в нападении северных баронов и солдат попытку захватить их земли под прикрытием религиозного рвения; даже ортодоксальные христиане юга боролись с нашествием с севера.30 Когда крестоносцы подошли к Безье, они предложили избавить его от ужасов войны, если он сдаст всех еретиков, перечисленных его епископом; городские вожди отказались, заявив, что предпочтут стоять в осаде до тех пор, пока не будут вынуждены есть своих детей. Крестоносцы взломали стены, захватили город и уничтожили 20 000 мужчин, женщин и детей в беспорядочной резне, даже тех, кто искал убежища в церкви.31 Цезарий Хейстербахский, цистерцианский монах, писавший двадцать лет спустя, является единственным авторитетом для нас в том, что когда Арно, папского легата, спросили, следует ли пощадить католиков, он ответил: "Убейте их всех, ибо Бог знает своих";32 Возможно, он опасался, что все побежденные по такому случаю исповедуют православие. После того как Безье был сожжен дотла, крестоносцы под предводительством Раймонда двинулись на штурм крепости Каркассон, где племянник Раймонда, граф Рожер Безье, занял последнюю позицию. Крепость была взята, а Рожер умер от дизентерии.

Самым храбрым вождем в этой осаде был Симон де Монфор. Он родился во Франции около 1170 года и был старшим сыном владыки Монфора под Парижем; через свою мать-англичанку он стал графом Лестером. Как и многие мужчины того лихого века, он умел сочетать великое благочестие с великими войнами; он каждый день слушал мессу, славился своим целомудрием и с честью служил в Палестине. Со своей небольшой армией в 4500 человек, подстрекаемый папским легатом, он нападал на город за городом, преодолевал сопротивление и предлагал жителям выбор: присягнуть на верность римской вере или умереть как еретики. Тысячи поклялись, сотни предпочли смерть.33 В течение четырех лет Симон продолжал свои походы, опустошив почти всю территорию графа Раймонда, кроме Тулузы. В 1215 году ему сдалась сама Тулуза; граф Раймон был низложен советом прелатов в Монпелье, а Симон унаследовал его титул и большую часть земель.

Иннокентий III не совсем одобрил эти действия. Он был потрясен тем, что крестоносцы присвоили себе владения людей, никогда не виновных в ереси, и грабили и убивали, как дикие буканьеры.34 Смилостивившись над Раймондом, он назначил ему жалованье и взял под опеку Церкви часть его земель в доверительное управление сыну Раймонда. Раймонд VII, достигнув совершеннолетия, отвоевал Тулузу; Симон погиб во время второй осады города (1218); крестовый поход был приостановлен после смерти Иннокентия, и оставшиеся в живых приверженцы альбигойцев вновь стали практиковать и проповедовать под мягким правлением нового графа Тулузского.

В 1223 году Людовик VIII Французский предложил свергнуть Раймонда VII и уничтожить всю ересь на территории Раймонда, если Гонорий III позволит ему присоединить эту область к королевскому домену. Ответ Папы Римского нам неизвестен. Но новый крестовый поход был начат, и Людовик был на пороге победы, когда умер в Монпансье (1226). Воспользовавшись возможностью заключить мир с Бланш Кастильской, регентшей Людовика IX, Раймон предложил руку своей дочери Жанны брату Людовика Альфонсу с передачей земель Раймона Жанне и ее мужу после смерти Раймона. Бланш, преследуемая мятежными дворянами, согласилась, и папа Григорий IX одобрил это предложение под обещание Раймона подавить всякую ересь. В 1229 году в Париже был подписан мирный договор, и альбигойские войны закончились после тридцати лет раздоров и опустошений. Ортодоксия восторжествовала, веротерпимость прекратилась, а Нарбонский собор (1229 г.) запретил мирянам владеть любой частью Библии.35 Феодализм распространялся, муниципальная свобода уменьшалась, на юге Франции угас веселый век трубадуров. В 1271 году Жанна и Альфонс, унаследовавшие владения Раймона, умерли, не оставив потомства, и просторное графство Тулуза отошло к Людовику IX и французской короне. Центральная Франция теперь имела свободные торговые выходы на Средиземное море, и Франция сделала большой шаг к единству. Это и инквизиция стали главными результатами альбигойских крестовых походов.

II. ИСТОРИЯ ИНКВИЗИЦИИ

В Ветхом Завете был прописан простой кодекс обращения с еретиками: их тщательно осматривали, и если три авторитетных свидетеля подтверждали, что они "пошли и стали служить другим богам", еретиков выводили из города и "побивали камнями до смерти" (Втор. xvii, 25).

Если появится среди вас пророк, или мечтатель... говорящий: пойдем к другим богам... то пророк тот, или мечтатель тот, должен быть предан смерти..... Если брат твой... или сын твой, или дочь твоя, или жена лона твоего, или друг твой, который тебе как родная душа, будет тайно обольщать тебя, говоря: пойдем служить другим богам... не соглашайся с ним и не слушай его; не жалей его, и не скрывай его, но непременно убей его (Втор. xiii, 1-9).... Не позволяй жить ведьме (Исх. xxii, 18).

Согласно Евангелию от Иоанна (xv, 6), Иисус принял эту традицию: "Если кто не пребудет во Мне, тот отторгнется, как ветвь, и засохнет; и соберут его, и бросят в огонь, и он сгорит". Средневековые еврейские общины сохраняли библейский закон о ереси в теории, но редко применяли его на практике. Маймонид принял его безоговорочно.36

По законам греков асебея - отказ поклоняться богам ортодоксального эллинского пантеона - считалась смертным преступлением; именно по такому закону был предан смерти Сократ. В классическом Риме, где боги были тесно связаны с государством, ересь и богохульство приравнивались к государственной измене и карались смертью. Если не удавалось найти обвинителя для доноса на преступника, римский судья вызывал подозреваемого и проводил inquisitio, или дознание, по делу; от этой процедуры средневековая инквизиция получила свою форму и название. Восточные императоры, применяя римское право в византийском мире, выносили смертные приговоры манихеям и другим еретикам. В Темные века на Западе, когда христианство редко оспаривали его собственные дети, терпимость возросла, и Лев IX постановил, что отлучение от церкви должно быть единственным наказанием за ересь.37 В двенадцатом веке, по мере распространения ереси, некоторые церковники утверждали, что за отлучением еретиков от церкви должно следовать их изгнание или заключение в тюрьму государством.38 Возрождение римского права в Болонье в двенадцатом веке дало условия, методы и стимул для религиозной инквизиции; а каноническое право о ереси было слово в слово скопировано с пятого закона под названием De haereticis в Кодексе Юстиниана.39 Наконец, в тринадцатом веке Церковь переняла закон своего главного врага Фридриха II, согласно которому ересь должна была караться смертью.

Христиане - и даже многие еретики - считали, что Церковь была создана Сыном Божьим. Исходя из этого, любое посягательство на католическую веру было преступлением против Самого Бога; на непокорного еретика можно было смотреть только как на агента Сатаны, посланного, чтобы разрушить дело Христа; а любой человек или правительство, терпящие ересь, служили Люциферу. Чувствуя себя неотъемлемой частью морального и политического правительства Европы, Церковь смотрела на ересь точно так же, как государство смотрит на государственную измену: это было посягательство на основы общественного порядка. "Гражданский закон, - говорил Иннокентий III, - наказывает изменников конфискацией имущества и смертью. Тем более мы должны отлучать от церкви и конфисковывать имущество тех, кто является предателем веры Иисуса Христа; ведь оскорбление божественного величия - это бесконечно больший грех, чем посягательство на величие государя".40 Для церковных государственных деятелей, подобных Иннокентию, еретик казался хуже мусульманина или иудея; те жили либо вне христианства, либо по упорядоченному и одинаково суровому закону внутри него; чужеземный враг был солдатом на открытой войне; еретик был предателем внутри, который подрывал единство христианства, вовлеченного в гигантский конфликт с исламом. Более того, говорили богословы, если каждый человек сможет толковать Библию в соответствии со своим собственным светом (каким бы тусклым он ни был) и создавать свой собственный индивидуальный бренд христианства, религия, на которой держался хрупкий моральный кодекс Европы, вскоре распадется на сотню вероучений и потеряет свою эффективность в качестве социального цемента, связывающего исконно диких людей в общество и цивилизацию.

То ли потому, что она разделяла эти взгляды, не формулируя их, то ли потому, что простые души по природе своей боятся непохожих или странных, то ли потому, что людям нравится высвобождать в анонимности толпы инстинкты, обычно подавляемые индивидуальной ответственностью, но сам народ, за исключением южной Франции и северной Италии, был самым ярым гонителем; "толпа линчевала еретиков задолго до того, как Церковь начала преследовать".41 Ортодоксальное население жаловалось, что Церковь слишком снисходительна к еретикам.42 Иногда она "выхватывала сектантов из рук защищающих их священников".43 "В этой стране, - писал Иннокентию III священник из северной Франции, - благочестие народа столь велико, что он всегда готов отправить на костер не только явных еретиков, но и тех, кого просто подозревают в ереси".44 В 1114 году епископ Суассона посадил в тюрьму нескольких еретиков; пока его не было, народ, "опасаясь, что духовенство может быть слишком снисходительным", ворвался в тюрьму, вытащил еретиков и сжег их на костре.45 В 1144 году в Льеже толпа настаивала на сожжении некоторых еретиков, которых епископ Адальберо все еще надеялся обратить в свою веру.46 Когда Пьер де Брюйс сказал: "Священники лгут, когда притворяются, что делают тело Христа" (в Евхаристии),47 и сжег груду крестов в Страстную пятницу, народ убил его на месте.48

Государство с некоторой неохотой присоединилось к преследованию еретиков, поскольку опасалось, что управление государством невозможно без помощи церкви, насаждающей единую религиозную веру. Кроме того, оно подозревало, что религиозная ересь является прикрытием для политического радикализма, и не всегда ошибалось.49 Материальные соображения могли сыграть свою роль, ведь религиозная или политическая ересь угрожала владениям церкви и государства. Общественное мнение высших классов - за исключением Лангедока - требовало искоренения ереси любой ценой.50 Генрих VI Германский (1194) приказал сурово наказывать еретиков и конфисковывать их имущество; аналогичные эдикты были изданы Оттоном IV (1210), Людовиком VIII Французским (1226), Флоренцией (1227) и Миланом (1228). Самый строгий кодекс подавления был принят Фридрихом II в 1220-39 годах. Еретики, осужденные церковью, должны были быть переданы "светской руке" - местным властям - и сожжены до смерти. Если они отказывались от своих слов, их отпускали с пожизненным заключением. Все их имущество подлежало конфискации, наследники - лишению наследства, дети - лишению права занимать какие-либо должности, если только они не искупят грех своих родителей доносами на других еретиков. Дома еретиков должны были быть разрушены и никогда не восстановлены.51 Людовик IX Благочестивый включил подобные законы в законодательные акты Франции. Действительно, именно короли оспаривали у народа право начать преследование ереси. В 1022 году король Франции Роберт приказал сжечь тринадцать еретиков в Орлеане; это первый известный случай смертной казни за ересь со времен светской казни Присциллиана в 385 году. В 1051 году Генрих ХI Германский повесил нескольких манихеев или катаров в Госларе после протестов епископа Вазо из Льежа, который утверждал, что достаточно отлучения от церкви.52 В 1183 году граф Филипп Фландрский в сотрудничестве с архиепископом Реймса "отправил на костер множество дворян, клириков, рыцарей, крестьян, молодых девушек, замужних женщин и вдов, имущество которых они конфисковали и разделили между собой".53

Обычно до тринадцатого века инквизиция ереси возлагалась на епископов. Они почти не были инквизиторами; они ждали, когда общественная молва или шум укажут на еретиков. Призвав их, они с трудом добивались признания путем расспросов; не желая применять пытки, они прибегали к суду через суд, видимо, искренне веря, что Бог сотворит чудо, чтобы защитить невиновных. Святой Бернар одобрял этот метод, а епископальный собор в Реймсе (1157) предписал его как обычную процедуру при рассмотрении дел о ереси; но Иннокентий III запретил его. В 1185 году папа Луций III, недовольный небрежностью епископов в преследовании ереси, приказал им посещать свои приходы по крайней мере раз в год, арестовывать всех подозреваемых, считать виновными тех, кто не поклянется в полной верности Церкви (катары отказывались приносить клятвы), и передавать таких непокорных светской власти. Папские легаты были уполномочены низлагать епископов, небрежно относящихся к искоренению ереси.54 Иннокентий III в 1215 году потребовал от всех гражданских властей под страхом быть обвиненными в ереси публично поклясться "истребить из земель, находящихся в их повиновении, всех еретиков, отмеченных Церковью для animadversio debita - "должного наказания". Любой князь, пренебрегший этой обязанностью, должен был быть низложен, а папа освобождал его подданных от подданства.55 "Должное наказание" пока сводилось к изгнанию и конфискации имущества.56

Когда Григорий IX взошел на папский престол (1227 г.), он обнаружил, что, несмотря на народные, правительственные и епископские преследования, ересь растет; все Балканы, большая часть Италии, значительная часть Франции были настолько охвачены ересью, что Церковь, так скоро пережившая пышное могущество Иннокентия, казалось, была обречена на разделение и распад. По мнению престарелого понтифика, Церковь, одновременно борясь с Фридрихом и ересью, вела борьбу за выживание и была вправе принять нравы и меры, соответствующие военному положению. Потрясенный известием о том, что епископ Филиппо Патернон, чья епархия простиралась от Пизы до Ареццо, был обращен в катаризм, Григорий назначил коллегию инквизиторов во главе с монахом-доминиканцем, чтобы они заседали во Флоренции и предавали еретиков суду (1227). Это, по сути, стало началом папской инквизиции, хотя формально инквизиторы должны были подчиняться местному епископу. В 1231 году Григорий принял в качестве церковного закона законодательство Фридриха от 1224 года; отныне церковь и государство согласились, что нераскаянная ересь является государственной изменой и должна караться смертью. Инквизиция была официально учреждена под контролем папы.

III. ИНКВИЗИТОРЫ

После 1227 года Григорий и его преемники посылали все большее число специальных инквизиторов для преследования ереси. Он отдавал предпочтение членам новых орденов мендикантов, отчасти потому, что простота и набожность их жизни противостояли скандалам церковной роскоши, а отчасти потому, что он не мог зависеть от епископов; однако ни один инквизитор не должен был приговаривать еретика к серьезному наказанию без согласия епископа. На этой работе было занято так много доминиканцев, что их прозвали Domini canes - (охотничьи) "псы Господни".57 Большинство из них были людьми строгой морали, но лишь немногие обладали качеством милосердия. Они считали себя не судьями, беспристрастно взвешивающими доказательства, а воинами, преследующими врагов Христа. Некоторые из них были осторожными и добросовестными людьми, как Бернар Ги; некоторые - садистами, как "Роберт Доминиканец", обращенный еретик Патарин, который за один день в 1239 году отправил на костер 180 заключенных, включая епископа, который, по его мнению, давал еретикам слишком много свободы. Григорий отстранил Роберта от должности и заключил его в тюрьму на всю жизнь.58

Юрисдикция инквизиторов распространялась только на христиан; евреев и мусульман не вызывали, если они не были новообращенными.59 Доминиканцы прилагали особые усилия для обращения евреев, но только мирными средствами. Когда в 1256 году несколько евреев были обвинены в ритуальном убийстве, монахи-доминиканцы и францисканцы, рискуя собственной жизнью, спасли их от толпы.60 Цель и масштаб инквизиции лучше всего выражены в булле Николая III (1280 г.):

Настоящим мы отлучаем от церкви и предаем анафеме всех еретиков - катаров, патаринов, лионских бедняков... и всех прочих, под какими бы именами они ни назывались. После осуждения Церковью они должны быть переданы светскому судье для наказания..... Если кто-либо из них, будучи схвачен, раскается и пожелает совершить покаяние, он должен быть заключен в тюрьму на всю жизнь..... Все, кто принимает, защищает или помогает еретикам, должны быть отлучены от церкви. Если кто-либо остается под отлучением год и один день, он должен быть проскрибирован..... Если подозреваемые в ереси не могут доказать свою невиновность, они должны быть отлучены от церкви. Если они остаются под запретом отлучения в течение года, они осуждаются как еретики. Они не имеют права на апелляцию..... Тот, кто даст им христианское погребение, будет отлучен от церкви до тех пор, пока не принесет должного удовлетворения. Он не будет отпущен до тех пор, пока своими руками не выкопает их тела и не выбросит их на помойку..... Мы запрещаем всем мирянам обсуждать вопросы католической веры; если кто-либо сделает это, он будет отлучен от церкви. Тот, кто знает о еретиках, или о тех, кто проводит тайные собрания, или о тех, кто не соответствует во всех отношениях ортодоксальной вере, должен сообщить об этом своему духовнику, или кому-то другому, кто донесет об этом до сведения епископа или инквизитора. Если он этого не сделает, то будет отлучен от церкви. Еретики и все, кто их принимает, поддерживает или помогает им, а также все их дети до второго поколения не должны быть допущены к церковному служению..... Мы навсегда лишаем всех таких людей их благодеяний.61

Инквизиторская процедура могла начинаться с поголовного ареста всех еретиков, а иногда и всех подозреваемых; или же приезжие инквизиторы могли созвать все взрослое население населенного пункта для предварительного допроса. В течение первоначального "времени благодати", около тридцати дней, тех, кто признавался в ереси и раскаивался, отпускали с кратким тюремным заключением или выполнением какой-либо благочестивой или благотворительной работы.62 Еретики, которые не исповедовались сейчас, но были обнаружены в ходе этого предварительного дознания или шпионами инквизиции,63 или иным образом, представали перед инквизиторским судом. Обычно этот суд состоял из двенадцати человек, выбранных местным светским правителем из списка кандидатов, представленного ему епископом и инквизиторами; к ним добавлялись два нотариуса и несколько "слуг". Если обвиняемый использовал этот второй шанс для признания, он получал наказание, варьирующееся в зависимости от степени совершенного им преступления; если он отрицал свою вину, его заключали в тюрьму. Обвиняемых могли судить в их отсутствие или после их смерти. Требовались два свидетеля осуждения. Исповедавшиеся еретики принимались в качестве свидетелей против других; женам и детям разрешалось свидетельствовать против мужей и отцов, но не за них.64 Всем обвиняемым в той или иной местности по требованию предоставлялся общий список всех обвинителей, без уточнения, кто кого обвинил; опасались, что индивидуальные очные ставки приведут к убийству обвинителей друзьями обвиняемых; и "на самом деле, - говорит Леа, - многие свидетели были убиты по простому подозрению".65 Обычно обвиняемого просили назвать своих врагов, и любые свидетельства против него со стороны таких людей отвергались.66 Ложных обвинителей сурово наказывали.67 До 1300 года обвиняемому не разрешалось пользоваться юридической помощью.68 После 1254 года папский декрет обязал инквизиторов представлять доказательства не только епископу, но и людям с высокой репутацией в данной местности, и принимать решение в согласии с их голосами.69 Иногда для оценки доказательств привлекалась коллегия экспертов (periti). В целом инквизиторов наставляли, что лучше позволить виновному скрыться, чем осудить невиновного, и что у них должны быть либо явные доказательства, либо признание.

Римское право разрешало добиваться признаний с помощью пыток. Пытка не применялась ни в епископских судах, ни в первые двадцать лет существования папской инквизиции; но Иннокентий IV (1252) разрешил ее в тех случаях, когда судьи были убеждены в виновности обвиняемого, а последующие понтифики потворствовали ее применению.70 Папы советовали, что пытки должны быть крайним средством, применяться только один раз и держаться "по ту сторону потери конечностей и смертельной опасности". Инквизиторы толковали слова "только один раз" как означающие только один раз для каждого допроса; иногда они прерывали пытку, чтобы возобновить допрос, а затем не стеснялись пытать заново. В ряде случаев пытки применялись для того, чтобы заставить свидетелей дать показания или побудить признавшегося еретика назвать других еретиков.71 Они принимали форму порки, сожжения, дыбы или одиночного заключения в темных и узких подземельях. Ноги обвиняемого могли медленно поджаривать на раскаленных углях; его привязывали к треугольной раме, а руки и ноги стягивали веревками, намотанными на брашпиль. Иногда заключенного ограничивали в питании, чтобы ослабить его тело и волю и сделать восприимчивым к таким психологическим пыткам, как попеременные обещания пощады или угрозы смерти.72 Признания, полученные под пытками, не пользовались уважением инквизиционного суда, но эта трудность решалась тем, что обвиняемого заставляли подтвердить через три часа признания, сделанные им под пытками; если он отказывался, пытки могли быть возобновлены. В 1286 году чиновники Каркассона направили Филиппу IV Французскому и папе Николаю IV письмо с жалобой на жестокость пыток, применяемых инквизитором Жаном Галандом. Некоторых узников Жана надолго оставляли в полной темноте и одиночестве; некоторых заковывали в кандалы так, что им приходилось сидеть в собственной грязи, а лежать они могли только на спине на холодной земле.73 Некоторых так затягивали на дыбе, что они потеряли возможность пользоваться руками и ногами; некоторые умерли под пытками.74 Филипп осудил эти варварства, а папа Климент V (1312) попытался умерить применение пыток инквизиторами, но его предостережения вскоре были проигнорированы.75

Заключенные, которые дважды отказались от исповеди и были впоследствии осуждены, а также те, кто после отречения вновь впал в ересь, подвергались пожизненному заключению или предавались смерти. Пожизненное заключение могло быть смягчено определенной свободой передвижения, посещений и игр; или же оно могло быть усилено постом или цепями.76 Конфискация имущества была дополнительным наказанием при осуждении за сопротивление. Обычно часть конфискованного имущества шла светскому правителю провинции, часть - церкви; в Италии треть отдавалась доносчику; во Франции корона забирала все. Эти соображения побуждали частных лиц и государство участвовать в охоте и приводили к судам над мертвыми; в любой момент имущество невинных людей могло быть конфисковано по обвинению в том, что завещатель умер в ереси; это было одним из многих злоупотреблений, которые папы тщетно осуждали.77 Епископ Родеза хвастался, что за одну кампанию против еретиков своей епархии он заработал 100 000 солей.78

Периодически инквизиторы в ходе страшной церемонии (sermo generalis) объявляли приговоры и наказания. Кающихся ставили на помост в центре церкви, читали их исповеди, просили подтвердить их и произнести формулу отречения от ереси. Затем празднующий инквизитор освобождал кающихся от отлучения и объявлял различные приговоры. Тем, кто должен был быть "расслаблен" или отдан в руки светской власти, давали еще один день на обращение; тем, кто исповедовался и каялся даже у подножия костра, назначали пожизненное заключение; упрямцев сжигали до смерти на публичной площади. В Испании всю эту процедуру sermo generalis и казни называли актом веры, auto-da-fé, поскольку она была призвана укрепить ортодоксальность народа и подтвердить веру Церкви. Церковь никогда не выносила смертных приговоров; ее старый девиз гласил: eccelesia abhorret a sanguine - "Церковь страшится крови"; клирикам было запрещено проливать кровь. Поэтому, передавая в руки светской власти тех, кого она осудила, Церковь ограничивалась тем, что просила государственные власти применить "должное наказание", предупреждая, чтобы они избегали "всякого кровопролития и всякой смертельной опасности". После Григория IX Церковь и государство согласились, что это предостережение не следует воспринимать буквально, но что осужденные должны быть преданы смерти без пролития крови, то есть путем сожжения на костре.79

Число приговоренных к смерти официальной инквизицией было меньше, чем считали историки.80 Бернар де Ко, ревностный инквизитор, оставил после себя длинный реестр рассмотренных им дел; ни одно из них не было "расслаблено".81 За семнадцать лет работы инквизитором Бернар Ги осудил 930 еретиков, сорок пять из них - к смерти.82 На общем собрании в Тулузе в 1310 году двадцати лицам было предписано отправиться в паломничество, шестьдесят пять человек были приговорены к пожизненному заключению, восемнадцать - к смерти. На auto-da-fé 1312 года пятьдесят один человек был отправлен в паломничество, восемьдесят шесть получили различные сроки тюремного заключения, пять были переданы светской руке.83 Самые страшные трагедии инквизиции скрывались в подземельях, а не приводились в исполнение на костре.

IV. РЕЗУЛЬТАТЫ

Средневековая инквизиция достигла своих непосредственных целей. Она искоренила катаризм во Франции, свела вальденсов к нескольким разрозненным фанатикам, вернула юг Италии в лоно православия и отсрочила на три столетия расчленение западного христианства. Франция уступила Италии культурное лидерство в Европе; но французская монархия, усиленная приобретением Лангедока, стала достаточно могущественной, чтобы подчинить себе папство при Бонифации VIII и заточить его при Клименте V.

В Испании инквизиция играла незначительную роль до 1300 года. Раймонд из Пеньяфорта, доминиканский духовник Якова I Арагонского, убедил его принять инквизицию в 1232 году. Возможно, чтобы сдержать рвение инквизиторов, статут 1233 года сделал государство главным бенефициаром конфискаций за ересь; в последующие века, однако, это окажется мощным стимулом для монархов, обнаруживших, что инквизиция и приобретения почти союзники.

В Северной Италии еретики продолжали существовать в огромном количестве. Ортодоксальное большинство было слишком равнодушно, чтобы активно включиться в охоту; а независимые диктаторы, такие как Эццелино в Виченце и Паллавичино в Кремоне и Милане, тайно или открыто защищали еретиков. Во Флоренции монах Руджери организовал военный орден из ортодоксальных дворян для поддержки инквизиции; патарины вели с ними кровавые бои на улицах и были разбиты (1245); после этого флорентийская ересь спрятала голову. В 1252 году инквизитор Фра Пьеро да Верона был убит еретиками в Милане; его канонизация как Петра Мученика помогла остановить ересь в Северной Италии больше, чем все строгости инквизиторов. Папство организовало крестовые походы против Эццелино и Паллавичино; первый был свергнут в 1259 году, второй - в 1268-м. Триумф церкви в Италии был, на первый взгляд, полным.

В Англии инквизиция так и не прижилась. Генрих II, желая доказать свою ортодоксальность на фоне разногласий с Бекетом, подверг бичеванию и заклеймил двадцать девять еретиков в Оксфорде (1166);84 В остальном до Уиклифа в Англии было мало ереси. В Германии инквизиция процветала с кратковременным безумием, а затем угасла. В 1212 году епископ Генрих Страсбургский за один день сжег восемьдесят еретиков. Большинство из них были вальденсами; их лидер, священник Иоанн, провозгласил свое неверие в индульгенции, чистилище и безбрачие священников, а также утверждал, что церковники не должны владеть собственностью. В 1227 году Григорий IX назначил Конрада, священника из Марбурга, главой инквизиции в Германии, поручив ему не только истреблять ересь, но и реформировать духовенство, чья безнравственность была обличена Папой как главная причина ослабления веры. Конрад подошел к решению обеих задач с выдающейся жестокостью. Всем обвиненным еретикам он предоставлял простой выбор: признаться и быть наказанным, или отречься и быть сожженным на костре. Когда он с такой же энергией принялся за реформирование духовенства, ортодоксы и еретики объединились против него; он был убит друзьями своих жертв (1233), а немецкие епископы взяли под контроль инквизицию и приучили ее к справедливому порядку. Многие секты, некоторые еретические, некоторые мистические, выжили в Богемии и Германии и подготовили путь для Гуса и Лютера.

Оценивая инквизицию, мы должны рассматривать ее на фоне времени, привыкшего к жестокости. Возможно, ее лучше поймет наш век, который убил больше людей на войне и уничтожил больше невинных жизней без надлежащего судебного разбирательства, чем все войны и преследования между Цезарем и Наполеоном. Нетерпимость - естественный спутник сильной веры; терпимость растет только тогда, когда вера теряет уверенность, а уверенность убийственна. Платон санкционировал нетерпимость в своих "Законах"; реформаторы санкционировали ее в XVI веке; а некоторые критики инквизиции защищают ее методы, когда их практикуют современные государства. Методы инквизиторов, в том числе пытки, были включены в правовые кодексы многих государств; и, возможно, наши современные тайные пытки подозреваемых находят свою модель в инквизиции даже больше, чем в римском праве. По сравнению с преследованием ереси в Европе с 1227 по 1492 год, преследование христиан римлянами в первые три века после Рождества Христова было мягкой и гуманной процедурой. Делая все поблажки, которые требуются историку и разрешаются христианину, мы должны причислить инквизицию, наряду с войнами и гонениями нашего времени, к самым мрачным пятнам на летописи человечества, обнаруживающим свирепость, неизвестную ни одному зверю.

ГЛАВА XXIX. Монахи и монахини 1095-1300 гг.

I. МОНАШЕСКАЯ ЖИЗНЬ

Возможно, Церковь была спасена не пытками инквизиции, а появлением новых монашеских орденов, которые вырвали из уст еретиков евангелие евангельской бедности и в течение столетия давали старым монашеским орденам и светскому духовенству очищающий пример искренности.

Монастыри множились в течение Темных веков, достигнув пика в смутный надир X века, а затем уменьшились в числе по мере роста светского порядка и процветания. Во Франции около 1100 года их было 543, а около 1250 года - 287;1 Возможно, это уменьшение числа аббатств было компенсировано ростом их среднего состава, но очень немногие монастыри насчитывали сто монахов.2 В XIII веке у благочестивых или обремененных заботами родителей все еще существовал обычай отдавать детей семи лет и старше в монастыри в качестве облатов - "принесенных в жертву" Богу; так начал свою монашескую карьеру святой Фома Аквинский. Орден бенедиктинцев считал обеты, которые давали за обливатора его родители, бесповоротными;3 Святой Бернард и новые ордена считали, что по достижении зрелости облат может без порицания вернуться в мир.4 Как правило, совершеннолетнему монаху требовалась папская диспенсация, если он хотел без греха отказаться от своих обетов.

До 1098 года большинство западных монастырей с разной степенью верности следовали той или иной форме бенедиктинского правила. Предписывался год послушничества, в течение которого кандидат мог свободно уйти. Один рыцарь отказался, рассказывает монах Цезарий Хейстербахский, "по трусливой причине, что боялся паразитов в [монашеской] одежде; ведь наша шерстяная одежда таит в себе много паразитов".55 Молитва занимала около четырех часов монашеского дня; трапеза была краткой и, как правило, вегетарианской; оставшаяся часть дня отводилась на труд, чтение, преподавание, работу в больнице, благотворительность и отдых. Цезарий рассказывает, как во время голода 1197 года его монастырь раздавал до 1500 "долей" пищи в день и "поддерживал жизнь до времени сбора урожая всех бедняков, которые приходили к нам".6 В тот же кризис цистерцианское аббатство в Вестфалии забило все свои стада и отары, заложило свои книги и священные сосуды, чтобы накормить бедных.7 Своим трудом и трудом своих крепостных монахи строили аббатства, церкви и соборы, обрабатывали большие поместья, покоряли болота и джунгли для обработки земли, занимались сотней ремесел, варили превосходные вина и эль. Хотя монастырь, казалось, забирал из мира многих хороших и способных людей, чтобы похоронить их в эгоистичной святости, он обучал тысячи из них умственной и нравственной дисциплине, а затем возвращал их в мир, чтобы они служили советниками и администраторами при епископах, папах и королях.*

Со временем растущее богатство общин переливалось в монастыри, а щедрость людей позволяла финансировать редкую роскошь монахов. Аббатство Сен-Рикье не относилось к числу самых богатых; тем не менее оно имело 117 вассалов, владело 2500 домами в городе, где располагалось, и получало от своих арендаторов ежегодно 10 000 кур, 10 000 каплунов, 75 000 яиц... и денежную ренту, индивидуально разумную, в совокупности великую.8 Гораздо богаче были монастыри Монте-Кассино, Клюни, Фульда, Сен-Галл, Сен-Дени. Такие аббаты, как Сугер из Сен-Дени, Петр Преподобный из Клюни или даже Самсон из Бери-Сент-Эдмундс, были могущественными лордами, владеющими огромными материальными богатствами и социальной или политической властью. Шугер, прокормив своих монахов и построив величественный собор, имел достаточно средств, чтобы наполовину профинансировать крестовый поход.9 Вероятно, именно о Сугере святой Бернард писал: "Я лгу, если не видел аббата, который ехал с обозом из шестидесяти лошадей и более";10 Но Сугер был премьер-министром и должен был облачаться в пышность, чтобы произвести впечатление на население; сам же он жил в строгой простоте в скромной келье, соблюдая все правила своего ордена, насколько позволяли его государственные обязанности. Петр Преподобный был хорошим человеком, но ему не удалось, несмотря на неоднократные попытки, остановить прогресс монастырей Клюниаков - некогда лидеров реформ - в направлении корпоративного богатства, которое позволяло монахам, не владея ничем, жить в дегенеративной праздности.

Нравственность падает по мере роста богатства, и природа распоряжается средствами людей. В любой большой группе найдутся люди, чьи инстинкты окажутся сильнее обетов. Хотя большинство монахов оставались достаточно верными своему правилу, меньшинство относилось к миру и плоти проще. Во многих случаях аббат назначался каким-нибудь лордом или королем, обычно из сословия, привыкшего к комфорту; такие аббаты стояли выше монастырских правил; они наслаждались охотой, охотой на ястребов, турнирами и политикой; их пример заражал монахов. Гиральдус Камбренсис рисует веселую картину аббата Эвешема: "Никто не был защищен от его похоти"; соседи насчитали у него восемнадцать отпрысков; в конце концов его пришлось сместить.11 Мирские аббаты, толстые, богатые и влиятельные, становились мишенью общественного юмора и литературных диатриб. Самая беспощадная и невероятная сатира в средневековой литературе - это описание аббата, сделанное Уолтером Мапом.12 Некоторые монастыри славились своей прекрасной кухней и винами. Мы не должны отказывать монахам в небольшом веселье и можем понять, как они устали от овощей, как жаждали мяса; мы можем сочувствовать их случайным сплетням, ссорам и сну на мессе.13

Дав обет безбрачия, монахи недооценили силу сексуального инстинкта, неоднократно возбуждаемого светскими примерами и достопримечательностями. Цезарий Хейстербахский рассказывает историю, часто повторявшуюся в Средние века, о том, как аббат и молодой монах вместе отправились на прогулку. Юноша впервые увидел женщин. "Кто они?" - спросил он. "Это демоны", - ответил аббат. "А мне показалось, - сказал монах, - что это самые прекрасные существа, которые я когда-либо видел".14 Сказал аскет Петр Дамиан, приближаясь к концу святой, но язвительной жизни:

Я, уже старик, могу спокойно смотреть на изрезанный морщинами облик черноглазой короны. Но от взгляда на более прекрасных и украшенных я оберегаю свои глаза, как мальчики от огня. Увы, мое жалкое сердце, которое не может хранить тайны Священного Писания, прочитанные сотни раз, и не может потерять память о форме, увиденной лишь однажды.15

Некоторым монахам добродетель казалась соревнованием за душу между женщиной и Христом; их обличение женщины было попыткой омертвить себя от ее чар; их благочестивые мечты иногда смягчались росой желания, а их святые видения часто заимствовали термины человеческой любви.16 Овидий был желанным другом в некоторых монастырях, и не последнюю роль в этом сыграли его руководства по любовному искусству.17 Скульптуры некоторых соборов, резьба на мебели, даже картины в некоторых миссалах изображали буйных монахов и монахинь - свиней, одетых как монахи, монашеские одеяния, нахлобученные на эрегированные фаллосы, монахинь, развлекающихся с дьяволами.18 На рельефе портала Суда в Реймсе изображен дьявол, утаскивающий осужденных в ад; среди них - епископ с кряхтением. Средневековые церковники - возможно, светские люди, завидовавшие завсегдатаям, - позволяли таким карикатурам оставаться на своих местах; современные церковники сочли за лучшее удалить большинство из них. Сама церковь была самым строгим критиком своих грешных членов; благородная череда церковных реформаторов трудилась, чтобы вернуть монахов и аббатов к идеалам Христа.

II. СТ. БЕРНАРД

В конце XI века, одновременно с очищением папства и пылом Первого крестового похода, по христианству прокатилось движение самореформации, которое значительно улучшило положение светского духовенства и основало новые монашеские ордена, посвященные всей строгости августинского или бенедиктинского правила. В неизвестную дату до 1039 года святой Иоанн Гуальбертус19 основал орден Валломброза в "тенистой долине" с таким названием в Италии и положил начало институту братьев-мирян, позднее развитому в орденах мендикантов. Римский синод 1059 года призвал каноников - священнослужителей, разделяющих труды и доходы собора, - жить в общине и владеть всем своим имуществом сообща, подобно апостолам. Некоторые не захотели и остались "светскими канониками"; многие откликнулись, приняли монашеские правила, которые они приписывали святому Августину, и образовали полумонашеские общины, известные как августинские или остинские каноники.* В 1084 году святой Бруно Кельнский, отказавшись от архиепископства Реймса, основал Картузианский орден, создав монастырь в пустынном местечке Шартрез, в Альпах близ Гренобля; другие благочестивые люди, уставшие от мирских распрей и клерикальной распущенности, образовали подобные картузианские общины в уединенных местах. Каждый монах работал, ел и спал в своей отдельной келье, питался хлебом и молоком, носил одежду из конского волоса и практиковал почти вечное молчание. Три раза в неделю они собирались вместе на мессу, вечерню и полуночную молитву, а по воскресеньям и святым дням предавались беседам и общей трапезе. Из всех монашеских орденов этот был самым строгим, и на протяжении восьми веков он наиболее точно придерживался своих первоначальных правил.

В 1098 году Роберт Молесский, уставший от попыток реформировать различные бенедиктинские монастыри, настоятелем которых он был, построил новую монашескую обитель в диком местечке под названием Кото, недалеко от Дижона; и как Шартрез назвал картузианцев, так Кото назвал цистерцианских монахов. Третий аббат Кито, Стивен Хардинг из Дорсетшира, реорганизовал и расширил монастырь, открыл его филиалы и составил Carta caritatis, или Хартию любви, чтобы обеспечить мирное федеративное сотрудничество цистерцианских домов с Кито. Бенедиктинское правило было восстановлено в полной строгости: абсолютная бедность, отказ от плотской пищи, отказ от обучения, запрет на стихосложение, отказ от пышности религиозных одеяний, сосудов и зданий. Каждый физически способный монах должен был участвовать в ручном труде в садах и мастерских, что делало монастырь независимым от внешнего мира и не давало ни одному монаху повода покинуть территорию. Цистерцианцы превзошли все другие группы, монашеские или светские, в сельскохозяйственной энергии и мастерстве; они основали новые центры своего ордена в незаселенных регионах, покорили болота, джунгли и леса для возделывания, сыграли ведущую роль в колонизации восточной Германии и в исправлении ущерба, нанесенного Вильгельмом Завоевателем северной Англии. В этом великом деле цивилизации цистерцианским монахам помогали братья-миряне, давшие обет безбрачия, молчания и неграмотности,20 и работавшие в качестве фермеров или слуг в обмен на кров, одежду и пищу.21

Эти аскезы пугали потенциальных послушников; маленькая группа росла медленно, и новый орден мог бы умереть в младенчестве, если бы в лице святого Бернарда в него не пришла новая энергия. Он родился недалеко от Дижона (1091 г.) в рыцарской семье, стал застенчивым и набожным юношей, любящим одиночество. Находя светский мир неуютным местом, он решил уйти в монастырь. Но, словно желая обрести компанию в одиночестве, он стал вести эффективную пропаганду среди своих родственников и друзей, чтобы они вошли в Котё вместе с ним; матери и юные девушки, как нам рассказывают, трепетали при его приближении, боясь, что он соблазнит их сыновей или возлюбленных на целомудрие. Несмотря на их слезы и чары, ему это удалось, и когда он был принят в графство Сито (1113), он привел с собой группу из двадцати девяти кандидатов, включая братьев, дядю и друзей. Позже он убедил свою мать и сестру стать монахинями, а отца - монахом, пообещав, что "если ты не совершишь покаяния, то будешь вечно гореть... и испускать дым и смрад".22

Вскоре Стивен Хардинг пришел в такое восхищение благочестием и энергией Бернарда, что отправил его (1115) в качестве аббата с двенадцатью другими монахами основать новый цистерцианский дом. Бернар выбрал густо заросшее лесом место в девяноста милях от Котё, известное как Клара Валлис, Светлая долина, Клерво. Там не было ни жилья, ни людей. Первоначальной задачей братства было построить своими руками свой первый "монастырь" - деревянное здание, в котором под одной крышей находились часовня, трапезная и чердак для общежития, куда можно было попасть по лестнице; кровати представляли собой корзины, засыпанные листьями; окна были не больше человеческой головы; пол был земляным. Диета была вегетарианской, за исключением редкой рыбы; никакого белого хлеба, никаких специй, мало вина; эти монахи, стремящиеся к небесам, питались как философы, желающие долголетия. Монахи сами готовили себе еду, каждый по очереди выполнял обязанности повара. По правилам, которые разработал Бернард, монастырь не мог покупать собственность; он мог владеть только тем, что ему давали; он надеялся, что у него никогда не будет больше земли, чем можно обработать собственными руками монахов и простыми инструментами. В этой тихой долине Бернард и его растущая община трудились в тишине и довольстве, свободные от "бури мира", расчищая лес, сажая и пожиная, делая собственную мебель и собираясь вместе в канонические часы, чтобы петь без органа псалмы и гимны дня. "Чем внимательнее я наблюдаю за ними, - говорил Вильгельм из Сен-Тьерри, - тем больше верю, что они - совершенные последователи Христа... чуть меньше, чем ангелы, но гораздо больше, чем люди".23 Весть об этом христианском мире и самодостаточности распространилась, и перед смертью Бернарда в Клерво насчитывалось 700 монахов. Должно быть, они были там счастливы, потому что почти все, кто был послан из этого коммунистического анклава служить аббатами, епископами и советниками, стремились вернуться; и сам Бернар, получивший высшие саны в Церкви и побывавший во многих странах по ее велению, всегда жаждал вернуться в свою келью в Клерво, "чтобы мои глаза были закрыты руками моих детей, и чтобы мое тело было положено в Клерво рядом с телами бедных".24

Он был человеком умеренного ума, твердых убеждений, огромной силы и единства характера. Его не волновали ни наука, ни философия. Человеческий разум, по его мнению, был слишком ничтожной частью вселенной, чтобы судить о ней или претендовать на ее понимание. Он удивлялся глупой гордыне философов, рассуждающих о природе, происхождении и судьбе космоса. Его потрясло предложение Абеляра подчинить веру разуму, и он боролся с этим рационализмом как с кощунственной дерзостью. Вместо того чтобы пытаться понять вселенную, он предпочитал беспрекословно и с благодарностью взирать на чудо откровения. Он принимал Библию как Слово Божье, ибо в противном случае, казалось ему, жизнь превратилась бы в пустыню мрачной неопределенности. Чем больше он проповедовал эту детскую веру, тем больше убеждался в том, что это Путь. Когда один из его монахов в ужасе признался ему, что не может поверить в силу священника превратить хлеб Евхаристии в Тело и Кровь Христа, Бернар не стал его упрекать; он велел ему все же принять таинство; "Иди и причастись моей веры"; и мы уверены, что вера Бернара перелилась в сомневающегося и спасла его душу.25 Бернар мог ненавидеть и преследовать почти до смерти таких еретиков, как Абеляр или Арнольд Брешианский, которые ослабляли Церковь, которая, при всех ее недостатках, казалась ему самим проводником Христа; и он мог любить почти с нежностью Девы Марии, которой он так горячо поклонялся. Увидев вора на пути к виселице, он умолял за него графа Шампанского, обещая, что тот подвергнет его более тяжкому наказанию, чем минутная смерть.26 Он проповедовал королям и папам, но более всего - крестьянам и пастухам своей долины; он был снисходителен к их недостаткам, обращал их своим примером и заслужил их немую любовь за веру и любовь, которые он им дарил. Он довел свое благочестие до изнурительного аскетизма; он так много постился, что его настоятелю в Кито приходилось приказывать ему есть; и в течение тридцати восьми лет он жил в одной тесной келье в Клерво, с постелью из соломы и без сиденья, кроме прорези в стене.27 Все удобства и блага мира казались ему ничтожными по сравнению с мыслью и обещанием Христа. В таком настроении он написал несколько гимнов, отличающихся непритязательной простотой и трогательной нежностью:

Iesu dulcis memoria,

dans vera cordi gaudia,

sed super mel et omnia

eius dulcis praesentia.

Nil canitur suavius,

auditur nil iocundius,

nil cogitatur dulcius

quam Iesu Dei filius.

Iesu spes poenitentibus,

quam pius es petentibus,

quam bonus es quaerentibus,

sed quid invenientibus?28

Иисус сладок в памяти,

Подарите сердцу истинную радость,

Да, за медом и всем остальным,

Сладко Его присутствие.

Нет ничего прекраснее,

Нет ничего приятнее,

Нет ничего слаще

Чем Иисус, Сын Божий.

Иисус надеется на покаяние,

Как нежен Ты к поданным!

Как добр Ты к тем, кто ищет Тебя!

Кем Ты должен быть для тех, кто находит Тебя?

Несмотря на изящную речь, он мало заботился о какой-либо красоте, кроме духовной. Он прикрывал глаза, чтобы они не получали слишком чувственного наслаждения от озер Швейцарии.29 Его аббатство было лишено всех украшений, кроме распятого Христа. Он порицал Клюни за то, что тот так много тратит на архитектуру и украшение своих аббатств. "Церковь, - говорил он, - великолепна в своих стенах и совершенно лишена бедности. Она украшает свои камни и оставляет своих детей нагими. Серебром убогих она очаровывает глаза богачей".30 Он жаловался, что великое аббатство Сен-Дени заполнено гордыми и закованными в броню рыцарями вместо простых богомольцев; он называл его "гарнизоном, школой сатаны, логовом воров".31 Сугер, смиренный этими строгими замечаниями, исправил обычаи своей церкви и своих монахов и дожил до того времени, когда заслужил похвалу Бернарда.

Монашеская реформа, исходящая из Клерво, и совершенствование иерархии благодаря возведению монахов Бернарда в епископства и архиепископства - это лишь часть того влияния, которое этот удивительный человек, не просивший ничего, кроме хлеба, оказывал на все сословия в течение своего полувека. Генрих Французский, брат короля, пришел навестить его; Бернар поговорил с ним; в тот же день Генрих стал монахом и мыл посуду в Клерво.32 Своими проповедями - столь красноречивыми и чувственными, что они граничили с поэзией, - он трогал всех, кто его слышал; своими письмами - шедеврами страстной мольбы - он влиял на соборы, епископов, пап, королей; своими личными контактами он формировал политику церкви и государства. Он отказывался быть кем-то большим, чем аббат, но он ставил и снимал пап, и ни к одному понтифику не относились с большим уважением и почтением. Он покидал свою келью, выполняя дюжину поручений высокой дипломатии, обычно по призыву Церкви. Когда враждующие группировки выбрали Анаклета II и Иннокентия II в качестве соперничающих пап (1130), Бернард поддержал Иннокентия; когда Анаклет захватил Рим, Бернард вошел в Италию и чистой силой своей личности и речи привлек ломбардские города на сторону Иннокентия; толпы, опьяненные его ораторским искусством и святостью, целовали его ноги и рвали на куски его одежды как священные реликвии для своих потомков. В Милане к нему приходили больные, а эпилептики, паралитики и другие недужные верующие заявляли, что исцелились от его прикосновения. Когда он возвращался в Клерво после своих дипломатических триумфов, крестьяне приходили с полей, а пастухи спускались с холмов, чтобы попросить у него благословения; получив его, они возвращались к своим трудам приподнятыми и довольными.

Когда Бернард умер в 1153 году, число цистерцианских домов выросло с 30 в 1134 году (год смерти Стивена Хардинга) до 343. Слава о его святости и силе привела в новый орден множество новообращенных; к 1300 году он насчитывал 60 000 монахов в 693 монастырях. В двенадцатом веке сформировались и другие монашеские ордена. Около 1100 года Роберт из Арбриссоля основал орден Фонтевро в Анжу; в 1120 году святой Норберт отказался от богатого наследства, чтобы основать премонстратский орден каноников Регула в Премонтре близ Лаона; в 1131 году святой Жильбер основал английский орден Семпрингем - Гильбертинцев - по образцу Фонтевро. Около 1150 года некоторые палестинские анкориты приняли эремитическое правило святого Василия и распространились по всей Палестине; когда мусульмане захватили Святую землю, эти "кармелиты" перебрались на Кипр, Сицилию, во Францию и Англию. В 1198 году Иннокентий III утвердил устав ордена тринитариев и посвятил его выкупу христиан, захваченных сарацинами. Эти новые ордена стали спасительной и возвышающей закваской для христианской церкви.

Вспышка монашеской реформы, кульминацией которой стал Бернард, угасла по мере продвижения двенадцатого века. Младшие ордена соблюдали свои суровые правила с разумной верностью; но в тот динамичный период нашлось не так много людей, способных выдержать столь строгий режим. Со временем цистерцианцы - даже в Клерво Бернарда - разбогатели благодаря дарам надежды; пожертвования на "гроши" позволили монахам добавить в свой рацион мясо и много вина;33 Они делегировали весь ручной труд братьям-мирянам; через четыре года после смерти Бернара они купили множество рабов-сарацин;34 Они развили обширную и прибыльную торговлю продуктами своей социалистической промышленности и вызвали враждебность гильдий своим освобождением от транспортных пошлин.35 Упадок веры, вызванный неудачей крестовых походов, сократил число послушников и нарушил моральный дух всех монашеских орденов. Но старый идеал жить, как апостолы, в условиях безгосударственного коммунизма не умер; убеждение, что истинный христианин должен сторониться богатства и власти и быть человеком непоколебимого мира, сохранялось в тысячах душ. В начале тринадцатого века на умбрийских холмах Италии появился человек, который вновь оживил эти старые идеалы такой жизнью в простоте, чистоте, благочестии и любви, что люди удивлялись, неужели Христос родился заново.