Век веры

Как францисканцы утверждали, что видят в Фоме победу Аристотеля над Евангелиями, так доминиканцы могли бы увидеть в Дунсе триумф арабской философии над христианской: его метафизика - это метафизика Авиценны, его космология - это космология Ибн Габироля. Но трагический и основной факт в Скотусе - это его отказ от попытки доказать основные христианские доктрины с помощью разума. Его последователи пошли дальше и вывели один за другим пункты веры из сферы разума, и так умножили его различия и тонкости, что в Англии "дунсмен" стал означать дурака с волосами, тупого софиста, тупицу. Те, кто научился любить философию, отказались подчиняться теологам, отвергавшим философию; две науки поссорились и разошлись, а отказ от разума в пользу веры привел к отказу от веры в пользу разума. Так закончилось для эпохи веры это смелое приключение.

Схоластика была греческой трагедией, заклятый враг которой таился в самой ее сути. Попытка утвердить веру с помощью разума неявно признавала авторитет разума; признание Дунсом Скотом и другими, что вера не может быть утверждена с помощью разума, разбило схоластику и настолько ослабило веру, что в XIV веке вспыхнул бунт по всей доктринальной и церковной линии. Философия Аристотеля была греческим подарком латинскому христианству, троянским конем, скрывавшим тысячу враждебных элементов. Эти семена Ренессанса и Просвещения были не только "местью язычества" за христианство, но и невольной местью ислама; захваченные в Палестине и изгнанные почти из всей Испании, мусульмане передали свою науку и философию в Западную Европу, и она оказалась разрушительной силой; именно Авиценна и Аверроэс, а также Аристотель заразили христианство зародышами рационализма.

Но никакая перспектива не может затмить великолепие схоластического предприятия. Это было начинание, смелое и опрометчивое, как юность, и имевшее недостатки юности - излишнюю самоуверенность и любовь к спорам; это был голос новой Европы-подростка, заново открывшей для себя захватывающую игру разума. Несмотря на охотящиеся за ересью соборы и инквизиторов, схоластика в течение двух веков своего возвышения наслаждалась и демонстрировала свободу исследований, мысли и преподавания, едва ли превзойденную в современных университетах Европы. С помощью юристов двенадцатого и тринадцатого веков она отточила западный ум, выковав инструменты и термины логики, а также такие тонкие рассуждения, которые не могли превзойти ничто в языческой философии. Разумеется, эта способность к аргументации доходила до крайности и порождала спорное многословие и "схоластическое" причесывание, против которого восставали не только Роджер и Фрэнсис Бэкон, но и само Средневековье.* Однако хорошее в этом наследстве значительно перевешивало плохое. "Логика, этика и метафизика, - говорил Кондорсе, - обязаны схоластике точностью, неизвестной самим древним"; и "именно школярам, - говорил сэр Уильям Гамильтон, - вульгарные языки обязаны той точностью и аналитической тонкостью, которыми они обладают".149 Особое качество французского ума - его любовь к логике, его ясность, его изящество - в значительной степени сформировалось благодаря расцвету логики в школах средневековой Франции.150

Схоластика, которая в семнадцатом веке должна была стать препятствием для развития европейского разума, в двенадцатом и тринадцатом веках стала революционным прогрессом, или реставрацией, в человеческой мысли. "Современная" мысль начинается с рационализма Абеляра, достигает своего первого пика в ясности и предприимчивости Фомы Аквинского, терпит мимолетное поражение в Дунсе Скоте, вновь поднимается с Оккамом, захватывает папство в лице Льва X, захватывает христианство в лице Эразма, смеется в лице Рабле, улыбается в лице Монтеня, буйствует в лице Вольтера, торжествует с сардонизмом в лице Юма и оплакивает свою победу в лице Анатоля Франса. Именно средневековый порыв к разуму стал основой этой блестящей и безрассудной династии.

ГЛАВА XXXVII. Христианская наука 1095-1300 гг.

I. МАГИЧЕСКАЯ СРЕДА

Римляне во времена своего императорского расцвета ценили прикладную науку, но почти забыли чистую науку греков. Уже в "Естественной истории" старшего Плиния на каждой второй странице мы находим якобы средневековые суеверия. Равнодушие римлян и христиан практически перечеркнуло поток науки задолго до того, как нашествия варваров замусорили пути передачи культуры обломками разрушенного общества. Все, что осталось от греческой науки в Европе, было похоронено в библиотеках Константинополя, и этот остаток пострадал при разграблении в 1204 году. В IX веке греческая наука перекочевала через Сирию в ислам и всколыхнула мусульманскую мысль, вызвав одно из самых замечательных культурных пробуждений в истории, в то время как христианская Европа изо всех сил пыталась вырваться из варварства и суеверий.

Наука и философия на средневековом Западе должны были расти в такой атмосфере мифов, легенд, чудес, предзнаменований, демонов, прорицаний, магии, астрологии, гаданий и колдовства, какая бывает только в эпохи хаоса и страха. Все это существовало в языческом мире, существует и сейчас, но сдержано цивилизованным юмором и просвещением. Они были сильны в семитском мире и восторжествовали после Аверроэса и Маймонида. В Западной Европе с шестого по одиннадцатый век они прорвали плотины культуры и захлестнули средневековый разум в океане оккультизма и легковерия. Самые великие, самые ученые люди разделяли это легковерие: Августин считал, что языческие боги все еще существуют в виде демонов, а фавны и сатиры реальны;1 Абеляр считал, что демоны могут творить магию благодаря своему близкому знакомству с тайнами природы;2 Альфонсо Мудрый признавал магию и разрешил гадание по звездам;3 Как же тогда меньшим людям сомневаться?

Множество таинственных и сверхъестественных существ пришли в христианство из языческой древности и продолжают приходить в него из Германии, Скандинавии и Ирландии в виде троллей, эльфов, великанов, фей, гоблинов, гномов, людоедов, баньши, таинственных драконов, кровососущих вампиров; и новые суеверия постоянно проникали в Европу с Востока. Мертвецы ходили по воздуху в виде призраков; люди, продавшиеся дьяволу, бродили по лесам и полям в виде оборотней; души детей, умерших до крещения , бродили по болотам в образе волшебниц. Когда святой Эдмунд Рич увидел стаю черных воронов, он сразу же узнал в них стаю дьяволов, прилетевших за душой местного ростовщика.4 Когда из человека изгоняют демона, говорится во многих средневековых историях, из его рта вылетает большая черная муха, иногда собака.5 Популяция дьяволов никогда не уменьшалась.

Сотня предметов - геральдики, камни, амулеты, кольца, драгоценные камни - носились ради их магической силы, чтобы отгонять дьяволов и приносить удачу. Подкова была счастливой, потому что имела форму полумесяца, который когда-то был богиней. Моряки, находящиеся во власти стихий, и крестьяне, подверженные всем капризам земли и неба, видели сверхъестественное на каждом шагу и жили в атмосфере суеверий. От Пифагора через христианских отцов дошло приписывание магических сил определенным числам: три, число Троицы, было самым святым числом и обозначало душу; четыре представляло тело; семь, их сумма, символизировала полного человека; отсюда пристрастие к семи возрастам человека, планетам, таинствам, кардинальным добродетелям, смертным грехам. Не вовремя чихнувший человек был дурным предзнаменованием, и в любом случае его лучше было обезоружить словами "Да благословит тебя Бог". Филлеры можно было использовать для создания или уничтожения любви. Зачатия можно было избежать, если трижды плюнуть в рот лягушке или держать в руке яшмовый камешек во время соития.6 Просвещенный Агобард, архиепископ Лиона в IX веке, жаловался, что "христиане верят в такие нелепые вещи, в которые никто и никогда не мог заставить поверить язычников".7

Церковь боролась с языческими суевериями, осуждала многие верования и практики и наказывала их различными наказаниями. Она осудила черную магию - обращение к демонам для получения власти над событиями; но она процветала в тысяче тайных мест. Ее практикующие распространяли в частном порядке Liber perditionis, или Книгу проклятий, в которой указывались имена, места обитания и особые силы главных демонов.8 Почти все верили в магические способы обращения силы сверхъестественных существ к желаемой цели. Иоанн Солсберийский рассказывает о магии, которую использовали дьякон, священник и архиепископ.9 Простейшей формой было заклинание; произносилась формула, обычно несколько раз; с помощью таких формул можно было предотвратить выкидыш, исцелить болезнь, убрать врага с пути. Вероятно, большинство христиан считали крестное знамение, молитву "Отче наш" и "Ave Maria" магическими заклинаниями, а святую воду и таинства использовали как магические обряды, приводящие к чудесным последствиям.

Вера в колдовство была практически всеобщей. Покаянная книга епископа Эксетерского осуждала женщин, "которые исповедуют, что могут изменять сознание людей с помощью колдовства и чар, как от ненависти к любви или от любви к ненависти, или околдовывать, или красть мужское имущество", или которые "исповедуют, что ездят в определенные ночи и на определенных зверях с сонмом демонов в женском обличье, и зачисляются в компанию таких".10-"Шабаш ведьм", ставший печально известным в XIV веке. Простое колдовство заключалось в том, что делали восковую модель предполагаемой жертвы, прокалывали ее иглами и произносили формулы проклятий; министр Филиппа IV был обвинен в том, что нанял ведьму, чтобы она сделала это с изображением короля. Считалось, что некоторые женщины способны ранить или убить взглядом своего "дурного глаза". Бертольд Регенсбургский считал, что в ад попадет больше женщин, чем мужчин, потому что так много женщин практикуют колдовство - "заклинания для получения мужа, заклинания для брака, заклинания перед рождением ребенка, заклинания перед крестинами... удивительно, что мужчины не теряют рассудок от чудовищных колдовств, которые практикуют над ними женщины".11 Вестготский закон обвинял ведьм в вызове демонов, принесении жертв дьяволам, вызывании бурь и т. д. и предписывал обрить голову и подвергнуть осужденных за такие проступки двумстам ударам.12 Законы Кнута в Англии признавали возможность убийства человека с помощью магии. Церковь поначалу снисходительно относилась к этим народным верованиям, считая их языческими пережитками, которые должны были вымереть; напротив, они росли и распространялись, и в 1298 году инквизиция начала кампанию по подавлению колдовства, сжигая женщин на костре. Многие богословы искренне верили, что некоторые женщины находятся в союзе с демонами и что верующие должны быть защищены от их чар. Цезарий Хейстербахский уверяет, что в его время многие мужчины заключали договоры с дьяволами;13 И утверждается, что такие люди, практикующие черную магию, настолько презирали Церковь, что пародировали ее обряды, поклоняясь сатане на черной мессе.14 Тысячи больных или робких людей считали, что в них вселились дьяволы. Молитвы, формулы и обряды экзорцизма, используемые церковью, возможно, предназначались в качестве психологического лекарства для успокоения суеверных умов.

Средневековая медицина в какой-то мере была ветвью теологии и ритуала. Августин считал, что болезни человечества вызываются демонами, и Лютер был с ним согласен; поэтому казалось логичным лечить болезни молитвами, а эпидемии - религиозными процессиями или строительством церквей. Так, церковь Санта-Мария-делла-Салюте в Венеции была возведена для борьбы с чумой, а молитвы святого Гербольда, епископа Байе, излечили этот город от эпидемии дизентерии.15 Добрые врачи приветствовали помощь религиозной веры в лечении; они рекомендовали молиться и носить амулеты16.16 Еще при Эдуарде Исповеднике мы находим английских правителей, благословлявших кольца для лечения эпилепсии.17 Короли, освященные религиозным прикосновением, считали, что могут лечить наложением рук. Предполагалось, что люди, страдающие золотухой, особенно хорошо поддаются королевскому прикосновению; отсюда и название "королевское зло" для этого недуга. Святой Людовик усердно занимался такими наложениями; а Филипп Валуа, как говорят, "прикоснулся" к 1500 человек за один раз.18

Существовали магические средства для получения знаний и здоровья. Большинство старых языческих методов предсказания будущего или видения отсутствующих процветали протяжении всего Средневековья, несмотря на неоднократное осуждение со стороны церкви. Томас а Бекет, желая дать совет Генриху II по поводу планируемого вторжения в Бретань, обратился к аруспику, который предсказывал будущее, наблюдая за полетом птиц, и хироманту, который предсказывал, изучая линии руки.19 Искусство пальмирования получило божественную санкцию в стихе из книги Исход (xiii, 9): "Это будет тебе знаком на руке твоей". Другие пророки пытались предсказывать события, наблюдая за движением ветров (аэромантия) или вод (гидромантия), или за дымом, поднимающимся от костра (пиромантия). Некоторые, подражая мусульманам, отмечали на земле (или на любом материале для письма) произвольные точки, соединяли их линиями и предсказывали судьбу по образовавшимся геометрическим фигурам (геомантия). Некоторые, как утверждалось, узнавали будущее от вызванных мертвецов (некромантия); Альбертус Гротус, по просьбе Фридриха Барбароссы, вызвал (как нам говорят) дух жены императора.20 Некоторые обращались к пророческим книгам, например к тем, что якобы содержат предсказания сивилл, Мерлина или Соломона. Некоторые открывали наугад Библию (sortes sanctorum) или "Энеиду" (sortes vergilianae) и предсказывали будущее по первому попавшемуся стиху. Самые серьезные средневековые историки почти всегда (как и Ливий) находили, что важные события были прямо или символически предсказаны в предвестиях, видениях, пророчествах или снах. Существовало множество книг - например, книга Арнольда из Виллановы, предлагающая новейшее научное толкование снов (онейромантия) - не намного глупее тех, что написали известные ученые в двадцатом веке. Почти все эти способы гадания или ясновидения практиковались в древности и практикуются сегодня.

Но наше время, несмотря на некоторые усилия, еще не сравнялось с эпохой веры в исламе, иудаизме или христианстве в то, что будущее расшифровано на звездах. Если климат Земли и рост растений так четко зависят от небесных тел, то почему бы им не влиять на рост, характер, болезни, периоды, плодородие, эпидемии, революции и судьбы людей или государств? Так считали почти все средневековые умы. Профессионального астролога можно было встретить в доме почти каждого принца или короля. Врачи пускали кровь своим пациентам, как многие фермеры до сих пор сажают семена, в соответствии с фазами луны. В большинстве университетов читались курсы астрологии, под которой понималась наука о звездах; астрономия была включена в астрологию и развивалась в основном за счет астрологического интереса и целей. Студенты-сангвиники утверждали, что нашли предсказуемые закономерности в воздействии небесных тел на землю. Люди, рожденные под влиянием Сатурна, будут холодными, неунывающими, сатурнианскими; рожденные под Юпитером - умеренными и веселыми; под Марсом - пылкими и воинственными; под Венерой - нежными и плодовитыми; под Меркурием - непостоянными, меркантильными. Меркурия - непостоянными, меркуриальными; под высокой Луной - меланхоличными, вплоть до помешательства. Генетика предсказывала всю жизнь человека по положению созвездий в момент его рождения. Поэтому, чтобы составить правильный гороскоп, необходимо было соблюсти час, точно определить момент рождения, точное положение звезд. Астрономические таблицы были составлены главным образом для того, чтобы помочь в составлении таких гороскопов.

В этот период выделяются некоторые имена, как прорицатели оккультизма. Петр из Абано почти свел философию к астрологии, а Арнольд из Виллановы, известный врач, имел пристрастие к магии. Чечо д'Асколи (1257?-1327), преподававший астрологию в Болонском университете, хвастался, что может прочитать мысли человека или сказать, что он прячет в руке, зная дату его рождения. Чтобы проиллюстрировать свои взгляды, он составил гороскоп Христа и показал, как созвездия во время Рождества сделали распятие неизбежным. Он был осужден инквизицией (1324), отрекся, был пощажен под условием молчания, отправился во Флоренцию, практиковал астрологию для многочисленных клиентов и был сожжен на костре за отрицание свободы воли (1327). Многих искренних учеников - Константина Африканского, Герберта, Альберта Магнуса, Роджера Бэкона, Винсента из Бове - обвиняли в магии и связях с дьяволом, потому что люди не могли поверить, что их знания были получены естественным путем. Майкл Скот заслужил подозрения, написав знаменитые трактаты по оккультизму: Liber introductorias по астрологии, Physiognomia о связи качеств характера с особенностями тела и два текста по алхимии. Майкл осуждал магию, но с удовольствием писал о ней. Он перечислил двадцать восемь способов гадания и, похоже, верил во все из них.21 В отличие от большинства своих современников, он проводил тщательные наблюдения и некоторые эксперименты; с другой стороны, он предполагал, что ношение яшмы или топаза поможет мужчине сохранить целомудрие.22 Он был достаточно умен, чтобы поддерживать хорошие отношения и с Фридрихом II, и с римскими папами; но неумолимый Данте отправил его в ад.

Церковь и инквизиция были частью среды, в которой развивалась европейская наука в XIII веке. Университеты в большинстве своем действовали под церковной властью и надзором. Однако церковь предоставляла профессорам значительную свободу вероучения и во многих случаях поощряла научные занятия. Вильгельм Овернский, епископ Парижский (ум. в 1249 г.), поощрял научные исследования и высмеивал тех, кто был готов видеть прямое действие Бога в любом необычном событии. Епископ Линкольна Гроссетесте настолько продвинулся в изучении математики, оптики и экспериментальной науки, что Роджер Бэкон поставил его в один ряд с Аристотелем. Ордена доминиканцев и францисканцев не возражали против научных исследований Альбертуса Магнуса и Роджера Бэкона. Святой Бернард и некоторые другие ревнители не одобряли занятия наукой, но эта точка зрения не была принята церковью.23 Ей было трудно примириться с вскрытием человеческих трупов, поскольку среди ее основных доктрин было то, что человек создан по образу и подобию Божьему и что тело, как и душа, восстает из могилы; и это нежелание полностью разделяли мусульмане и иудеи,24 и народ в целом.25 Гвидо из Виджевано в 1345 году говорил о препарировании как о "запрещенном Церковью";26 Но мы не находим никаких церковных запретов до буллы De sepulturis Бонифация VIII в 1300 году, которая просто запрещала разрезать трупы и вываривать их плоть, чтобы отправить стерилизованные кости умерших крестоносцев обратно их родственникам для захоронения на родине.27 Возможно, это было неверно истолковано как запрет на посмертное вскрытие, но мы находим итальянского хирурга Мондино, который варил и вскрывал трупы около 1320 года, без какого-либо известного церковного протеста.28

Если достижения средневековой науки на Западе покажутся вам скудными, вспомним, что она развивалась во враждебном окружении суеверий и магии, в эпоху, когда лучшие умы были заняты юриспруденцией и теологией, и в то время, когда почти все люди считали, что основные проблемы космического и человеческого происхождения, природы и судьбы решены. Тем не менее после 1150 года, по мере роста благосостояния и досуга, а также по мере поступления переводов из ислама, умы Западной Европы пробудились от оцепенения, любопытство разгорелось в стремление, люди начали обсуждать старый смелый мир раскрепощенных греков, и в течение столетия вся Латинская Европа была охвачена наукой и философией.

II. МАТЕМАТИЧЕСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ

Первое великое имя в науке этого периода - Леонардо Фибоначчи из Пизы.

Шумерская математика, рожденная забытыми родителями, попала через Вавилонию в Грецию; египетская геометрия, все еще видимая в пирамидах, перешла, возможно, через Крит и Родос в Ионию и Грецию; греческая математика попала в Индию вслед за Александром и сыграла роль в индуистском развитии, кульминацией которого стал Брахмагупта (588?-660); около 775 года были сделаны переводы индусских, а вскоре после этого и греческих математиков на арабский язык; около 830 года индусские цифры вошли в восточный ислам; около 1000 года Герберт привез их во Францию; в XI и XII веках греческая, арабская и еврейская математика хлынула в Западную Европу через Испанию и Сицилию и пришла вместе с итальянскими купцами в Венецию и Геную, Амальфи и Пизу. Передача знаний является для цивилизации тем же, чем воспроизводство для жизни.

Другая линия передачи появилась в шестом веке до нашей эры в виде китайского абакуса (греч. abax - доска), инструмента для счета путем перекладывания маленьких бамбуковых палочек из одной группы в другую; его потомок, суаньпан, до сих пор используется китайцами. В пятом веке до нашей эры, говорит Геродот, египтяне считали с помощью камешков, "перенося руку справа налево"; греки поступали по-другому. Римляне использовали несколько форм абакуса; в одной форме счетчики скользили в пазах; они были сделаны из камня, металла или цветного стекла и назывались calculi, маленькие камешки.29 Боэций, около 525 года, упоминал об абакусе как о средстве, позволяющем считать десятками; но это приглашение к десятичной системе было проигнорировано. Купцы Италии использовали абакус, но записывали результаты неуклюжими римскими цифрами.

Леонардо Фибоначчи родился в Пизе в 1180 году. Его отец был управляющим пизанским торговым агентством в Алжире; в подростковом возрасте Леонардо присоединился к нему, и его обучал мусульманский мастер. Он путешествовал по Египту, Сирии, Греции и Сицилии, изучал методы купцов и научился считать, как он рассказывает, "чудесным способом с помощью девяти фигур индийцев";30 Здесь, в начале своей европейской карьеры, новые цифры правильно назывались индусскими, и то, что сейчас является скукой и рутиной нашего детства, тогда было чудом и восторгом. Возможно, Леонардо изучал греческий и арабский языки; во всяком случае, мы находим его хорошо знакомым с математикой Архимеда, Евклида, Героя и Диофанта. В 1202 году он опубликовал свой труд "Liber abaci"; это было первое в Европе подробное изложение индусских цифр, нуля и десятичной системы христианским автором, и оно ознаменовало возрождение математики в латинском христианстве. В этом же труде в Западной Европе была представлена арабская алгебра, и он совершил небольшую революцию в этой науке, периодически используя буквы вместо цифр для обобщения и сокращения уравнений.31 В своей "Практической геометрии" (1220) Леонардо впервые в христианстве, насколько нам известно, применил алгебру к обработке геометрических теорем. В двух небольших работах 1225 года он внес оригинальный вклад в решение уравнений первой и второй степени. В том же году Фридрих II председательствовал в Пизе на математическом турнире, в котором Иоанн Палермский ставил различные задачи, а Фибоначчи их решал.

Несмотря на его эпохальный труд, новый метод вычислений долго не находил отклика у купцов Европы; многие из них предпочитали нажимать на абакус и записывать результаты римскими цифрами; уже в 1299 году абасисты Флоренции издали закон, запрещающий использование "новомодных цифр".32 Лишь немногие математики понимали, что новые символы, ноль и десятичная система счисления единиц, десятков, сотен... открыли путь к такому развитию математики, которое было почти невозможно при использовании старых буквенных цифр греков, римлян и евреев. Только в XVI веке индусские цифры окончательно заменили римские; в Англии и Америке во многих областях сохранилась двенадцатеричная система счисления; 10 еще не выиграла свою тысячелетнюю войну против 12.

Математика в Средние века преследовала три цели: обслуживание механики, ведение деловых счетов и составление небесных карт. Математика, физика и астрономия были тесно связаны между собой, и те, кто писал по одной из них, обычно вносили вклад и в другие. Так, Иоанн из Холивуда (в Йоркшире), известный латинскому миру как Иоанн де Сакробоско, учился в Оксфорде, преподавал в Париже, написал Tractatus de sphaera - Трактат о (земной) сфере - и изложение новой математики, Algorismus vulgaris - Математика для миллионов (ок. 1230). Algorismus - это латинское название арифметической системы с использованием индуистских цифр, которое произошло от имени аль-Хорезми. Иоанн приписывал "арабам" изобретение этой системы и был отчасти ответственен за неправильное название "арабские цифры".33 Роберт Честерский около 1149 года, адаптируя астрономические таблицы аль-Баттани и аз-Заркали, привез в Англию арабскую тригонометрию и ввел в новую науку слово sinus (бей, синус).

Интерес к астрономии поддерживался потребностями навигации и страстью к астрологии. Огромный авторитет многократно переведенного "Альмагеста" окаменил астрономию христианской Европы, превратив ее в птолемеевскую теорию эксцентриков и эпициклов с Землей, находящейся в центре мироздания; такие авторитетные умы, как Альбертус Магнус, Фома Аквинский и Роджер Бэкон, почувствовали силу критики, которую мавританский астроном аль-Битруджи обрушил на эту систему в XII веке; но до Коперника не было найдено удовлетворительной альтернативы птолемеевской небесной механике. Христианские астрономы XIII века представляли планеты вращающимися вокруг Земли; неподвижные звезды, заключенные в хрустальную твердь и управляемые божественным разумом, вращались вокруг Земли в виде полка; центром и вершиной Вселенной был тот самый человек, которого богословы описывали как жалкого червя, запятнанного грехом и в основном обреченного на ад. Предположение Гераклида Понтийского, высказанное за четыре века до Рождества Христова, о том, что видимое суточное движение небес объясняется осевым вращением Земли, обсуждалось семитскими астрономами в XIII веке, но было совершенно забыто в христианстве. Другое представление Гераклида, что Меркурий и Венера вращаются вокруг Солнца, было передано Макробием и Марцианом Капеллой; Иоанн Скот Эригена ухватился за него в восьмом веке и распространил его на Марс и Юпитер; гелиоцентрическая система была на грани победы;34 Но эти блестящие гипотезы оказались в числе жертв Темных веков, и Земля оставалась центром сцены до 1521 года. Все астрономы, однако, согласились с тем, что Земля - это шар.35

Астрономические инструменты и таблицы Запада были завезены из ислама или созданы по образцу исламских оригиналов. В 1091 году Вальхер Лотарингский, впоследствии настоятель аббатства Малверн, наблюдал лунные затмения в Италии с помощью астролябии; это самый ранний известный случай наблюдательной астрономии на христианском Западе; но даже два столетия спустя (ок. 1296 г.) Вильгельму Сен-Клу пришлось напоминать астрономам наставлениями и примером, что наука лучше всего развивается на наблюдениях, а не на чтении или философии. Лучшим вкладом в христианскую астрономию в этот период стали Альфонсинские таблицы небесных движений, подготовленные для Альфонса Мудрого двумя испанскими евреями.

Накопление астрономических данных выявило недостатки календаря, установленного Юлием Цезарем (46 г. до н. э.) на основе работы Сосигена, в котором год был слишком длинным на одиннадцать минут и четырнадцать секунд; а растущее общение астрономов, купцов и историков через границы выявило неудобства, связанные с противоречивыми календарями. Аль-Бируни провел полезное исследование конкурирующих систем деления времени и датировки событий (ок. 1000 г.); Аарон бен Мешуллам и Авраам бар Хийя продолжили исследование в 1106 и 1122 годах; Роберт Гроссетесте и Роджер Бэкон выступили с конструктивными предложениями в тринадцатом веке. Computus (ок. 1232 г.) Гроссетесте - набор таблиц для расчета астрономических событий и подвижных дат (например, Пасхи) - стал первым шагом на пути к григорианскому календарю (1582 г.), который ведет и запутывает нас сегодня.

III. ЗЕМЛЯ И ЕЕ ЖИЗНЬ

Наименее прогрессивной средневековой наукой была геология. Земля была избранным домом Христа и оболочкой ада, а погода - прихотью Бога. И мусульмане, и иудеи, и христиане покрывали минералогию суевериями и сочиняли "лапидарии" о магической силе камней. Марбод, епископ Ренна (1035-1123 гг.), написал на латыни популярный труд Liber lapidum, описывающий оккультные свойства шестидесяти драгоценных камней; сапфир, который держали в руке во время молитвы, говорил этот эрудированный епископ, обеспечит более благоприятный ответ от Бога.36 Опал, вложенный в лавровый лист, делает его обладателя невидимым; аметист делает его невосприимчивым к опьянению; алмаз делает его непобедимым.37

То же любопытство, что породило суеверия о полезных ископаемых, отправило средневековых людей странствовать по Европе и Востоку и постепенно обогатило географию. Гиральд Камбренский - Джеральд Уэльский (1147-1223) - обошел множество земель и тем, овладел многими языками, но не своим собственным, сопровождал принца Джона в Ирландию, прожил там два года, объехал Уэльс, проповедуя Третий крестовый поход, и написал четыре яркие книги об этих двух странах. Он утяжелил свои страницы предрассудками и чудесами, но облегчил их яркими рассказами о людях и местах, а также живыми сплетнями о мелочах, составляющих цвет характера или эпохи. Он был уверен, что его труды обессмертят его самого,38 но он недооценил забывчивость времени.

Он был одним из тысяч людей, которые в двенадцатом и тринадцатом веках совершали паломничество на Восток. Для них были составлены карты и маршруты, и география от этого только выиграла. В 1107-11 годах Сигурд Йорсалафар, король Норвегии, отправился в качестве крестоносца на шестидесяти кораблях через Англию, Испанию и Сицилию в Палестину; сражаясь с мусульманами при каждой возможности, он привел свой уменьшенный отряд в Константинополь, а затем по суше через Балканы, Германию и Данию в Норвегию; история этого авантюрного путешествия составляет одну из великих скандинавских саг. В 1270 году Лансаротте Малочелло заново открыл Канарские острова, которые были известны еще в древности. Около 1290 года Уголино и Вадино Вивальдо, согласно непроверенной традиции, отправились из Генуи на двух галерах в плавание вокруг Африки в Индию; судя по всему, все погибли. Знаменитая мистификация имела форму письма мифического "Престера Джона" (ок. 1150 г.), который рассказывал о своих владениях в Центральной Азии и давал фантастическую географию Востока. Несмотря на крестовые походы, немногие христиане верили в антиподы; святой Августин считал "невероятным, что какой-то народ населяет антиподы, где солнце восходит, когда оно заходит вместе с нами, и где люди ходят ногами к нам".39 Ирландский монах, святой Фергил, около 748 года предположил возможность существования "другого мира и других людей под землей";40 Альбертус Магнус и Роджер Бэкон приняли эту идею, но она оставалась смелой концепцией немногих, пока Магеллан не обогнул земной шар.

Главный вклад в европейские знания о Дальнем Востоке внесли два францисканских монаха. В апреле 1245 года шестидесятипятилетний и тучный Джованни де Пьяно Карпини был отправлен Иннокентием IV к монгольскому двору в Каракоруме. Джованни и его спутник претерпели в этом предприятии все трудности по ту сторону смерти. Они путешествовали пятнадцать месяцев, меняя лошадей по четыре раза в день. Обязавшись по францисканскому правилу не есть мяса, они почти умирали от голода среди кочевников, у которых почти не было другой пищи. Миссия Джованни провалилась, но после возвращения в Европу он составил отчет о своем путешествии, который является классическим в литературе по географии - ясный, безличный, фактический, без единого слова самолюбования или жалобы. В 1253 году Людовик IX отправил Вильгельма Рубрука (Вильгельма ван Рюйсбрука) к хану Креату, чтобы повторить предложение Папы о союзе; Вильгельм привез суровое предложение подчинить Францию монгольской власти;41 И все, что осталось от экспедиции, - это превосходный рассказ Вильгельма о нравах и истории монголов. Здесь впервые европейская география узнала об истоках Дона и Волги, о положении озера Балхаш, о культе Далай-ламы, о поселениях христиан-несториан в Китае и об отличии монголов от татар.

Самыми известными и успешными из средневековых европейских путешественников на Дальнем Востоке была семья венецианских купцов Поло. У Андреа Поло было три сына - Марко старший, Никколо и Маффео - все они занимались византийской торговлей и жили в Константинополе. Около 1260 года Никколо и Маффео перебрались в Бохару, где пробыли три года. Затем они отправились в составе татарского посольства ко двору хана Хубилая в Шангту. Хубилай отправил их обратно в качестве эмиссаров к папе Клименту IV; им потребовалось три года, чтобы добраться до Венеции, и к тому времени Климент был уже мертв. В 1271 году они снова отправились в Китай, и Никколо взял с собой своего сына Марко-младшего, которому тогда было семнадцать лет. Три с половиной года они путешествовали по Азии через Балх, Памир, Кашгар, Хотан, Лоп-Нор, пустыню Гоби и Тангут; когда они достигли Шангту, Марко был уже почти двадцать один год. Он приглянулся Хубилаю, тот дал ему важные посты и миссии и продержал трех Поли в Китае семнадцать лет. Затем они отправились в обратный путь, за три года пройдя через Яву, Суматру, Сингапур, Цейлон и Персидский залив, по суше до Трапезунда и на лодках до Константинополя и Венеции, где, как известно всему миру, никто не поверил сказкам "Марко Миллиона" о "великолепном Востоке". Сражаясь за Венецию в 1298 году, Марко попал в плен и год содержался в генуэзской тюрьме; там он продиктовал свое повествование одному из заключенных. Почти каждый элемент этой невероятной истории был подтвержден более поздними исследованиями. Марко дал первое описание путешествия через всю Азию; первый европейский взгляд на Японию; первый хороший рассказ о Пекине, Яве, Суматре, Сиаме, Бирме, Цейлоне, побережье Занзибара, Мадагаскаре и Абиссинии. Книга стала откровением Востока для Запада. Она помогла открыть новые маршруты для торговли, идей и искусств , а также способствовала формированию географии, которая вдохновила Колумба на путешествие на запад к Востоку.

По мере того как расширялась орбита торговли и путешествий, наука картографии кропотливо возвращалась к тому уровню, которого она достигла во времена Августа. Мореплаватели составляли портоланы - путеводители по торговым портам с картами, схемами, маршрутами и описаниями различных гаваней; в руках пизанцев и генуэзцев эти портоланы достигли высокой степени точности. Карты мира, составленные монахами этого периода, по сравнению с ними схематичны и непонятны.

Под влиянием зоологических трактатов Аристотеля и ботанической классики Теофраста пробуждающийся разум Запада пытался перейти от легенд и Плиния к науке о животных и растениях. Почти все верили, что мельчайшие организмы, включая червей и мух, самопроизвольно образуются из пыли, слизи и гниения. "Бестиарии" почти вытеснили зоологию; поскольку писали почти все монахи, животный мир рассматривался в основном в теологических терминах, как хранилище назидательной символики; а дополнительные существа изобретались по игривой фантазии или благочестивой необходимости. В двенадцатом веке епископ Онориус из Аутуна сказал:

Единорог - очень свирепый зверь с одним рогом. Чтобы поймать его, в поле выводится девственная дева. Единорог подходит к ней и, усевшись ей на колени, берет ее. В образе зверя изображен Христос, в роге - его непреодолимая сила..... Покоясь во чреве девственницы, он был взят охотниками - то есть Христос был найден в облике человека теми, кто его любил.42

Самым научным трудом средневековой биологии стал "De arte venandi cum avibus" Фридриха II, 589-страничный трактат об "искусстве охоты с птицами". Он был частично основан на греческих и мусульманских рукописях, но в основном на непосредственных наблюдениях и экспериментах; сам Фредерик был опытным сокольничим. Его описание анатомии птиц содержит большое количество оригинальных материалов; его анализ полета и миграции птиц, эксперименты по искусственному высиживанию яиц и работе стервятников демонстрируют уникальный для его эпохи научный дух.43 Фредерик проиллюстрировал свой текст сотнями рисунков птиц, возможно, сделанных им собственноручно - "с точностью до мельчайших деталей".44 Собранный им зверинец не был, как думало большинство современников, прихотью причудливой демонстрации, а лабораторией для непосредственного изучения поведения животных. Этот Александр был своим собственным Аристотелем.

IV. МАТЕРИЯ И ЭНЕРГИЯ

Физика и химия работали лучше, чем геология и биология; их законы и чудеса всегда гармонировали лучше, чем "Природа, красная от зубов и когтей" с теистическим взглядом на мир. На их жизнеспособность указывают попытки Оливера Мальмсберийского создать летательный аппарат, предпринятые в 1065 году; его устройство было готово, он взлетел на нем с высоты и погиб.45

В тринадцатом веке наука механика породила замечательную фигуру - монаха-доминиканца, который предвосхитил несколько основных концепций Исаака Ньютона. Иорданус Неморариус стал вторым генералом доминиканского ордена в 1222 году; то, что такой человек смог проделать столь блестящую работу в науке, свидетельствует об интеллектуальном рвении монахов-проповедников - если Альберт и Томас не были достаточными. В трех математических трактатах, по смелости и влиянию соперничающих с трудами Фибоначчи, он принял индуистские цифры и продвинул алгебру, регулярно используя буквы вместо цифр для своих общих формул. В трактате "Элементы сверх демонстрации" (Elementa super demonstrationem ponderis) изучается составляющая гравитации вдоль траектории, и заложен принцип, известный сегодня как аксиома Иордана: то, что может поднять определенный вес на определенную высоту, может поднять вес в K раз тяжелее на высоту в K раз меньше. В другом трактате, De ratione ponderis (возможно, написанном учеником), анализируется понятие статического момента - произведения силы на ее плечо рычага - и предвосхищаются современные идеи механики рычага и наклонной плоскости.46 Третий трактат, приписываемый "школе Иордана", дал предварительное выражение теории виртуальных перемещений - принципа, разработанного Леонардо да Винчи, Декартом и Джоном Бернулли и окончательно сформулированного Дж. Уиллардом Гиббсом в XIX веке.

Прогресс механики медленно сказывался на изобретательстве. В 1271 году Роберт Английский четко изложил теорию маятниковых часов. В 1288 году мы слышим о больших часах на башне в Вестминстере и, примерно в то же время, о подобных гигантах в церквях на континенте; но нет никаких определенных указаний на то, что они были полностью механическими. Первое четкое упоминание о часах, управляемых шкивами, гирями и шестеренками, датируется 1320 годом.47

Самой успешной отраслью физики в этот период стала оптика. Арабские трактаты аль-Хайтама, переведенные на латынь, открыли Западу практически новый мир. В эссе о радуге Роберт Гроссетесте около 1230 года писал о

Третья ветвь перспективы... нетронутая и неизвестная нам до сих пор... [которая] показывает нам, как сделать так, чтобы очень далекие вещи казались очень близкими, и как сделать так, чтобы большие предметы, которые находятся рядом, казались крошечными, и как сделать так, чтобы далекие предметы казались настолько большими, насколько мы захотим.

Этих чудес, добавляет он, можно достичь, разбив "зрительный луч", пропустив его через несколько прозрачных предметов или линз разной структуры. Эти идеи увлекли его ученика Роджера Бэкона. Другой францисканский монах, Джон Пекхэм, вероятно, также ученик Гроссетесте в Оксфорде, рассматривал вопросы отражения, преломления и строения глаза в трактате Perspectiva communis; когда мы вспоминаем, что Пекхэм стал архиепископом Кентерберийским, мы снова видим нежданную размолвку между наукой и средневековой церковью.

Одним из результатов этих исследований в области оптики стало изобретение очков. Увеличительные стекла были известны еще в древней Греции,48 но создание таких очков для правильной фокусировки вблизи глаза, по-видимому, ожидало исследований в области геометрии преломления. В китайском документе неопределенной даты между 1260 и 1300 годами говорится об очках под названием ai tai, которые позволяли старикам читать мелкий шрифт. Доминиканский монах, проповедуя в Пьяченце в 1305 году, заметил: "Не прошло и двадцати лет с тех пор, как было открыто искусство изготовления очков [occhiali], позволяющих хорошо видеть..... Я сам разговаривал с человеком, который первым открыл и сделал их". В письме от 1289 года говорится: "Я так потяжелел с годами, что без очков, называемых okiali, недавно изобретенных, я не мог бы ни читать, ни писать". Изобретение обычно приписывают Сальвино д'Амарто, чье надгробие, датированное 1317 годом, гласило: "изобретатель очков". В 1305 году врач из Монпелье объявил, что приготовил средство для промывания глаз, которое делает очки ненужными.49

Притягательная сила магнита была известна еще грекам. Его способность указывать направление была открыта китайцами, по-видимому, в первом веке нашей эры. Китайская традиция приписывает мусульманам, около 1093 года, самое раннее использование магнитной иглы для навигации. Вероятно, к концу двенадцатого века такое использование было широко распространено среди мусульманских и христианских мореплавателей. Старейшее христианское упоминание о ней относится к 1205 году, старейшее мусульманское - к 1282 году;50 Но, возможно, те, кто давно знал этот драгоценный секрет, не спешили его обнародовать. Более того, мореплавателей, использовавших его, подозревали в магии, и некоторые моряки отказывались плыть с капитаном, у которого хранился такой демонический инструмент.51 Первое известное описание вращающегося плавучего компаса содержится в Epistola de magnete, написанной Петром Перегрином в 1269 году. Этот Петр Пилигрим записал множество экспериментов, отстаивал экспериментальный метод и объяснял действие магнита для притягивания железа, намагничивания других предметов и нахождения севера. Он также попытался построить вечный двигатель, работающий на самовосстанавливающихся магнитах.52

Химия развивалась во многом благодаря алхимическим исследованиям. Начиная с X века арабские тексты в этой области переводились на латынь, и вскоре на Западе алхимия распространилась даже в монастырях. Брат Элиас, преемник святого Франциска, редактировал работу по алхимии для Фридриха II; другой францисканец, Гроссетесте, писал в пользу возможности трансмутации металлов; а одна из самых известных средневековых книг, Liber de causis, представляла алхимию и астрологию в труде, подделанном под Аристотеля. Несколько европейских королей нанимали алхимиков в надежде спасти свои казны путем превращения дешевых металлов в золото.53 Другие фанатики продолжали поиски эликсира жизни и философского камня. В 1307 году церковь осудила алхимию как дьявольское искусство, но ее практика продолжалась. Возможно, чтобы избежать церковного порицания, некоторые авторы двенадцатого или тринадцатого века приписывали свои труды по алхимии мусульманскому "Гебиру".

Медицинский опыт работы с лекарствами пополнил химические знания, а промышленные операции почти вынуждали к экспериментам и открытиям. Варка пива, производство красителей, керамики, эмали, стекла, клея, лака, чернил и косметики способствовали развитию химической науки. Петр из Сент-Омера около 1270 года написал книгу Liber de coloribus faciendis, содержащую рецепты различных пигментов, используемых в живописи; в одном из рецептов описывалось изготовление масляных красок путем смешивания пигмента с льняным маслом.54 Около 1150 года в трактате, известном как "Magister Salernus" - предположительно продукт медицинской школы Салерно, - упоминается дистилляция спирта; это первая четкая ссылка на эту ставшую универсальной операцию. В странах, где выращивали виноград, дистиллировали вино и называли полученный результат aqua vitae, "вода жизни"; на севере, где было меньше винограда и сильнее холод, дешевле было дистиллировать зерно. Кельтский термин uisqebeatha, который был сокращен до виски, также означал "вода жизни".55 Дистилляция была известна мусульманским алхимикам задолго до этого, но открытие спирта, а в тринадцатом веке - минеральных кислот, значительно расширило химические знания и промышленность.

Почти столь же важным по своим последствиям, как дистилляция спирта, было открытие пороха. Старые китайские притязания на приоритет здесь теперь оспариваются, а в арабских манускриптах до 1300 года нет ни одного четкого упоминания об этом веществе.56 Самое раннее известное упоминание о взрывчатом веществе содержится в Liber ignium ad comburendos hostes, или Книге огня для сжигания врагов, написанной Марком Грекусом около 1270 года. После описания греческого огня и фосфоресценции Марк Грек дал рецепт изготовления пороха: измельчите в мелкий порошок отдельно один фунт живой серы, два фунта древесного угля из липы или ивы и шесть фунтов селитры (нитрата калия); затем смешайте их.57 Нет никаких сведений о военном использовании пороха до XIV века.

V. ВОЗРОЖДЕНИЕ МЕДИЦИНЫ

Бедность всегда смешивает миф с медициной, ведь миф - это бесплатно, а наука - дорого. Основная картина средневековой медицины - это мать с ее небольшим запасом домашних средств; старухи, мудрые в травах, пластырях и магических чарах; травники, торгующие целебными растениями, непогрешимыми снадобьями и чудодейственными пилюлями; повитухи, готовые отделить новую жизнь от старой в нелепом бесчестье родов; шарлатаны, готовые за гроши вылечить или убить; монахи с наследием монастырской медицины; монахини, тихо утешающие больных служением или молитвой; и, то тут, то там, для тех, кто мог себе это позволить, обученные врачи, практикующие более или менее научную медицину. Чудовищные лекарства и сказочные формулы процветали; и как некоторые камни, которые держали в руке, по мнению некоторых, препятствовали зачатию, так даже в медицинском Салерно некоторые женщины и мужчины ели ослиный помет, чтобы способствовать плодородию.58

До 1139 года некоторые представители духовенства занимались медицинской практикой, а госпитализация, как правило, осуществлялась в монастырских или монастырских лазаретах. Монахи сыграли почетную роль в сохранении медицинского наследия и стали лидерами в выращивании лекарственных растений; возможно, они знали, что делают, смешивая чудо с медициной. Даже монахини могли быть искусны в целительстве. Хильдегарда, мистическая аббатиса из Бингена, написала книгу по клинической медицине "Causae et curae" (ок. 1150 г.) и книгу "Subtilitates", местами омраченную магическими формулами, но богатую медицинскими преданиями. Уход стариков или женщин в монастыри или монастыри, возможно, отчасти был вызван желанием иметь постоянный медицинский уход. По мере развития светской медицины и заражения монастырского врачевания любовью к наживе, церковь (1130, 1339, 1663) постепенно запрещала публичную медицинскую практику духовенства, и к 1200 году древнее искусство стало почти полностью светским.

Научная медицина пережила Темные века на Западе главным образом благодаря еврейским врачам, которые распространяли греко-арабские медицинские знания в христианстве; благодаря византийской культуре южной Италии; и благодаря переводам греческих и арабских медицинских трактатов на латынь. Вероятно, школа в Салерно была лучше всего расположена и подготовлена, чтобы воспользоваться этими влияниями; греческие, латинские, мусульманские и еврейские врачи преподавали или учились в ней, и до двенадцатого века она оставалась ведущим медицинским учреждением в латинской Европе. Женщины изучали в Салерно сестринское дело и акушерство;59 59 салернитских мулл, вероятно, были акушерками, прошедшими обучение в этой школе. Одним из самых известных произведений салернитанцев был акушерский трактат начала двенадцатого века под названием Trotulae curandarum aegritudinum muliebrum-Trotula on the Cure of Diseases of Women; согласно общепринятой теории, Тротула был повивальной бабкой из Салерно.60 Из школы Салерно до нас дошло несколько важных трактатов, охватывающих почти все отрасли медицины. Один из них, написанный Архиматом, предписывает правильное поведение у постели больного: врач должен всегда рассматривать состояние пациента как тяжелое, чтобы смертельный исход не опозорил его, а излечение добавило еще одно чудо к его славе; он не должен заигрывать с женой, дочерью или служанкой пациента; и даже если лекарство не требуется, он должен прописать какой-нибудь безвредный отвар, чтобы пациент не подумал, что лечение не стоит платы, и чтобы не показалось, что природа исцелила пациента без помощи врача.61

После 1268 года Салернская школа уступила место Неаполитанскому университету, и в дальнейшем о ней почти ничего не слышно. К тому времени ее выпускники распространили салернскую медицину по всей Европе. В XIII веке хорошие медицинские школы существовали в Болонье, Падуе, Ферраре, Перудже, Сиене, Риме, Монпелье, Париже и Оксфорде. В этих школах три основные медицинские традиции Средневековья - греческая, арабская и иудаистская - были объединены и поглощены, а все медицинское наследие переработано и легло в основу современной медицины. Древние методы диагностики с помощью аускультации и анализа мочи сохранили (и сохраняют) свою популярность, так что в некоторых местах писсуар стал эмблемой или вывеской медицинской профессии.62 Продолжались древние методы лечения чисткой и кровопусканием, а в Англии лекарь был "пиявкой". Горячие ванны были излюбленным рецептом; пациенты ездили "принимать воды" минеральных источников. Почти при каждом заболевании тщательно прописывалась диета.63 Но лекарств было множество. Почти каждый элемент использовался в качестве лекарства, от морских водорослей (богатых йодом), которые Роджер Салернский рекомендовал для лечения зоба в 1180 году, до золота, которое пили, чтобы "успокоить больные конечности"64- видимо, модное у нас лечение артрита. Практически каждый орган животного находил терапевтическое применение в средневековой фармакопее: рога оленей, кровь драконов, желчь гадюк, сперма лягушек; иногда назначались экскременты животных.65 Самым популярным из всех лекарств был териакум - странная смесь, состоящая из пятидесяти семи веществ, главным из которых была плоть ядовитых змей. Многие лекарства были завезены из ислама и сохранили свои арабские названия.

По мере увеличения числа квалифицированных врачей правительства начали регулировать медицинскую практику. Рожер II Сицилийский, вероятно, под влиянием старых мусульманских прецедентов, ограничил врачебную практику лицами, получившими государственную лицензию. Фридрих II (1224 г.) потребовал для такой практики лицензию от школы Салерно. Чтобы получить ее, студент должен был пройти трехлетний курс scientia logicalis - предположительно, естественных наук и философии; затем он должен был изучать медицину в школе в течение пяти лет, сдать два экзамена и год практиковать под наблюдением опытного врача.66

Каждый значимый город платил врачам за бесплатное лечение бедняков.67 В некоторых городах существовала социализированная медицина. В христианской Испании XIII века врач нанимался муниципалитетом для ухода за определенной частью населения; он периодически проводил медицинский осмотр каждого человека на своей территории и давал каждому советы в соответствии со своими заключениями; он лечил бедных в общественной больнице и был обязан посещать каждого больного три раза в месяц; все это было бесплатно, за исключением того, что за любое посещение свыше трех в любом месяце ему разрешалось просить плату. За эти услуги лекарь освобождался от налогов и получал годовое жалованье в двадцать фунтов,68 что сегодня эквивалентно примерно 4000 долларов.*

Поскольку лицензированных врачей в христианской Европе XIII века было не так много, они получали хорошие гонорары и имели высокий социальный статус. Некоторые из них сколотили значительные состояния, некоторые стали коллекционерами произведений искусства, некоторые завоевали международную известность. Петрус Хиспанус - Петр из Лиссабона и Компостелы - эмигрировал в Париж, а затем в Сиену, написал самый популярный средневековый справочник по медицине (Thesaurus pauperum - Сокровище бедняков) и лучшее средневековое рассуждение о психологии (De anima), стал папой Иоанном XXI в 1276 года, а в 1277 году разбился насмерть от падения потолка. Самым известным христианским врачом этого периода был Арнольд из Виллановы (ок. 1235-1311). Он родился недалеко от Валенсии, выучил арабский, иврит и греческий, изучал медицину в Неаполе, преподавал ее или натурфилософию в Париже, Монпелье, Барселоне, Риме и написал множество работ по медицине, химии, астрологии, магии, теологии, виноделию и толкованию снов. Став врачом Якова II Арагонского, он неоднократно предупреждал короля, что если тот не будет защищать бедных от богатых, то попадет в ад.70 Тем не менее Яков любил его и отправлял с многочисленными дипломатическими миссиями. Потрясенный несчастьем и эксплуатацией, которые он видел во многих странах, он стал последователем мистика Иоахима Флорского и в письмах к принцам и прелатам заявлял, что нечестие сильных мира сего и роскошь духовенства предвещают гибель мира. Его обвиняли в магии и ереси, а также в том, что он алхимическим путем изготовил слитки золота для короля Роберта Неаполитанского. Он был осужден церковным судом, но был освобожден из тюрьмы Бонифацием VIII. Он успешно лечил старого Папу от камней в почках и получил от него замок в Ананьи. Он предупредил Бонифация, что если церковь не будет тщательно реформирована, то на нее вскоре обрушится божественный гнев; вскоре после этого Бонифаций подвергся известным унижениям в Ананьи и умер в отчаянии. Инквизиция продолжала преследовать Арнольда, но короли и папы защищали его ради своих недугов, и он умер, утонув во время миссии Якова II к Клименту V.71

Хирургия в этот период вела войну на два фронта - с одной стороны, против цирюльников, а с другой - против врачей общей практики. В течение долгого времени цирюльники ставили клизмы, вырывали зубы, лечили раны и пускали кровь. Хирурги, получившие формальное медицинское образование, протестовали против тонзурного исполнения подобных манипуляций, но закон защищал цирюльников на протяжении всего Средневековья. В Пруссии до времен Фридриха Великого бритье офицеров оставалось одной из обязанностей армейского хирурга.72 Отчасти из-за этого дублирования функций хирурги считались ниже врачей в науке и обществе; на них смотрели как на простых техников, подчиняющихся указаниям врача, который обычно, до XIII века, сам не практиковал хирургию.73 Хирургов также отпугивал страх перед тюремным заключением или смертью в случае неудачи; только самые смелые брались за опасные операции, и большинство хирургов, прежде чем приступить к операции, требовали письменной гарантии того, что в случае неудачи им не будет причинен вред.74

Тем не менее, в этот период хирургия развивалась быстрее, чем любая другая отрасль медицины, отчасти потому, что ей приходилось иметь дело с условиями, а не с теориями, отчасти благодаря обилию возможностей лечить раны солдат. Роджер из Салерно около 1170 года опубликовал "Практическую хирургию", самый ранний хирургический трактат на христианском Западе; в течение трех столетий он оставался классическим текстом. В 1238 году Фридрих II приказал, чтобы в Салерно каждые пять лет вскрывался труп ;75 Подобное вскрытие трупов стало регулярно практиковаться в Италии после 1275 года.76 В 1286 году врач из Кремоны вскрыл труп, чтобы изучить причину эпидемии; это первый известный случай посмертного вскрытия. В 1266 году Теодорико Боргоньони, епископ Червии, начал долгую борьбу итальянской медицины против арабского представления о том, что при лечении ран необходимо сначала стимулировать нагноение; его рассуждения об асептическом лечении являются классикой средневековой медицины. Гульельмо Саличетти-Вильям из Саличето (1210-77), профессор медицины в Болонье, внес заметные улучшения в свою "Хирургию" (1275); в ней хирургическая диагностика связывалась со знанием внутренних болезней, использовались тщательные клинические записи, было показано, как сшивать разделенные нервы, и пропагандировался нож - как позволяющий лучше заживать и оставлять меньше шрамов - в предпочтение к каутеризации, столь популярной у мусульманских врачей. В общем трактате "Сумма сохранения и лечения" Уильям приписал шанкр и бубон половому акту с зараженной куртизанкой, дал классическое описание водянки как следствия затвердения и сужения почек и предложил прекрасные советы по гигиене и диете для каждого возраста жизни.

Его ученики Анри де Мондевиль (1260?-1320) и Гвидо Ланфранки (ум. 1315) привезли во Францию медицинские знания из Болоньи. Как и Теодорико, де Мондевиль усовершенствовал асептику, выступая за возвращение к методу Гиппократа, заключавшемуся в соблюдении простой чистоты в ране. Ланфранки, изгнанный из Милана в 1290 году, отправился в Лион и Париж и написал "Chirurgia magna", которая стала признанным текстом по хирургии в Парижском университете. Он сформулировал принцип, который спас хирургию от цирюльничества: "Никто не может быть хорошим врачом, если он невежественен в хирургии; и никто не может правильно проводить операции, если он не знает медицины".77 Ланфранки первым применил невротомию при столбняке и интубацию пищевода, а также дал первое хирургическое описание сотрясения мозга. Его глава о травмах головы - одна из вершин в истории медицины.

Хирургические снотворные шашки упоминаются Оригеном (185-254 гг.) и епископом Иларием Пуатье (ок. 353 г.). Обычным методом анестезии в средневековом христианстве было вдыхание и, вероятно, питье смеси на основе мандрагоры (мандрагоры), обычно содержащей также опиум, болиголов и сок шелковицы; упоминания об этой "усыпляющей губке" встречаются начиная с IX века.78 Местная анестезия вызывалась припаркой, смоченной в аналогичном растворе. Пациента пробуждали, прикладывая к ноздрям сок фенхеля. Хирургические инструменты со времен греков не достигли прогресса. Акушерство отставало от практики Сорана (ок. 100 г. н. э.) и Павла Эгинского (ок. 640 г. н. э.). Кесарево сечение обсуждалось в литературе, но, по-видимому, не практиковалось. Во многих случаях проводилась эмбриотомия - калечение плода для извлечения из утробы, поскольку акушер редко понимал, что такое версия. Роды принимались на специально разработанных креслах.79

Больницы теперь продвинулись далеко вперед по сравнению с тем, что было известно в древности. У греков были asklepieia, религиозные учреждения для лечения больных; римляне содержали госпитали для своих солдат; но именно христианская благотворительность дала этому учреждению широкое развитие. В 369 году святой Василий основал в Кесарии Каппадокийской учреждение, названное в его честь Базилией, с несколькими зданиями для пациентов, медсестер, врачей, мастерских и школ. Святой Ефрем открыл больницу в Эдессе в 375 году; другие больницы появились по всему греческому Востоку, причем самые разнообразные. У византийских греков были нозокомии для больных, брефотрофии для подкидышей, сирототрофии для сирот, птохии для бедных, ксенодохии для бедных или немощных паломников и геронтохии для стариков. Первая больница в латинском христианстве была основана Фабиолой в Риме около 400 года. Многие монастыри содержали небольшие больницы, а для ухода за больными возникло несколько орденов монахов-госпитальеров, тамплиеров, антонинов, алексианцев и монахинь. В 1204 году Иннокентий III организовал в Риме госпиталь Санто-Спирито, и под его вдохновением подобные учреждения были созданы по всей Европе; только в Германии в XIII веке насчитывалось более сотни таких "госпиталей Святого Духа". Во Франции больницы обслуживали бедных, стариков и паломников, а также больных; как и монастырские центры, они оказывали гостеприимство. Около 1260 года Людовик IX основал в Париже приют Les Quinze-vingt; первоначально это был приют для слепых, затем он превратился в больницу для лечения глазных болезней и сейчас является одним из самых важных медицинских центров Парижа. Первая известная истории английская больница (не обязательно первая) была основана в Кентербери в 1084 году. Обычно услуги в таких больницах предоставлялись бесплатно для тех, кто не мог заплатить, а обслуживающий персонал (за исключением монастырских больниц) составляли монахини. Громоздкий костюм этих "ангелов и служителей благодати" появился в XIII веке, вероятно, чтобы защитить их от заразных болезней; отсюда, возможно, стрижка волос и покрытие головы.80

Две особые болезни вызывали особые средства защиты. Огонь святого Антония" - кожное заболевание, возможно, эризипелас, настолько сильное, что для лечения его жертв около 1095 года был основан монашеский орден "Конгрегация Антонинов". О больницах для прокаженных упоминает Григорий Турский (ок. 560 г.); для служения в этих лепрозориях был организован орден святого Лазаря. Восемь болезней считались заразными: бубонная чума, туберкулез, эпилепсия, чесотка, эризипелас, сибирская язва, трахома и проказа. Жертве любой из этих болезней запрещалось входить в город, кроме как в условиях сегрегации, а также заниматься продажей еды и напитков. Прокаженный должен был предупредить о своем приближении рожком или колокольчиком. Обычно болезнь выражалась в гнойных высыпаниях на лице и теле. Болезнь была слабозаразной, но, вероятно, средневековые власти опасались, что она может распространяться при коитусе. Возможно, этот термин использовался для обозначения того, что сейчас диагностируется как сифилис; но до XV века о сифилисе нет ни одного упоминания.81 По всей видимости, до XV века не было разработано никаких специальных положений по уходу за умалишенными.

Средневековье, слишком бедное, чтобы быть чистым или правильно питаться, страдало от эпидемий больше, чем любой другой известный период. Желтая чума" опустошила Ирландию в 550 и 664 годах, убив, по нашим недостоверным сведениям, две трети населения.82 Аналогичные моры поразили Уэльс в шестом веке, Англию - в седьмом. Болезнь, известная французам под названием mal des ardents, которую описывали как выжигание кишок, пронеслась по Франции и Германии в 994, 1043, 1089 и 1130 годах. Чума "проказы" и цинги, возможно, пришла от возвращавшихся крестоносцев. Полынная лихорадка, болезнь волос, очевидно, была занесена в Польшу монгольским нашествием 1287 года. Измученное население приписывало эти эпидемии голоду, засухе, роям насекомых, астральным влияниям, отравлению колодцев евреями или гневу Божьему; более вероятными причинами были теснота в маленьких городах, обнесенных стенами, плохая санитария и гигиена, а также отсутствие защиты от инфекций, приносимых возвращающимися солдатами, паломниками или студентами.83 У нас нет статистики смертности в Средние века, но вполне вероятно, что не более половины родившихся достигали зрелости. Плодовитость женщин искупает глупость мужчин и храбрость полководцев.

Общественная санитария улучшилась в тринадцатом веке, но никогда в Средние века она не достигла своего совершенства при императорском Риме. В большинстве городов и муниципий назначались чиновники для ухода за улицами,84 но их работа была примитивной. Мусульмане, приезжавшие в христианские города, жаловались на грязь и запах "неверных городов", как сейчас жалуются христиане, приезжающие в мусульманские города.85 В Кембридже, ныне таком красивом и чистом, нечистоты и отбросы текли по открытым водостокам на улицах и "издавали отвратительное зловоние, так... что многие мастера и ученые заболели от этого".86 В XIII веке в некоторых городах были акведуки, канализации и общественные уборные; в большинстве городов для удаления мусора полагались на дождь; загрязнение колодцев привело к многочисленным случаям тифа; а вода, используемая для выпечки и пивоварения, обычно - к северу от Альп - бралась из тех же ручьев, в которые попадали сточные воды городов.87 Италия была более развитой, во многом благодаря римскому наследию и просвещенному законодательству Фридриха II по утилизации мусора; но малярийная инфекция из окрестных болот делала Рим нездоровым, убивала многих высокопоставленных лиц и посетителей, а иногда спасала город от вражеских армий, которые погибали от лихорадки на фоне своих побед.

VI. АЛЬБЕРТУС МАГНУС: 1193-1280 ГГ.

В этот период три человека выделяются как приверженцы науки: Аделард Батский, Альберт Великий и Роджер Бэкон.

После обучения во многих мусульманских странах Аделард вернулся в Англию и написал (ок. 1130 г.) длинный диалог Quaestiones naturales, охватывающий многие науки. Он начинается платонически, описывая встречу Аделарда с его друзьями . Он спрашивает о положении дел в Англии; ему отвечают, что короли ведут войны, судьи берут взятки, прелаты слишком много пьют, все обещания нарушаются, все друзья завидуют. Он принимает это как доброжелательное изложение естественного и неизменного положения вещей и предлагает забыть об этом. Его племянник интересуется, чему Аделард научился у мусульман? Он отдает предпочтение арабскому языку перед христианской наукой; они бросают ему вызов, и его ответы представляют собой интересную подборку из всех наук того времени. Он возмущается против рабства традиций и авторитетов. "Я учился у моих арабских мастеров под руководством разума; вы же, плененные... авторитетом, следуете за своим недоумком. Ибо как еще называть авторитет, кроме как недоуздок?" Те, кто сегодня считаются авторитетами, получили свою репутацию, следуя разуму, а не авторитету. "Поэтому, - говорит он своему племяннику, - если хочешь услышать от меня что-нибудь еще, давай и бери разум..... Нет ничего надежнее разума... нет ничего фальшивее чувств".88 Хотя Аделард слишком уверенно полагается на дедуктивные рассуждения, он дает несколько интересных ответов. На вопрос, как Земля держится в пространстве, он отвечает, что центр и дно - одно и то же. Как далеко упадет камень, если его бросить в отверстие, проделанное в центре Земли, на другую сторону? Он отвечает: только в центр Земли. Он четко заявляет о неразрушимости материи и утверждает, что всеобщая непрерывность делает вакуум невозможным. В целом Аделард - блестящее доказательство пробуждающегося интеллекта в христианской Европе в двенадцатом веке. Он с энтузиазмом относился к возможностям науки и с гордостью называет свою эпоху веком Абеляра-модерна,89 кульминацией всей истории.

Альбертус Магнус обладал чуть меньшим научным духом, чем Аделард, но таким космическим любопытством, что сама необъятность его произведений принесла ему имя Великого. Его научные, как и философские, труды в основном имели форму комментариев к соответствующим трактатам Аристотеля, но в них то и дело появляются свежие глотки оригинальных наблюдений; среди тучи цитат из греческих, арабских и еврейских авторов он находит возможность взглянуть на природу от первого лица. Он посещал лаборатории и шахты, изучал различные металлы, исследовал фауну и флору своей родной Германии, отмечал перемещения суши по морю, моря по суше и объяснял таким образом ископаемые раковины в скалах. Будучи слишком философом, чтобы быть основательным ученым, он позволял априорным теориям окрашивать его видение, как, например, когда он утверждал, что видел, как конские волосы в воде превращаются в червей. Но, как и Аделард, он отвергал объяснение природных явлений с точки зрения воли Бога; Бог действует через естественные причины, и человек должен искать Его там.

Его представление об эксперименте было затуманено его доверием к Аристотелю. Знаменитый отрывок из книги X его De vegetabilibus будоражит нас словами Experimentum solum certificat, которые, кажется, говорят, что "только эксперимент дает уверенность". Но в то время слово experimentum имело более широкое значение, чем сейчас; оно означало скорее опыт, чем эксперимент, как следует из контекста этого отрывка: "Все, что здесь изложено, является результатом нашего собственного опыта или заимствовано у авторов, которые, как мы знаем, написали то, что подтвердил их личный опыт; ибо в этих вопросах подтверждает эксперимент" (experimentum solum certificat). Но даже в этом случае это было полезное достижение. Альберт смеется над такими мифическими существами, как гарпии и грифоны, и над легендами о животных из популярной в то время книги "Физиолог", и замечает, что "философы говорят много лжи".90 Иногда, не часто, он проводил эксперименты, как, например, когда он и его коллеги доказали, что обезглавленная цикада продолжает петь некоторое время. Но он доверял авторитету Плиния со святой невинностью и слишком просто верил в сказки, которые рассказывали ему такие отъявленные лжецы, как охотники и рыбаки.91

Он уступил своему времени, приняв астрологию и гадания. Он приписывает чудесные силы драгоценным камням и камням и утверждает, что своими глазами видел сапфир, который излечивал язвы. Он, как и сомневающийся Фома, считает, что магия реальна и вызвана демонами. Сны иногда предсказывают события. В телесных делах "звезды по истине являются правителями мира"; соединения планет, вероятно, объясняют "великие несчастные случаи и великие проделки"; а кометы могут означать войны и смерть королей. "В человеке есть двойная пружина действия - природа и воля; природой управляют звезды, воля свободна, но если воля не сопротивляется, она подхватывается природой". Он считает, что компетентные астрологи могут в значительной степени предсказывать события жизни человека или исход предприятия по положению звезд. Он принимает, с некоторыми оговорками, алхимическую (сегодня - ядерно-физическую) теорию трансмутации элементов.92

Его лучшая научная работа была связана с ботаникой. Он был первым ботаником со времен Теофраста (насколько нам известно), который рассматривал растения ради них самих, а не ради их использования в сельском хозяйстве или медицине. Он классифицировал растения, описывал их цвет, запах, части и плоды, изучал их чувство, сон, пол и прорастание, а также предпринял эссе о земледелии. Гумбольдт был удивлен, обнаружив в "De vegetabilibus" Альберта "чрезвычайно острые замечания об органическом строении и физиологии растений".93 Его огромный труд De animalibus в значительной степени представляет собой пересказ Аристотеля, но и здесь мы находим оригинальные наблюдения. Альберт рассказывает о "плавании по Северному морю ради исследований [experimenti causa] и высадке на островах и песчаных берегах, чтобы собрать" объекты для изучения.94 Он сравнивал сходные органы у животных и человека.95

С точки зрения нашего ретроспективного взгляда эти работы содержат множество ошибок; если же рассматривать их на интеллектуальном фоне своего времени, то они являются одним из главных достижений средневекового ума. Альберт был признан при жизни величайшим учителем своего века, и он прожил достаточно долго, чтобы его цитировали в качестве авторитета такие люди, как Петр Испанский и Винсент Бове, которые умерли до него. Он не мог соперничать с Аверроэсом, Маймонидом или Фомой в остроте суждений или философском понимании; но он был величайшим естествоиспытателем своего времени.

VII. РОДЖЕР БЭКОН: ОК. 1214-92 ГГ.

Самый знаменитый из средневековых ученых родился в Сомерсете около 1214 года. Мы знаем, что он прожил до 1292 года и что в 1267 году он называл себя стариком.96 Он учился в Оксфорде у Гроссетесте и заразился от великого эрудита увлечением наукой; уже в кругу оксфордских францисканцев зарождался английский дух эмпиризма и утилитаризма. Около 1240 года он отправился в Париж, но не нашел там того стимула, который дал ему Оксфорд; он удивлялся, что так мало парижских профессоров знали какой-либо язык, кроме латыни, что они уделяли так мало времени науке и так много - логическим и метафизическим спорам, которые казались Бэкону преступно бесполезными для жизни. Он "специализировался" на медицине и начал писать трактат об облегчении старости. Для получения информации он посетил Италию, изучал греческий язык в Магна-Грации и там познакомился с некоторыми произведениями мусульманской медицины. В 1251 году он вернулся в Оксфорд и присоединился к преподавательскому составу. В 1267 году он писал, что за предыдущие двадцать лет потратил "более 2000 фунтов стерлингов на покупку тайных книг и инструментов", а также на обучение молодых людей языкам и математике.97 Он нанимал евреев, чтобы те учили его и его учеников ивриту и помогали ему читать Ветхий Завет в оригинале. Около 1253 года он вступил во францисканский орден, но, похоже, так и не стал священником.

Устав от школьной метафизики, Бэкон со страстью отдался математике, естествознанию и филологии. Мы не должны думать о нем как об одиноком оригинале, научном голосе, вопиющем в схоластической пустыне. В каждой области он был обязан своим предшественникам, и его оригинальность была мощным итогом долгого развития. Александр Некхэм, англичанин Бартоломью, Роберт Гроссетесте и Адам Марш заложили в Оксфорде научную традицию; Бэкон унаследовал ее и провозгласил миру. Он признавал свой долг и безмерно хвалил своих предшественников. Он также признал свой долг и долг христианства перед исламской наукой и философией, а через них - перед греками, и предположил, что "языческие" ученые Греции и ислама также, по-своему, были вдохновлены и направлены Богом.98 Он высоко ценил Исаака Израильского, Ибн Габироля и других древнееврейских мыслителей и имел смелость сказать доброе слово в адрес евреев, живших в Палестине во время распятия Христа.99 Он жадно учился не только у ученых, но и у любого человека, чьи практические знания в ремесле или хозяйстве могли пополнить его запас. Он пишет с незаслуженной скромностью:

Несомненно, что никогда, до того как Бог будет увиден лицом к лицу, человек не будет знать ничего с окончательной уверенностью..... Ибо никто не настолько сведущ в природе, чтобы знать всю... природу и свойства одной-единственной мухи..... А так как по сравнению с тем, что человек знает, те вещи , о которых он не знает, бесконечны и, вне всякого сравнения, более велики и более прекрасны, то не в своем уме тот, кто превозносит себя в отношении своих собственных знаний..... Чем мудрее люди, тем смиреннее они принимают наставления другого, не презирают простоту учителя, но ведут себя скромно с крестьянами, старухами и детьми, так как простому и неученому известно многое, что ускользает от внимания мудрого..... Я узнал больше важных истин от людей скромного положения, чем от всех знаменитых докторов. Поэтому пусть никто не кичится своей мудростью.100

Он трудился с таким рвением и поспешностью, что в 1256 году его здоровье подорвалось; он отошел от университетской жизни, и на десять лет мы теряем его след. Вероятно, в этот период он написал некоторые из своих второстепенных работ - "О горящих стеклах", "О чудесной силе искусства и природы" и "Исчисление природных явлений". Также он задумал свой "Главный труд" -Scriptum principale, энциклопедию для одного человека в четырех томах: (1) грамматика и логика; (2) математика, астрономия и музыка; (3) естественные науки - оптика, география, астрология, алхимия, сельское хозяйство, медицина и экспериментальные науки; и (4) метафизика и мораль.

Он успел написать несколько разрозненных фрагментов, когда, казалось, удар удачи прервал его программу. В феврале 1265 года Ги Фульк, архиепископ Нарбонны, стал папой Климентом IV и перенес в папство часть либерального духа, который развился на юге Франции в результате смешения народов и вероисповеданий. В июне он написал Бэкону письмо с просьбой прислать "честную копию" его работ "тайно и без промедления" и "невзирая на запрет любого прелата или любой устав твоего ордена".101 Бэкон принялся лихорадочно (что видно по страстности его стиля) заканчивать свою энциклопедию; затем, в 1267 году, опасаясь, что Климент может умереть или потерять интерес до ее завершения, он отложил ее в сторону и за двенадцать месяцев составил или собрал из своих рукописей предварительный трактат, который мы знаем как Opus maius, или Большую работу. Подозревая, что даже он окажется слишком длинным для занятого Папы, он написал его краткое изложение, Opus minus, или Меньший труд. В начале 1268 года он отправил эти две рукописи Клименту вместе с эссе De multiplicatione specierum ("Об умножении видений"). Опасаясь, как бы они не затерялись в пути, он составил еще одно краткое изложение своих идей, Opus tertium, и отправил его Клименту специальным гонцом вместе с линзой, с которой, по его мнению, Папа мог бы сам провести эксперименты. Климент умер в ноябре 1268 года. Насколько нам известно, ни от него, ни от его преемников до жаждущего философа не дошло ни слова признания.

Таким образом, Opus maius стал для нас буквально его "главным произведением", хотя по замыслу автора он был лишь прелюдией. Он достаточно содержателен. Его 800 страниц разделены на семь трактатов: (1) о невежестве и ошибках; (2) отношениях между философией и теологией; (3) изучении иностранных языков; (4) пользе математики; (5) перспективе и оптике; (6) экспериментальной науке; (7) моральной философии. Книга содержит должное количество глупостей, много отступлений и слишком много обширных цитат из других авторов, но она написана энергично, прямо и искренне и сегодня читается лучше, чем любой другой труд по средневековой науке или философии. Его возбужденный беспорядок, его преклонение перед папством, его тревожные признания в ортодоксальности, его сведение науки и философии к роли слуг теологии - все это вполне объяснимо для книги такого масштаба и темы, написанной в поспешном кратком изложении и призванной заручиться папской поддержкой для научного образования и исследований. Для. Роджер, как и Фрэнсис, Бэкон считал, что для развития науки необходимы помощь и деньги прелатов и магнатов на книги, приборы, записи, лаборатории, эксперименты и персонал.

Словно предвосхищая "идолов", осужденных его тезкой три века спустя, Роже начинает с перечисления четырех причин человеческих ошибок: "пример хрупкого и недостойного авторитета, давно установившийся обычай, чувство невежественной толпы и сокрытие своего невежества под видом мудрости".102 Он заботится о том, чтобы добавить, что "ни в коем случае не говорит о том твердом и надежном авторитете, который... был дарован Церкви". Он сожалеет о готовности своего времени считать доказанным какое-либо положение, если его можно найти у Аристотеля, и заявляет, что если бы у него была власть, он сжег бы все книги философа как источник ошибок и поток невежества;103 После этого он цитирует Аристотеля на каждой второй странице.

"После того как четыре причины заблуждений были изгнаны в низшие области, - пишет он в начале части II, - я хочу показать, что есть одна мудрость, которая совершенна, и что она содержится в Писании". Если греческие философы и пользовались своего рода вторичным вдохновением, то только потому, что читали книги пророков и патриархов.104 Бэкон, очевидно, принимает библейскую историю на веру и задается вопросом, почему Бог больше не позволяет людям жить 600 лет.105 Он верит в скорое пришествие Христа и конец света. Он ратует за науку, которая открывает Творца в творении и позволяет христианам обратить язычников, невосприимчивых к Писанию. Так, "человеческий разум можно склонить к принятию истины о рождении от Девы, потому что некоторые животные в состоянии девственности зачинают и рожают детей, например, грифы и обезьяны, как утверждает Амвросий в "Гексамероне". Более того, кобылы во многих регионах зачинают от одного лишь ветра, когда желают самца, как утверждает Плиний".106-неудачные случаи доверия к авторитету.

В части III Бэкон трудится над тем, чтобы научить Папу ивриту. Изучение языков необходимо для богословия, философии и науки, ведь ни один перевод не передает точного смысла Писания или языческих философов. В "Опусе минус" Бэкон рассказывает о различных переводах Библии и демонстрирует глубокое знакомство с древнееврейским и греческим текстами. Он предлагает папе назначить комитет из ученых, знающих древнееврейский, греческий и латынь, для пересмотра Вульгаты, и чтобы эта пересмотренная версия - а не "Сентенции" Петра Ломбарда - стала основным предметом изучения в теологии. Он призывает учредить университетские профессора иврита, греческого, арабского и халдейского языков. Он осуждает применение силы при обращении нехристиан и спрашивает, как Церковь может общаться с греческими, армянскими, сирийскими и халдейскими христианами, кроме как через их родные языки. В этой области Бэкон не только трудился, но и проповедовал; он был первым ученым в западном христианстве, который закончил греческую грамматику для латинского языка, и первым христианином, составившим грамматику иврита. Он утверждал, что умеет писать по-гречески и по-еврейски, а также, похоже, изучал арабский язык.107

Когда Бэкон доходит до темы математики, его страницы становятся то красноречивыми от энтузиазма, то заумными от теорем. "Рядом с языками я считаю математику необходимой". Он делает свое обычное подобострастное поклонение теологии: математика "должна помочь нам в определении положения рая и ада", способствовать нашему знанию библейской географии и священной хронологии, а также позволить Церкви исправить календарь;108 И обратите внимание, говорит он, как "первое предложение Евклида" - построение равностороннего треугольника по заданной линии - помогает нам "понять, что если признать личность Бога-Отца, то получится Троица, состоящая из равных лиц".109 От этой возвышенности он переходит к замечательному предвосхищению современной математической физики, настаивая на том, что хотя наука должна использовать эксперимент в качестве своего метода, она не становится полностью научной, пока не сможет свести свои выводы к математической форме. Все недуховные явления являются продуктом материи и силы; все силы действуют равномерно и регулярно и, следовательно, могут быть выражены линиями и фигурами; "необходимо проверять материю демонстрациями, изложенными в геометрических линиях"; в конечном итоге все естественные науки - это математика.110

Но хотя математика - это результат, эксперимент должен быть средством и проверкой науки. В то время как философы-схоласты от Абеляра до Фомы уповали на логику, а Аристотеля сделали чуть ли не членом Троицы, воистину святым призраком, Бэкон формулирует научную революцию в терминах математики и эксперимента. Самые строгие выводы логики оставляют нас в неведении, пока не подтвердятся опытом; только ожог по-настоящему убеждает нас в том, что огонь жжет. "Тот, кто хочет радоваться, не сомневаясь в истинах, лежащих в основе явлений, должен знать, как посвятить себя эксперименту".111 Временами кажется, что он думает об эксперименте не как о методе исследования, а как об окончательном способе доказательства путем проверки идей, полученных на основе опыта или рассуждений, путем конструирования на их основе вещей, имеющих практическую пользу.112 Более четко, чем Фрэнсис Бэкон, он осознает и заявляет, что в естественных науках эксперимент является единственным доказательством. Он не делает вид, что эта идея нова; Аристотель, Геро, Гален, Птолемей, мусульмане, Аделард, Петрус Хиспанус, Роберт Гроссетесте, Альбертус Магнус и другие проводили или восхваляли эксперименты. Роджер Бэкон сделал неявное явным и прочно водрузил флаг науки на завоеванную землю.

За исключением оптики и реформы календаря, Роджер, как и Фрэнсис Бэкон, внесли лишь незначительный вклад в науку как таковую; они были скорее философами науки, чем учеными. Продолжая работу Гроссетесте и других, Роджер пришел к выводу, что юлианский календарь преувеличивает продолжительность солнечного года на один день каждые 125 лет - самый точный расчет, который был сделан до этого, - и что в 1267 году календарь опережал солнечный на десять дней. Он предложил исключать из юлианского календаря один день каждые 125 лет. Почти столь же блестящими были сто страниц по географии в IV части Opus maius. Бэкон охотно беседовал с Вильгельмом Рубрукисом по возвращении своего друга-францисканца с Востока, узнал от него много нового о Востоке и был впечатлен рассказом Вильгельма о бесчисленных миллионах людей, никогда не слышавших о христианстве. Отталкиваясь от высказываний Аристотеля и Сенеки, он заметил, что "море между концом Испании на западе и началом Индии на востоке можно пройти за несколько дней при благоприятном ветре".113 Этот отрывок, скопированный в "Imago mundi" (1480) кардинала Пьера д'Айли, был приведен Колумбом в письме Фердинанду и Изабелле в 1498 году как одно из предложений, вдохновивших его на путешествие 1492 года.114

Работы Бэкона по физике - это видение современных изобретений, окрашенных то и дело популярными идеями его времени. Здесь в дословном переводе приведены знаменитые отрывки, в которых он перескакивает из тринадцатого в двадцатый век:

Пятая часть экспериментальной науки касается создания инструментов удивительной полезности, таких как машины для полета, или для передвижения в транспортных средствах без животных, но с несравненной скоростью, или для плавания без гребцов с большей скоростью, чем это было бы возможно с помощью рук человека. Ибо все это уже сделано в наши дни, чтобы никто не смеялся над этим и не удивлялся. А эта часть учит, как делать инструменты, с помощью которых можно поднимать и опускать невероятные тяжести без труда и хлопот...",115 Можно сделать летающие машины, и человек, сидящий в центре машины, может вращать какое-нибудь хитроумное устройство, с помощью которого искусственные крылья могут бить по воздуху на манер летающей птицы..... Также могут быть сделаны машины для хождения по морю и рекам, даже по дну, без опасности.116

Отрывок из Opus maius (vi, 12) был истолкован как относящийся к пороху:

Были открыты важные искусства против врагов государства, так что без меча или любого оружия, требующего физического контакта, они могли уничтожить всех, кто оказывал сопротивление..... От силы соли, называемой селитрой, при разрыве столь малой вещи, а именно небольшого куска пергамента, производится столь ужасный звук, что... он превосходит раскаты резкого грома, а вспышка превосходит величайший блеск молнии, сопровождающей гром.

В возможно интерполированном отрывке Opus tertium Бэкон добавляет, что уже используются некоторые игрушки, "крекеры", содержащие смесь селитры (41,2%), древесного угля (29,4%) и серы (29,4%);117 и он предполагает, что взрывная сила пороха может быть увеличена, если заключить его в твердый материал. Он не утверждает, что изобрел порох; он просто был одним из первых, кто изучил его химию и предвидел его возможности.

Лучшая работа Бэкона - часть V Opus maius "О перспективной науке" и дополнительный трактат "Об умножении зрения". Это блестящее сочинение по оптике было основано на работе Гроссетесте о радуге, на адаптации Витело "Аль-Хайтама" и на традиции оптических исследований, восходящей через Авиценну, Аль-Кинди и Птолемея к Евклиду (300 г. до н. э.), который гениально применил геометрию к движению света. Является ли свет эманацией частиц от видимого объекта или это движение некой среды между объектом и глазом? Бэкон считал, что каждая физическая вещь излучает силу во всех направлениях и что эти лучи могут проникать сквозь твердые предметы:

Ни одно вещество не является настолько плотным, чтобы полностью препятствовать прохождению лучей. Материя присуща всем вещам, и поэтому нет такого вещества, на котором действия, связанные с прохождением лучей, не привели бы к изменениям..... Лучи тепла и звука проникают сквозь стенки сосуда из золота или латуни. Боэций утверждает, что глаз рыси пронзает толстые стены.118

Мы не так уверены в рыси, но в остальном мы должны аплодировать смелой фантазии философа, "воображение которого все компактно". Экспериментируя с линзами и зеркалами, Бэкон пытался сформулировать законы преломления, отражения, увеличения и микроскопии. Вспомнив о способности выпуклой линзы концентрировать множество солнечных лучей в одной горящей точке и распространять их за пределы этой точки, формируя увеличенное изображение, он написал:

Мы можем придать прозрачным телам [линзам] такую форму и расположить их таким образом по отношению к нашему зрению и объектам зрения, что лучи будут преломляться и изгибаться в любом направлении, в каком мы пожелаем; и под любым углом мы увидим объект вблизи или на расстоянии. Таким образом, с невероятного расстояния мы можем читать мельчайшие буквы, определять количество пылинок или песка. Так небольшая армия может показаться очень большой и... близкой..... Также мы можем заставить солнце, луну и звезды спускаться вниз,... и многие другие подобные явления, так что разум человека, не знающего истины, не смог бы их вынести.....119 Небеса можно было бы изобразить во всей их длине и ширине на телесной фигуре, движущейся вместе с их суточным движением; и это стоило бы целого королевства для мудрого человека..... Можно было бы описать еще бесконечное число чудес.120

Это блестящие отрывки. Почти каждый элемент их теории можно найти у Бэкона, и прежде всего у аль-Хайтама; но здесь материал был сведен воедино в практическом и революционном видении, которое со временем преобразило мир. Именно эти отрывки привели Леонарда Диггеса (ум. ок. 1571 г.) к формулированию теории, на основе которой был изобретен телескоп.121

Но что, если прогресс физической науки дает человеку больше власти, не улучшая его целей? Возможно, самое глубокое из прозрений Бэкона - это его предвидение проблемы, которая стала очевидной только в наше время. В заключительном трактате Opus maius он выражает убеждение, что человек не может быть спасен одной лишь наукой.

Все эти вышеперечисленные науки являются умозрительными. Действительно, в каждой науке есть практическая сторона..... Но только о моральной философии можно сказать, что она... по сути своей практична, ибо имеет дело с человеческим поведением, с добродетелью и пороком, со счастьем и несчастьем..... Все остальные науки не имеют никакого значения, если только они не способствуют правильным действиям. В этом смысле "практические" науки, такие как эксперимент, химия (алкимия) и другие, считаются спекулятивными по отношению к операциям, которыми занимается мораль или политическая наука. Эта наука о морали является хозяйкой всех отделов философии.122

Последнее слово Бэкона - не за наукой, а за религией; только с помощью морали, поддерживаемой религией, человек может спасти себя. Но какой должна быть эта религия? Он рассказывает о парламенте религий - буддийской, магометанской, христианской, - который, по сообщению Вильгельма Рубрука, состоялся в Каракоруме по предложению и под председательством Мангу-хана.123 Он сравнивает три религии и делает вывод в пользу христианства, но без чисто теологического представления о его функции в мире. Он считает, что папство, несмотря на критику Гроссетесте, является моральной связью Европы, которая без него превратилась бы в хаос столкновения верований и оружия; он стремится укрепить Церковь науками, языками и философией для ее лучшего духовного управления миром.124 Он закончил свою книгу, как и начал ее, горячим исповеданием верности Церкви и завершил прославлением Евхаристии, как бы говоря, что если человек не будет искать периодического общения со своим высшим идеалом, он погибнет в пожаре мира.

Возможно, то, что папы никак не отреагировали на программу и призывы Бэкона, омрачило его дух и озлобило его перо. В 1271 году он опубликовал незаконченный "Compendium studii philosophiae", который мало что сделал для философии , но много для odium theologicum, раздиравшего школы. Он подвел итог утихающим дебатам между реализмом и номинализмом: "универсалия есть не что иное, как сходство нескольких индивидов", а "один индивид обладает большей реальностью, чем все универсалии вместе взятые".125 Он принял доктрину Августина о "семеричной рациональности" (rationes seminales) и пришел к мнению, согласно которому усилия всех вещей, направленные на самосовершенствование, порождают длинный ряд событий.126 Он принял аристотелевскую концепцию активного интеллекта или космического разума, "вливающегося в наши умы и освещающего их", и опасно приблизился к аверроистскому пантеизму.127

Но его время потрясли не столько его философские идеи, сколько его нападки на соперников и нравы эпохи. В "Compendium philosophiae" под его удар попали почти все сферы жизни XIII века: беспорядок папского двора, вырождение монашеских орденов, невежество духовенства, тупость проповедей, проступки студентов, грехи университетов, ветреное словоблудие философов. В "Трактате об ошибках медицины" он перечислил "тридцать шесть великих и радикальных недостатков" в медицинской теории и практике своего времени. В 1271 году он написал отрывок, который может склонить нас с большей благосклонностью относиться к недостаткам нашего века:

В наши дни царит больше грехов, чем в любой прошлый век... Святой Престол раздирается обманом и мошенничеством неправедных людей..... Гордость царит, любостяжание сжигает, зависть гложет всех; вся курия опозорена развратом, а чревоугодие - владыка всех..... Если так обстоит дело с главой, то что же делается среди членов? Посмотрим на прелатов, как они гонятся за деньгами, пренебрегают заботой о душах, способствуют своим племянникам и другим плотским друзьям, а также хитрым адвокатам, которые разоряют всех своими советами..... Рассмотрим религиозные ордена; я не исключаю ни одного из них из того, что говорю; посмотрите, как далеко они отпали, все и каждый, от своего правильного состояния; а новые ордена [монахов] уже ужасно обветшали от своего первоначального достоинства. Все духовенство погрязло в гордыне, разврате и скупости; и где бы ни собирались вместе клирики [студенты]... они скандалят с мирянами своими войнами, ссорами и прочими пороками. Князья, бароны и рыцари притесняют друг друга и досаждают своим подданным бесконечными войнами и поборами..... Народ, притесняемый своими князьями, ненавидит их и не хранит верности иначе как по принуждению; развращенный дурным примером своих ставленников, он угнетает, обходит и обманывает друг друга, как мы видим повсюду своими глазами; он полностью предается разврату и чревоугодию и более развратен, чем может рассказать язык. О купцах и ремесленниках не может быть и речи, ибо в их словах и делах безраздельно царят мошенничество, обман и коварство..... Древние философы, хотя и не имели той животворящей благодати, которая делает человека достойным вечной жизни, жили несравненно лучше нас, как в приличии, так и в презрении к миру со всеми его прелестями, богатствами и почестями, как все могут прочитать в трудах Аристотеля, Сенеки, Талли, Авиценны, аль-Фараби, Платона, Сократа и других; и так они достигли тайн мудрости и узнали все знания. Но мы, христиане, не открыли ничего достойного этих философов и даже не можем понять их мудрости; это наше невежество происходит оттого, что наши нравы хуже, чем у них..... Среди мудрых людей нет сомнений в том, что Церковь должна быть очищена.128

Его не впечатляли современники в философии; ни один из них, писал он Клименту IV, не смог бы за десять лет написать такую книгу, как Opus maius; их тома казались Бэкону массой объемистых излишеств и "невыразимой фальши";129 а вся структура их мысли покоилась на Библии и Аристотеле, неправильно переведенных и неверно понятых.130 Он высмеял длинные рассуждения Фомы о повадках, силах, интеллекте и движениях ангелов.131

Такое преувеличенное обвинение европейской жизни, нравов и мысли в блестящем веке должно было оставить Бэкона в одиночестве против всего мира. Тем не менее нет никаких свидетельств того, что его орден или церковь преследовали его или вмешивались в его свободу мысли или высказываний до 1277 года - то есть через шесть лет после выхода вышеупомянутой "Иеремиады". Но в том же году Иоанн Верчеллийский, глава доминиканцев, и Иероним Асколийский, глава францисканцев, встретились, чтобы унять некоторые разногласия, возникшие между двумя орденами. Они договорились, что монахи каждого ордена должны воздерживаться от критики другого, и что "любой монах, который будет уличен в том, что словом или делом оскорбил монаха другого ордена, должен получить от своего провинциала такое наказание, которое должно удовлетворить оскорбленного брата".132 Вскоре после этого Иероним, согласно францисканской хронике XXIV генеральных соборов ордена XIV века, "действуя по совету многих монахов, осудил и порицал учение монаха Роджера Бэкона, магистра священной теологии, как содержащее некоторые подозрительные новшества, за что тот же Роджер был приговорен к тюремному заключению".133 Мы не располагаем дальнейшими сведениями по этому вопросу. Были ли эти "новшества" ересью, или отражали подозрение в том, что он занимался магией, или прикрывали решение заставить замолчать критика, оскорбительного как для доминиканцев, так и для францисканцев, мы сказать не можем. Мы также не знаем, насколько суровыми были условия заключения Бэкона и как долго оно продолжалось. Нам сообщают, что в 1292 году некоторые заключенные, осужденные в 1277 году, были освобождены. Предположительно, Бэкон был освобожден тогда или раньше, так как в 1292 году он опубликовал "Сборник богословских исследований" (Compendium studii theologiae). После этого у нас есть только запись в старой хронике: "Благородный доктор Роджер Бэкон был похоронен в Серых Братьях" (францисканская церковь) "в Оксфорде в 1292 году".134

Он не оказал большого влияния на свое время. Его запомнили главным образом как человека со множеством чудес, мага и фокусника; именно таким он предстал в пьесе Роберта Грина через 300 лет после своей смерти. Трудно сказать, насколько Фрэнсис Бэкон (1561-1626) был обязан ему; можно лишь отметить, что второй Бэкон, как и первый, отвергал аристотелевскую логику и схоластический метод, ставил под сомнение авторитет, обычай и других "идолов" традиционного мышления, восхвалял науку, перечислял ожидаемые изобретения, намечал ее программу, подчеркивал ее практическую пользу и искал финансовой помощи для научных исследований. Постепенно, начиная с XVI века, слава Роджера Бэкона росла, пока он не стал легендой - предполагаемый изобретатель пороха, героический вольнодумец, пожизненная жертва религиозных преследований, великий инициатор современной мысли. Сегодня маятник возвращается. Историки отмечают, что у него было лишь смутное представление об эксперименте; что он сам мало экспериментировал; что в теологии он был более ортодоксален, чем папа римский; что его страницы пестрят суевериями, магией, неверными цитатами, ложными обвинениями и легендами, выдаваемыми за историю.

Это правда. Верно и то, что, хотя он провел мало экспериментов, он помог сформулировать их принципы и подготовить их появление; и что его заявления об ортодоксальности могли быть дипломатией человека, ищущего папской поддержки для подозреваемых наук. Его ошибки были заразой своего времени или поспешностью духа, слишком стремившегося присвоить себе все знания; его самовосхваление было бальзамом для гения, которого игнорировали; его обличения - гневом разочарованного Титана, беспомощно наблюдавшего, как его самые благородные мечты погружаются в океан невежества. Его нападки на авторитеты в философии и науке открыли путь более широкой и свободной мысли; его акцент на математической основе и цели науки опередил свой век на полтысячелетия; его предостережение против подчинения морали науке - урок на завтра. При всех своих недостатках и прегрешениях его Opus maius заслуживает своего имени как произведение более великое, чем любое другое во всей литературе его удивительного века.

VIII. ЭНЦИКЛОПЕДИСТЫ

Промежуточным звеном между наукой и философией были безрассудные эрудиты, которые стремились придать порядок и единство расширяющимся знаниям своего времени, объединить науку и искусство, промышленность и правительство, философию и религию, литературу и историю в упорядоченное целое, которое могло бы стать основой для мудрости. Тринадцатый век преуспел в создании энциклопедий и summae, которые представляли собой всеобъемлющие синтезы. Более скромные энциклопедисты ограничивались кратким изложением естественных наук. Александр Некам, аббат из Киренчестера (ок. 1200 г.), и Томас из Кантимпре, французский доминиканец (ок. 1244 г.), написали популярные обзоры наук под названием "Природа вещей"; а Бартоломью из Англии, францисканец, выпустил болтливый том "О свойствах вещей" (ок. 1240 г.). Около 1266 года Брунетто Латини, флорентийский нотариус, изгнанный за политику гвельфов и проживший несколько лет во Франции, написал на языке ойлов "Li livres dou tresor" ("Сокровище книг"), краткую энциклопедию наук, морали, истории и управления. Она оказалась настолько популярной, что Наполеон задумался о выпуске государственного пересмотренного издания, спустя полвека после потрясшей мир "Большой энциклопедии" Дидро. Все эти работы XIII века смешивали теологию с наукой, а суеверия с наблюдениями; они дышали воздухом своего времени; и мы были бы огорчены, если бы могли предвидеть, как наше собственное всезнание будет расценено семь веков спустя.

Самой знаменитой энциклопедией христианского Средневековья стал "Speculum maius" Винсента из Бове (ок. 1200-1264 гг.). Он вступил в доминиканский орден, стал воспитателем Людовика IX и его сыновей, получил в свое распоряжение библиотеку короля и вместе с несколькими помощниками взялся за дело - свести к удобоваримой форме все знания, которые его охватывали. Он назвал свою энциклопедию Imago mundi, "Образ мира", представив Вселенную как зеркало, в котором отражается божественный разум и замысел. Это была гигантская компиляция, равная сорока крупным современным томам. Винсент с помощью переписчиков и ножниц завершил работу над тремя частями - Speculum naturale, Speculum doctrinale, Speculum historiale; наследники этой задачи добавили около 1310 года Speculum morale, во многом "содранную" из "Суммы" Фомы. Сам Винсент был скромным и мягким человеком. "Я не знаю ни одной науки", - говорил он; он отказывался от всякой оригинальности и просто предлагал собрать выдержки из 450 авторов, греческих, латинских или арабских. Он точно передал ошибки Плиния, принял все чудеса астрологии и заполнил свои страницы оккультными свойствами растений и камней. Тем не менее чудеса и красота природы то и дело проступают сквозь его пасту, и он сам ощущает их так, как не смог бы ощутить ни один книжный червь:

Признаюсь, грешник, как я есть, с умом, оскверненным плотью, что я испытываю душевную сладость к Творцу и Владыке этого мира и почитаю Его с большим благоговением, когда созерцаю величину и красоту... Его творения. Ибо разум, поднимаясь с нарзана своих привязанностей и возвышаясь, насколько он способен, к свету умозрения, видит, как с высоты, величие вселенной, содержащей в себе бесконечное множество мест, заполненных разнообразными существами".135

Всплеск научной активности в XIII веке соперничал с размахом его философии, разнообразием и великолепием литературы от трубадуров до Данте. Подобно великим "Суммам" и "Божественной комедии", наука этого века страдала от слишком большой уверенности, от неспособности проверить свои предположения и от беспорядочного смешения знания с верой. Но маленький кораблик науки, плывущий по оккультному морю, добился значительного прогресса даже в век веры. Аделард, Гроссетесте, Альберт, Арнольд из Виллановы, Вильгельм из Саличето, Анри де Мондевиль, Ланфранки, Бэкон, Петр Пилигрим и Петр Испанский, свежие наблюдения и робкие эксперименты начали разрушать авторитет Аристотеля, Плиния и Галена; жажда исследований и предпринимательства наполнила паруса авантюристов; и уже в начале замечательного века Александр Некам хорошо выразил новую преданность: "Наука приобретается, - писал он, - ценой больших затрат, частыми бдениями, большой тратой времени, кропотливым трудом, пылким прилежанием ума".136

Но в конце книги Александра средневековое настроение заговорило вновь, в лучшем виде, с непреходящей нежностью:

Возможно, книга, ты переживешь этого Александра, и черви сожрут меня раньше, чем книжный червь сожрет тебя..... Ты зеркало моей души, толкователь моих размышлений... верный свидетель моей совести, сладкий утешитель моей печали..... Вам, как верному хранителю, я доверил тайны моего сердца;... в вас я читаю себя. Ты попадешь в руки какого-нибудь благочестивого читателя, который соблаговолит помолиться за меня. Тогда, книжечка, ты принесешь пользу своему хозяину; тогда ты отплатишь своему Александру самым благодарным обменом. Я не жалею о своем труде. Придет преданность благочестивого читателя, который то даст тебе отдохнуть на своих коленях, то перенесет тебя к себе на грудь, то положит как сладкую подушку под голову; то, нежно закрыв тебя, будет горячо молиться за меня Господу Иисусу Христу, Который с Отцом и Святым Духом живет и царствует Богом через бесконечные циклы веков. Аминь.137

ГЛАВА XXXVIII. Эпоха романтизма 1100-1300 гг.

I. ЛАТИНСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ

КАЖДАЯ эпоха - это эпоха романтики, ведь человек не может жить одним хлебом, а воображение - это источник жизни. Возможно, двенадцатый и тринадцатый века в Европе были чуть более романтичными, чем большинство других эпох. Помимо того, что они унаследовали все мистические существа европейского фейризма, они приняли христианский эпос во всей красоте и ужасе его видения, они сделали искусством и религией любовь и войну, они видели крестовые походы, они привезли тысячу сказок и чудес с Востока. В любом случае они написали самые длинные романы, известные истории.

Рост благосостояния, досуга и лаической грамотности, рост городов и среднего класса, развитие университетов, возвышение женщины в религии и рыцарстве - все это способствовало расцвету литературы. По мере того как множились школы, Цицерон, Вергилий, Гораций, Овидий, Ливий, Саллюстий, Лукан, Сенека, Стаций, Ювенал, Квинтилиан, Суетоний, Апулей, Сидоний, даже рибальды Марциал и Петроний, скрашивали своим искусством и экзотическим миром многие педагогические или монашеские уединения, возможно, то тут, то там, некоторые дворцовые беседки. От Иеронима до Алкуина, Элоизы и Хильдеберта христианские души выкраивали минуты из своих часов, чтобы тихо напевать музыку "Энеиды". В Орлеанском университете особенно почитали классиков языческого Рима, и один пуританин в ужасе жаловался, что там поклоняются именно старым богам, а не Христу или Марии. Двенадцатый век стал почти "веком Овидия"; он сверг Вергилия, которого Алкуин сделал поэтом-лауреатом при дворе Карла Великого, а монахи, дамы и "странствующие ученые" с упоением читали "Метаморфозы", "Героиды" и "Искусство любви". Мы можем простить немало бенедиктинских пирушек монахам, которые с такой любовью хранили эти проклятые души и так преданно учили им неохотно, а затем с благодарностью, молодых.

Из таких классических исследований возникла средневековая латынь, разнообразие и интерес которой - один из самых приятных сюрпризов литературных изысканий. Святой Бернар, который так плохо относился к интеллектуальным достижениям, писал письма с любовной нежностью, язвительным красноречием и виртуозным владением латынью. Проповеди Петра Дамиана, Бернарда, Абеляра и Бертольда Регенсбургского сохранили латынь как язык живой силы.

Монастырские летописцы писали на ужасной латыни, но они не претендовали на эстетическое наслаждение. Прежде всего они записывали рост и историю своих аббатств - выборы, постройки и смерти аббатов, чудеса и ссоры монахов; они добавляли заметки о затмениях, кометах, засухах, наводнениях, голоде, чуме и предвестиях своего времени; а некоторые из них расширяли свои записи, включая события национального и даже международного масштаба. Лишь немногие из них критически исследовали свои источники или выясняли причины; большинство из них были небрежно неточны и добавляли шифр или два, чтобы оживить мертвую статистику; все занимались чудесами и проявляли благодушное легковерие. Так, французские летописцы предполагали, что Францию заселили благородные троянцы, а Карл Великий завоевал Испанию и взял Иерусалим. В "Gesta Francorum" (ок. 1100 г.) была сделана попытка относительно честного рассказа о Первом крестовом походе, но "Gesta Romanorum" (ок. 1280 г.) предоставила откровенно вымышленную историю для Чосера, Шекспира и тысячи романтиков. Джеффри Монмутский (ок. 1100-54 гг.) превратил свою "Историю Британии" в своего рода национальную мифологию, в которой поэты нашли легенды о короле Лире и Артуре, Мерлине, Ланселоте, Тристраме, Персевале и Святом Граале. Живой литературой, однако, остаются сплетничающие и бесхитростные хроники Джослина из Бури-Сент-Эдмундса (ок. 1200) и Фра Салимбене из Пармы (ок. 1280).

Около 1208 года Саксо Ланге, получивший посмертное имя Саксо Грамматик, посвятил архиепископу Абсалону Лундскому свою "Gesta Danorum", или "Деяния датчан", несколько напыщенную, невероятно легковерную,1 но, тем не менее, это яркое повествование, в котором больше преемственности, чем в большинстве современных хроник Запада. В третьей книге мы узнаем об Амлете, принце Ютландии, чей дядя убил короля и женился на королеве. Амлет, говорит Саксо, "решил притвориться тупым и совершенно лишенным разума". Этот хитрый ход обеспечил ему безопасность". Придворные царя-братоубийцы испытали Амлета, поставив на его пути красивую женщину; он принял ее объятия, но завоевал ее любовь и верность. Они пытались задать ему хитрые вопросы, но "он смешивал хитрость и откровенность так, что не было ничего, что могло бы выдать правду". Из таких костей Шекспир создал человека.

Пять латинских историков в эти века перешли от хроник к истории, даже сохранив хроникальную форму. Уильям Мальмсберийский (ок. 1090-1143) упорядочил материал своих "Gesta pontificum" и "Gesta regum Anglorum", чтобы дать связный и живой рассказ, достоверный и справедливый, о британских прелатах и королях. Ордерикус Виталис (ок. 1075-1143) родился в Шрусбери, в возрасте десяти лет был отправлен в монастырь святого Эврула в Нормандии; там он прожил остаток своих шестидесяти восьми лет, никогда больше не видя своих родителей. Восемнадцать из этих лет он провел над пятью томами своей "Церковной истории", останавливаясь, как нам говорят, только в самые холодные зимние дни, когда его пальцы слишком немели, чтобы писать. Примечательно, что ум, столь ограниченный в пространстве, должен был так хорошо рассказывать о разнообразных делах, как светских, так и церковных, с примечаниями по истории письма, нравов и повседневной жизни . Епископ Оттон Фрейзингский (ок. 1114-58 гг.) в книге De duabus civitatibus ("О двух городах") изложил историю религии и светского мира от Адама до 1146 года и начал гордую биографию своего племянника Фридриха Барбароссы, но умер, когда его герой находился в середине карьеры. Вильгельм Тирский (ок. 1130-90), француз, родившийся в Палестине, стал канцлером Балдуина IV Иерусалимского, а затем архиепископом Тирским; выучил французский, латынь, греческий, арабский и немного иврит и написал на хорошей латыни наш самый надежный источник по истории ранних крестовых походов - "Историю заморских событий" (Historia rerum in partibus transmarinis gestarum). Он искал естественные объяснения всем событиям, и его справедливость в изображении характеров Нур-ад-дина и Саладина во многом способствовала тому благоприятному мнению, которое сложилось в христианской Европе об этих неверных господах. Мэтью Парис (ок. 1200-1259) был монахом из Сент-Олбанса. Будучи историографом своего аббатства, а затем и короля Генриха III, он составил свою подробную "Chronica maiora", охватывающую основные события европейской истории между 1235 и 1259 годами. Он писал с ясностью, точностью и неожиданными пристрастиями; он осуждал "скупость, которая отвратила народ от папы", и поддерживал Фридриха II против папства. Он переполнил свои страницы чудесами, рассказал историю Бродячего еврея (Anno 1228), но откровенно поведал о скептицизме, с которым лондонцы отнеслись к переносу нескольких капель крови Христа в Вестминстерское аббатство (1247). Для своей книги он нарисовал несколько карт Англии, лучших для того времени, и, возможно, сам сделал рисунки, иллюстрирующие его работу. Мы восхищаемся его трудолюбием и образованностью, но его набросок о Мухаммеде (1236 г.) - удивительное откровение того, насколько невежественным может быть образованный христианин в вопросах исламской истории.