Несмотря на эти вековые споры, четыре школы права, признанные ортодоксальным исламом, сходились в деталях настолько же, насколько расходились в принципах. Все они предполагали божественное происхождение мусульманского закона и необходимость божественного происхождения для любого закона, адекватного для контроля над беззаконным по своей природе человечеством. Все они входили в такую подробную регламентацию поведения и ритуалов, с которой мог сравниться только иудаизм; они предписывали правильное использование зубочисток и супружеские права, надлежащую одежду полов и нравственную укладку волос. Один легист никогда не ел арбуз, потому что не мог найти ни в Коране, ни в хадисах канонического метода для такой операции.76 Множественность предписаний подавила бы человеческое развитие; но юридические вымыслы и попустительские уклонения примирили строгость закона с течением и энергией жизни. Но даже несмотря на широкое принятие либерализирующего кодекса ханафитов, магометанское право оставалось слишком консервативным, слишком закованным в ортодоксальные рамки, чтобы позволить свободную эволюцию экономики, морали и мысли.
С этими оговорками мы должны признать, что ранние халифы, от Абу Бекра до аль-Мамуна, успешно организовали жизнь людей на обширной территории и могут быть причислены к самым умелым правителям в истории. Они могли бы опустошить или конфисковать все, как монголы, мадьяры или набеги норвежцев; вместо этого они просто облагали налогами. Когда Омар завоевал Египет, он отверг совет Зобеира разделить землю между своими последователями, и халиф подтвердил его решение: "Оставьте ее, - сказал Омар, - в руках народа, чтобы она вскормила и взрастила его".77 При халифах земли измерялись, записи велись систематически, дороги и каналы множились и поддерживались, реки берегоукреплялись, чтобы предотвратить наводнения; Ирак, теперь наполовину пустынный, снова стал райским садом; Палестина, недавно столь богатая песком и камнями, стала плодородной, богатой и многолюдной.78 Несомненно, при этой системе, как и при любой другой, происходила эксплуатация простоты и слабости умными и сильными; но халифы обеспечивали разумную защиту жизни и труда, сохраняли карьеру для талантов, способствовали в течение трех-шести веков процветанию областей, которые никогда больше не были столь процветающими, стимулировали и поддерживали такой расцвет образования, литературы, науки, философии и искусства, который сделал Западную Азию на пять веков самым цивилизованным регионом в мире.
V. ГОРОДА
Прежде чем искать людей и произведения, которые придали смысл и отличия этой цивилизации, мы должны попытаться представить себе среду, в которой они жили. Цивилизация является сельской по своей основе, но городской по форме; люди должны собираться в городах, чтобы обеспечить друг друга аудиторией и стимулами.
Мусульманские города почти все были скромных размеров, с населением не более 10 000 человек, теснились на небольшой территории, обычно обнесенной стеной для защиты от набегов или осады, с неосвещенными улицами, покрытыми пылью или грязью, и маленькими лепными домиками, укрывавшимися за запретной внешней стеной; вся слава города была сосредоточена в мечети. Но то тут, то там возникали города, в которых мусульманская цивилизация достигала вершин красоты, образованности и счастья.
В мусульманском сознании Мекка и Медина были священными городами: один - как место древней арабской святыни и место рождения Пророка, другой - как его убежище и дом. Валид II отстроил в великолепии скромную мечеть в Медине; по настоянию Валида и за 80 000 динаров византийский император прислал сорок грузов мозаичных камней и восемьдесят мастеров из Египта и Греции; мусульмане жаловались, что мечеть их Пророка строят неверные христиане. Несмотря на Каабу и мечеть, при Омейядах оба города приобрели вид мирских удовольствий и роскоши, который потряс бы предыдущих халифов и, должно быть, обрадовал бы торжествующих курайшитов. Завоевательные трофеи стекались в Медину и распределялись в основном среди ее жителей; паломники прибывали в Мекку в большем количестве и с более богатыми подношениями, чем когда-либо прежде, что значительно стимулировало торговлю. Священные города стали центрами богатства, досуга, веселья и песен; во дворцах и пригородных виллах разместилась аристократия, пресыщенная слугами и рабами; наложниц становилось все больше, запретное вино лилось рекой, певцы напевали приятные грустные мелодии, а поэты множили рифмы о войне и любви. В Медине прекрасная Сукайна, дочь мученика Хусейна, возглавляла салон поэтов, юристов и государственных деятелей. Ее остроумие, обаяние и хороший вкус стали эталоном для всего ислама; она не могла сосчитать своих мужей по пальцам, украшенным драгоценностями, и в некоторых случаях ставила условием брака сохранение полной свободы действий.79 Дух веселья Омейядов победил воздержанный пуританизм Абу Бекра и Омара в самых священных центрах ислама.
Иерусалим также был священным городом для ислама. Уже в VIII веке в его населении преобладали арабы. Халиф Абд аль-Малик, завидуя великолепию, с которым был восстановлен храм Гроба Господня после его разрушения Хосру Парвезом, выделил доходы из Египта, чтобы превзойти эту святыню группой сооружений, известных мусульманскому миру как Аль-Харам аш-Шариф (досточтимое святилище). В южной части была построена (691-4 гг.) Аль-Масджид аль-Акса - "Дальняя мечеть", названная так по отрывку из Корана (xvii, 1). Она была разрушена землетрясением в 746 году, восстановлена в 785 году и часто изменялась; но неф восходит к Абд-аль-Малику, а большинство колонн - к базилике Юстиниана в Иерусалиме. Мукаддаси считал ее более красивой, чем Большая мечеть в Дамаске. Говорят, что где-то в священной ограде Мухаммед встречался с Авраамом, Моисеем и Иисусом и молился вместе с ними; неподалеку он видел скалу (которую Израиль считает центром мира), где Авраам решил принести в жертву Исаака, Моисей получил Ковчег Завета, а Соломон и Ирод построили свои храмы; С этой скалы Мухаммед вознесся на небо; если бы только у человека была вера, он мог бы увидеть в скале отпечатки ног пророка. В 684 году, когда мятежник Абдаллах ибн Зобеир удерживал Мекку и получал доходы от паломников, Абд аль-Малик, желая получить часть этих священных доходов, постановил, что впредь эта скала должна заменить Каабу в качестве объекта благочестивого паломничества. На этом историческом камне его мастера (691 г.) возвели в сирийско-византийском стиле знаменитый "Купол Скалы", который вскоре стал третьим из "четырех чудес мусульманского мира" (остальные - мечети Мекки, Медины и Дамаска). Это была не мечеть, а святилище для хранения камня; крестоносцы дважды ошиблись, назвав его "мечетью Омара". На восьмиугольном здании из тесаных камней, 528 футов в окружности, возвышается купол высотой 112 футов, сделанный из дерева и покрытый снаружи позолоченной латунью. Четыре элегантных портала - их перемычки облицованы великолепными бронзовыми пластинами репуссе - ведут в интерьер, разделенный на уменьшающиеся восьмиугольники концентрическими колоннадами из полированного мрамора; великолепные колонны были взяты из римских руин, капители - византийские. Эстакады арок украшены мозаикой, изображающей деревья со всей изысканностью Курбе; еще тоньше мозаика барабана под куполом. По карнизу внешней колоннады желтыми буквами на голубых плитках выложена надпись на куфическом языке - угловатые символы, распространенные в Куфе; Саладин установил их в 1187 году; это прекрасный пример уникальной формы архитектурного декора. Внутри колоннады находится массивная, бесформенная скала, 200 футов в окружности. "На рассвете, - писал Мукаддаси,
Когда свет солнца впервые падает на купол, а барабан отражает его лучи, тогда это сооружение представляет собой удивительное зрелище, равного которому я не видел во всем исламе; я также не слышал, чтобы в языческие времена было построено что-то, что соперничало бы в изяществе с этим Куполом Скалы.80
План Абд-аль-Малика по созданию этого памятника вместо Каабы провалился; если бы он удался, Иерусалим стал бы центром всех трех верований, соперничавших за душу средневекового человека.
Но Иерусалим даже не был столицей провинции Палестина; эта честь досталась Аль-Рамле. Многие места, которые сейчас являются бедными деревнями, во времена мусульманства были процветающими городами. "Акка" (Акко) - "большой город, просторный", - писал Мукаддаси в 985 году; "Сидон - большой город, окруженный садами и деревьями", - писал Идриси в 1154 году. "Тир - красивое место", - писал Якуби в 891 году, построенное на скале, выступающей в Средиземное море; "его трактиры высотой в пять или шесть этажей", - писал Насир-и-Хосру в 1047 году, - "и велико количество богатств, выставленных на его чистых базарах".81 Триполи, расположенный на севере, имел "прекрасную гавань, способную вместить тысячу кораблей". Тиберия славилась своими горячими источниками и жасминами. О Назарете мусульманский путешественник Якут писал в 1224 году: "Здесь родился Мессия Иса, сын Мариам - да будет мир с ним! ... Но жители этого места бесчестили ее, говоря, что с тех пор ни одна девственница не рожала детей".82 Баальбек, по словам Якуби, "один из лучших городов Сирии"; "процветающий и приятный", - добавил Мукаддаси. Антиохия занимала второе место после Дамаска среди городов Сирии; мусульмане владели ею с 635 по 964 год, византийцы - до 1084 года; магометанские географы восхищались множеством прекрасных христианских церквей, возвышающимися террасами красивых домов, пышными садами и парками, водопроводом в каждом доме. Тарсус был крупным городом; Ибн Хавкал (978 г.) считал, что численность мужского населения в нем составляет 100 000 человек; греческий император Никифор захватил его в 965 году, разрушил все мечети и сжег все Кораны. Алеппо обогатился благодаря слиянию двух караванных путей: город "многолюден и построен из камня", писал Мукаддаси; "тенистые улицы с рядами лавок ведут к каждым воротам мечети"; в этой святыне был михраб, славившийся красотой резьбы по слоновой кости и дереву, и минбар, "самый изысканный для созерцания"; рядом находились пять колледжей, больница и шесть христианских церквей. Хомс (древняя Эмеса) - "один из крупнейших городов Сирии", писал Якуби в 891 году; "почти все его улицы и рынки вымощены камнем", писал Истахри в 950 году; "здешние женщины, - говорит Мукаддаси, - красивы и славятся своей прекрасной кожей".83
Развернувшаяся на востоке арабская империя требовала для своей столицы места более центрального, чем Мекка или Иерусалим, и Омейяды мудро выбрали Дамаск - уже отягощенный веками, когда пришли арабы. Пять сходящихся потоков превратили его внутренние районы в "Сад земли", питали сто общественных фонтанов, сто общественных бань и 120 000 садов,84 и стекали на запад в "Долину фиалок" длиной двенадцать миль и шириной три мили. "Дамаск, - сказал Идриси, - самый восхитительный из всех божьих городов".85 В самом центре города, среди населения примерно в 140 000 душ, возвышался дворец халифов, построенный Муавией I, сверкающий золотом и мрамором, блестящий мозаикой на полах и стенах, прохладный, с постоянно текущими фонтанами и каскадами. На северной стороне стояла Большая мечеть, одна из 572 мечетей города и единственная сохранившаяся реликвия Дамаска времен Омейядов. В римские времена на этом месте стоял храм Юпитера; на его руинах Феодосий I построил (379 г.) собор Св. Валид I около 705 года предложил христианам перестроить собор и сделать его частью новой мечети, а также пообещал предоставить им землю и материалы для строительства другого собора в любом другом месте города. Они протестовали и предупреждали его, что "в наших книгах написано, что тот, кто разрушит эту церковь, задохнется"; но Валид начал разрушение своими собственными руками. Весь земельный налог империи, как нам рассказывают, в течение семи лет направлялся на строительство мечети; кроме того, большая сумма была выделена христианам для финансирования нового собора. Художники и ремесленники были привезены из Индии, Персии, Константинополя, Египта, Ливии, Туниса и Алжира; всего было задействовано 12 000 рабочих , и задача была решена за восемь лет. Мусульманские путешественники единодушно описывают его как самое великолепное сооружение в исламе, а аббасидские халифы аль-Махди и аль-Мамун - не любители Омейядов и Дамаска - ставили его выше всех других зданий на земле. Большая крепостная стена с внутренними колоннадами окружала просторный двор, вымощенный мрамором. На южной стороне этой ограды возвышалась мечеть, построенная из квадратных камней и охраняемая тремя минаретами, один из которых является самым древним в исламе. План и декор мечети выполнены в византийском стиле, несомненно, под влиянием Святой Софии. Крыша и купол диаметром пятьдесят футов были покрыты пластинами из свинца. Интерьер длиной 429 футов был разделен на неф и нефы двумя ярусами колонн из белого мрамора, из позолоченных коринфских капителей которых выходили круглые или подковообразные арки - первые мусульманские образцы этой последней формы.* Мозаичный пол был покрыт коврами, стены облицованы цветной мраморной мозаикой и эмалированными плитками, шесть прекрасных решеток из мрамора разделяли интерьер, в одной стене, обращенной к Мекке, находился михраб, облицованный золотом, серебром и драгоценными камнями. Освещение осуществлялось через семьдесят четыре окна из цветного стекла и 12 000 ламп. "Если бы, - сказал один путешественник, - человек прожил здесь сто лет и каждый день размышлял об увиденном, он бы каждый день видел что-то новое". Греческий посол, которому разрешили войти в него, признался своим приближенным: "Я говорил нашему сенату, что власть арабов скоро исчезнет; но теперь, видя здесь, как они строят, я знаю, что, несомненно, их владычество продлится очень долго".87†
Двигаясь на северо-восток от Дамаска через пустыню, вы попадете в Ракку на Евфрате, королевскую резиденцию Харуна аль-Рашида; затем через Хатру и Тигр в Мосул; еще дальше на северо-восток лежал Тебриз, чей лучший век был еще впереди; затем, на востоке, Тегеран (пока еще незначительный город), Дамган и - к востоку от Каспийского моря - Курган. В X веке это была провинциальная столица, известная своими культурными принцами; величайший из них, Шамс аль-Маали Кабус, был поэтом и ученым, приютившим Авиценну при своем дворе и оставившим после себя в качестве гробницы гигантскую башню высотой 167 футов, Гунбад-и-Кабус, единственное сохранившееся сооружение некогда многолюдного и процветающего города. Вдоль северного маршрута на восток лежал Нишапур, до сих пор мелодично звучащий в стихах Омара Хайяма; Мешхед, Мекка мусульман-шиитов; Мерв, столица некогда могущественной провинции; и - обычно недоступные для сборщиков налогов халифа - Бохара и Самарканд. За горными хребтами на юге лежал Газни. Поэты рассказывают о великих дворцах Махмуда и о "высоких башнях, поражающих луну"; до сих пор стоят "Триумфальная башня" Махмуда и более богато украшенная башня Масуда II. Двигаясь назад на запад, можно найти в XI веке дюжину процветающих городов в Иране - Герат, Шираз (с его знаменитыми садами и прекрасной мечетью), Йезд, Исфахан, Кашан, Касвин, Кум, Хамадан, Кирманшах, Самана; а в Ираке - многолюдные города Басра и Куфа. Повсюду путешественник видел сияющие купола и сверкающие минареты, колледжи и библиотеки, дворцы и сады, больницы и бани, а также темные и узкие улочки вечной бедноты. И вот наконец Багдад.
"Благословен будь Багдад!" - воскликнул поэт Анвари.
Благословен Багдад, средоточие знаний и искусств;
Никто в мире не может указать города, равного ему;
Его окрестности соперничают по красоте с голубым сводом неба;
Его климат соперничает с живительными бризами небес;
Его камни по яркости соперничают с алмазами и рубинами; ...
Берега Тигра с их прекрасными девами превосходят Куллах;
Сады, полные прекрасных нимф, равны Кашмиру;
И тысячи гондол на воде
Танцуют и сверкают, как солнечные лучи в воздухе.89
Это был старый вавилонский город, расположенный недалеко от древнего Вавилона; в 1848 году под Тигром здесь были найдены кирпичи с именем Навуходоносора. Он процветал при сасанидских царях, а после мусульманского завоевания стал местом расположения нескольких христианских монастырей, в основном несторианских. От этих монахов, как нам рассказывают, халиф аль-Мансур узнал, что летом здесь прохладно и нет комаров, которые донимали Куфу и Басру. Возможно, халиф счел целесообразным отдалить себя от этих непокорных городов, уже набиравших силу революционного пролетариата; несомненно, он видел стратегическое преимущество в том, что его резиденция находится в глубине страны и в то же время связана по воде, через Тигр и крупные каналы, со всеми городами на этих двух реках, а затем через Персидский залив со всеми портами мира. Поэтому в 762 году он перенес свою резиденцию из Хашимии, а правительственные учреждения из Куфы в Багдад, обнес это место трехкратной круговой стеной и рвом, изменил официальное название города с Багдада ("Дар Божий") на Мединат-аль-Салам ("Город мира") и нанял 100 000 человек, чтобы за четыре года построить большие кирпичные дворцы для себя, своих родственников и правительственных учреждений. В центре этого "Круглого города аль-Мансура" возвышался дворец халифа, называемый "Золотыми воротами" за его позолоченный вход или "Зеленым куполом" за его сверкающий купол. За пределами стен, прямо на западном берегу Тигра, аль-Мансур построил летнюю резиденцию - "Дворец вечности"; здесь большую часть своих лет прожил Гарун аль-Рашид. Из окон этих дворцов можно было увидеть сотню судов, разгружавших на причалах товары со всей земли.
В 768 году, чтобы обеспечить своему сыну аль-Махди независимые покои, аль-Мансур построил дворец и мечеть на восточной, или персидской, стороне реки. Вокруг этих зданий вырос пригород, Русафа, соединенный с Круглым городом двумя мостами, опирающимися на лодки. Поскольку большинство халифов после Харуна обосновались в этом пригороде, он вскоре превзошел по размерам и богатству город Мансура; после Харуна "Багдад" стал означать Русафу. От царских центров по обе стороны Тигра узкие кривые улочки, рассчитанные на то, чтобы укрыться от солнца, вели через пропасти шумных лавок к жилым кварталам зажиточных людей. Каждое ремесло имело свою улицу или рынок - парфюмеры, плетущие корзины, тянущие проволоку (в прямом смысле слова), менялы, ткачи шелка, книготорговцы..... Над магазинами и за ними располагались дома жителей. Почти все жилища, кроме богатых, были из необожженного кирпича, сделанного на всю жизнь, но не надолго. У нас нет достоверных статистических данных о численности населения; вероятно, она достигала 800 000 человек; некоторые власти оценивают ее в 2 000 000;90 В любом случае в десятом веке это был самый большой город в мире, за исключением, возможно, Константинополя. Здесь был многолюдный христианский квартал с церквями, монастырями и школами; несториане, монофизиты и ортодоксальные христиане имели здесь свои отдельные монастыри. Харун перестроил и расширил раннюю мечеть аль-Мансура, а аль-Мутадид перестроил и расширил мечеть Харуна. Несомненно, еще несколько сотен мечетей служили надеждам народа.
В то время как бедняки утешали жизнь раем, богачи искали рай на земле. В Багдаде или рядом с ним они возвели тысячу великолепных особняков, вилл, дворцов - простых снаружи, но "внутри ничего, кроме лазури и золота". Мы можем представить себе это домашнее великолепие по невероятному отрывку из "Абульфеды", который уверяет нас, что в царском дворце в Багдаде на полах было 22 000 ковров, а на стенах - 38 000 гобеленов, 12 500 из шелка.91 Резиденции халифа и его семьи, визиря и глав правительств занимали квадратную милю восточной части города. Джафар Бармакид положил начало аристократической миграции, построив на юго-востоке Багдада особняк, великолепие которого способствовало его смерти. Он пытался избежать ревности Харуна, подарив дворец Мамуну; Харун принял его для своего сына, но Джафар продолжал жить и резвиться в "Каср Джафари" до самого своего падения. Когда дворцы аль-Мансура и Гаруна начали разрушаться, на их место пришли новые. Аль-Мутадид потратил 400 000 динаров (1 900 000 долларов) на свой "Дворец Плеяд" (892 г.); о его размерах можно судить по 9000 лошадей, верблюдов и мулов, которые содержались в его конюшнях.92 Аль-Муктафи построил рядом с ним "Дворец короны" (902 г.), который вместе с садами занимал девять квадратных миль. Аль-Муктадир, в свою очередь, возвел "Зал дерева", названный так потому, что в его садовом пруду стояло дерево из серебра и золота; на серебряных листьях и ветвях сидели серебряные птицы, клювы которых издавали механические звуки. Султаны Бувайхиды превзошли всех, потратив на дворец Муиззия 13 000 000 дирхемов. Когда греческие послы были приняты аль-Муктадиром в 917 году, они были поражены двадцатью тремя дворцами халифа и его правительства, портиками с мраморными колоннами, количеством, размерами и красотой ковров и гобеленов, которые почти покрывали полы и стены, Тысячи конюхов в блестящих мундирах, золотые и серебряные седла и парчовые седельные попоны императорских лошадей, разнообразие прирученных и диких животных в просторных парках, а также королевские баржи, сами по себе являющиеся дворцами, которые курсировали по Тигру, ожидая прихоти халифа.
Среди этого великолепия высшие классы жили в роскоши, спорте, заботах и интригах. Они выходили на майдан или площадь, чтобы посмотреть скачки или игры в поло; пили драгоценное запретное вино и ели продукты, привезенные из самых дальних мест по самым высоким ценам; одевали себя и своих дам в роскошные и красочные одежды из шелка и золотой парчи; благоухали одеждой, волосами и бородой, вдыхали аромат горящей амбры или ладана, носили украшения на голове, ушах, шее, запястьях и женских лодыжках; "звон твоих браслетов, - пел поэт одной девице, - лишил меня разума"."93 Обычно женщины не допускались на мужские собрания; их место занимали поэты, музыканты и умники, которые, несомненно, пели или говорили о любви; а ивовые девушки-рабыни танцевали до тех пор, пока мужчины не становились их рабами. Более вежливые группы слушали поэтические чтения или декламацию Корана; некоторые создавали философские клубы, такие как "Братья чистоты". Около 790 года мы слышим о клубе из десяти членов: ортодоксального суннита, шиита, хариджита, манихея, эротического поэта, материалиста, христианина, иудея, сабеянина и зороастрийца; их встречи, как нам говорят, отличались взаимной терпимостью, хорошим настроением и вежливыми спорами.94 В целом мусульманское общество отличалось прекрасными манерами; от Кира до Ли Хунг Чанга Восток превосходил Запад в вежливости. Благородным аспектом багдадской жизни было то, что все дозволенные искусства и науки находили здесь благосклонное покровительство, что школы и колледжи были многочисленны, а в воздухе звучала поэзия.
О жизни простых людей нам мало что известно; мы можем лишь предположить, что они помогали поддерживать это величественное здание своими услугами и трудом. Пока богачи играли в литературу и искусство, науку и философию, простые люди слушали уличных певцов или играли на своих собственных лютнях и пели свои собственные песни. Время от времени свадебная процессия избавляла улицы от шума и запаха, а в праздничные дни люди ходили друг к другу в гости, обменивались подарками с тщательным расчетом и ели с большим удовольствием, чем те, кто пирует с золотых тарелок. Даже бедняк радовался величию халифа и великолепию мечети; он делил несколько дирхемов из тех динаров, что поступали в Багдад; он вел себя с гордостью и достоинством столицы; в тайне сердца он причислял себя к правителям мира.
ГЛАВА XII. Мысль и искусство в восточном исламе 632-1058 гг.
I. ШКОЛА
Если верить преданиям, Мухаммед, в отличие от большинства религиозных реформаторов, восхищался и поощрял стремление к знаниям: "Тот, кто покидает свой дом в поисках знаний, идет по пути Бога... и чернила ученого святее крови мученика";1 Но эти традиции имеют оттенок педагогического нарциссизма. В любом случае, соприкосновение арабов с греческой культурой в Сирии пробудило в них стремление к подражанию, и вскоре ученый, как и поэт, стал почитаться в исламе.
Обучение начиналось, как только ребенок начинал говорить; его сразу же учили говорить: "Я свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммед - Его пророк". В возрасте шести лет некоторые дети рабов, некоторые девочки и почти все мальчики, за исключением богатых (у которых были частные наставники), поступали в начальную школу, обычно в мечети, иногда возле общественного фонтана под открытым небом. Плата за обучение обычно была бесплатной или настолько низкой, что была общедоступной; учитель получал от родителей около двух центов на ученика в неделю;2 остальные расходы брали на себя филантропы. Программа обучения была проста: необходимые молитвы мусульманского богослужения, чтение, достаточное для расшифровки Корана, а для остальных - сам Коран как богословие, история, этика и закон. Письменность и арифметику оставили для высшего образования, возможно, потому, что письмо на Востоке было искусством, требующим специального обучения; кроме того, говорили мусульмане, для тех, кто настаивал на письме, найдутся писцы.3 Каждый день часть Корана заучивалась наизусть и произносилась вслух; перед каждым учеником ставилась цель выучить всю книгу наизусть. Тот, кто добивался успеха, назывался хафизом, "знатоком", и его публично чествовали. Тот, кто также научился писать, стрелять из лука и плавать, назывался аль-камиль, "совершенный". Методом обучения была память, дисциплиной - розга; обычным наказанием было битье пальмовой палкой по подошвам ног. Харун сказал воспитателю своего сына Амина: "Не будь строг до такой степени, чтобы подавить его способности, и не будь снисходителен до того, чтобы... приучить его к безделью. Выпрямляй его, насколько можешь, с помощью доброты и мягкости, но не прибегай к силе и строгости, если он не реагирует".4
Начальное образование было направлено на формирование характера, среднее - на передачу знаний. Сидя на корточках у столба или стены мечети, ученые преподавали толкование Корана, хадисы, теологию и право. В неизвестный момент многие из этих неформальных средних школ были переведены под государственное регулирование и субсидирование в качестве медресе или колледжей. К базовому богословскому курсу добавились грамматика, филология, риторика, литература, логика, математика и астрономия. Особое внимание уделялось грамматике, поскольку арабский считался самым совершенным из всех языков, а правильное его использование - главным признаком джентльмена. Обучение в этих колледжах было бесплатным, а в некоторых случаях правительство или филантропы оплачивали как зарплату профессоров, так и расходы студентов.5 Учитель имел большее значение, чем текст, за исключением Корана; мальчики изучали людей, а не книги, и студенты отправлялись из одного конца мусульманского мира в другой, чтобы познакомиться с умом знаменитого учителя. Каждый ученый, желавший добиться высокого положения у себя на родине, должен был слушать мастеров-ученых из Мекки, Багдада, Дамаска и Каира. Этот международный обмен письмами облегчался тем, что во всем исламе - при всем разнообразии народов - языком обучения и литературы был арабский; латынь не имела более широкого распространения. Приезжий в мусульманский город считал само собой разумеющимся, что почти в любое время суток он может послушать лекцию в главной мечети. Во многих случаях странствующий ученый получал не только бесплатное обучение в медресе, но и, на некоторое время, бесплатное жилье и еду.6 Степени не присваивались; ученик стремился получить свидетельство об одобрении от отдельного учителя. Последней наградой было приобретение адаба - манер и вкусов, словесного остроумия и изящества, легко переносимых знаний, присущих джентльмену.
Когда мусульмане захватили Самарканд (712 г.), они научились у китайцев технике отбивания льна и других волокнистых растений в кашицу и сушки кашицы в виде тонких листов. Появившись на Ближнем Востоке в качестве заменителя пергамента и кожи в то время, когда папирус еще не был забыт, этот продукт получил название папирос-бумага. Первая фабрика по производству бумаги в исламе была открыта в Багдаде в 794 году аль-Фадлом, сыном визиря Харуна. Это ремесло было завезено арабами на Сицилию и в Испанию, а затем перешло в Италию и Францию. Мы находим бумагу в Китае уже в 105 году н.э., в Мекке - в 707 году, в Египте - в 800 году, в Испании - в 950 году, в Константинополе - в 1100 году, на Сицилии - в 1102 году, в Италии - в 1154 году, в Германии - в 1228 году, в Англии - в 1309 году.7 Это изобретение облегчало изготовление книг везде, куда бы оно ни пришло. Якби рассказывает, что в его время (891 г.) в Багдаде было более сотни книготорговцев. Их магазины были также центрами копирования, каллиграфии и литературных собраний. Многие студенты зарабатывали на жизнь, копируя манускрипты и продавая копии книготорговцам. В десятом веке мы слышим об охотниках за автографами и о коллекционерах книг, которые платили большие суммы за редкие рукописи.8 Авторы ничего не получали от продажи своих книг; они зависели от менее спекулятивного способа существования или от покровительства князей или богатых людей. Литература писалась, а искусство создавалось в исламе, чтобы удовлетворить вкус денежной или кровной аристократии.
В большинстве мечетей имелись библиотеки, а в некоторых городах - публичные библиотеки, отличавшиеся значительным содержанием и широкой доступностью. Примерно в 950 городах Мосула была библиотека, созданная на средства частных благотворителей, где студенты получали не только книги, но и бумагу. Для перечисления томов публичной библиотеки в Райе требовалось десять больших каталогов. Библиотека Басры выдавала стипендии ученым, работавшим в ней. Географ Якут провел три года в библиотеках Мерва и Хорезма, собирая данные для своего географического словаря. Когда Багдад был разрушен монголами, в нем было тридцать шесть публичных библиотек.9 Частные библиотеки были бесчисленны; среди богатых людей было модно иметь обширную коллекцию книг. Один врач отказался от приглашения султана Бохары поселиться при его дворе, сославшись на то, что ему понадобится 400 верблюдов для перевозки своей библиотеки.10 Аль-Вакиди, умирая, оставил 600 ящиков с книгами, причем каждый ящик был настолько тяжелым, что для его переноски требовалось два человека;11 "Принцы, подобные Сахибу ибн Аббасу в X веке, могли владеть таким количеством книг, какое в то время можно было найти во всех библиотеках Европы вместе взятых".12 Нигде в восьмом, девятом, десятом и одиннадцатом веках нашей эры не было такого повального увлечения книгами, разве что в Китае времен Мин Хуана. Ислам достиг тогда вершины своей культурной жизни. В тысяче мечетей от Кордовы до Самарканда ученые были многочисленны, как столбы, и заставляли монастыри трепетать от своего красноречия; дороги королевства были потревожены бесчисленными географами, историками и теологами, ищущими знаний и мудрости; дворы сотни принцев звучали поэзией и философскими дебатами; ни один человек не смел быть миллионером, не поддерживая литературу или искусство. Старые культуры завоеванных народов были с готовностью восприняты быстро соображающими арабами, а завоеватели проявили такую терпимость, что среди поэтов, ученых и философов, сделавших арабский язык самым образованным и литературным языком в мире, лишь небольшое меньшинство было арабской крови.
Ученые ислама этого периода укрепили основы выдающейся литературы своими трудами в области грамматики, придавшей арабскому языку логику и нормы; словарями, собравшими словесное богатство языка в точность и порядок; антологиями, энциклопедиями и эпитомами, сохранившими многое, что в противном случае было бы утрачено; а также работой в области текстовой, литературной и исторической критики. Мы с благодарностью опускаем их имена и приветствуем их достижения.
Среди ученых нам больше всего запомнились историки, ведь именно им мы обязаны знанием о цивилизации, которая без них была бы нам так же неизвестна, как фараоновский Египет до Шампольона. Мухаммад ибн Исхак (ум. в 767 г.) написал классическую "Жизнь Мухаммеда"; в редакции и расширении Ибн Хишама (763 г.) она является, если не считать Корана, самым древним значительным арабским прозаическим произведением , дошедшим до нас. Любознательные и неутомимые ученые составляли биографические словари святых, или философов, или визирей, или юристов, или врачей, или каллиграфов, или мандаринов, или влюбленных, или ученых. Ибн Кутайба (828-89 гг.) был одним из многих мусульман, пытавшихся написать историю мира; в отличие от большинства историков, ему хватило смелости представить свою религию в той скромной перспективе, которую должен иметь каждый народ или вера в безмерном времени. В 987 году Мухаммад ан-Надим составил "Указатель наук" ("Фихрист аль-'улум") - библиографию всех книг на арабском языке, оригинальных или переведенных, по любой отрасли знаний, с биографическим и критическим описанием каждого автора, включая перечень его достоинств и пороков; мы можем оценить богатство мусульманской литературы его времени, отметив, что ни один из тысячи названных им томов не существует сегодня.13
Ливий об исламе14 Абу Джафар Мухаммад ат-Табари (838-923). Как и многие мусульманские писатели, он был персом, родившимся в Табаристане, к югу от Каспийского моря. После нескольких лет, проведенных в качестве бедного странствующего ученого в Аравии, Сирии и Египте, он обосновался в Багдаде в качестве юриста. В течение сорока лет он посвятил себя составлению огромной вселенской хроники "Анналы апостолов и царей" (Китаб ахбар ар-Русул валь-Мулук) - от сотворения мира до 913 года. То, что сохранилось, заполняет пятнадцать больших томов; нам говорят, что оригинал был в десять раз длиннее. Подобно Боссюэ, ат-Табари видел в каждом событии руку Бога и наполнил первые главы благочестивой чепухой: Бог "создал людей, чтобы испытать их";15 Бог опустил на землю дом, построенный из рубинов, для обитания Адама, но когда Адам согрешил, Бог снова зачерпнул его.16 Ат-Табари следовал Библии в изложении истории евреев; принял рождение Христа от Девы Марии (Мария зачала Иисуса, потому что Гавриил дунул ей в рукав),17 и завершил первую часть вознесением Иисуса на небо. Вторая часть - гораздо более достойное выступление, в ней дается трезвая, временами яркая история Сасанидской Персии. Метод хронологический, описывающий события год за годом, и обычно традиционный - прослеживание повествования через одну или несколько цепочек хадисов до очевидца или современника происшествия. Достоинством этого метода является тщательное указание источников; но поскольку ат-Табари не предпринимает никаких попыток согласовать разнообразные традиции в единое и последовательное повествование, его история остается скорее горой промышленности, чем произведением искусства.
Аль-Масуди, величайший преемник ат-Табари, считал его величайшим предшественником аль-Масуди. Абу-ль-Хасан Али аль-Масуди, араб из Багдада, путешествовал по Сирии, Палестине, Аравии, Занзибару, Персии, Средней Азии, Индии и Цейлону; он утверждает, что даже достиг Китайского моря. Он собрал свои сведения в тридцатитомную энциклопедию, оказавшуюся слишком длинной даже для просторных ученых ислама; он опубликовал компендиум, также гигантский; наконец (947 г.) - возможно, понимая, что у его читателей меньше времени на чтение, чем у него на написание, - он привел свой труд к той форме, в которой он сохранился, и дал ему причудливое название "Луга золота и копи драгоценных камней". Аль-Масуди всесторонне изучил географию, биологию, историю, обычаи, религию, науку, философию и литературу всех стран от Китая до Франции; он был Плинием и Геродотом мусульманского мира. Он не сжимал свой материал до занудства, а писал порой с гениальной неторопливостью, не избегая время от времени забавных историй. Он был несколько скептичен в вопросах религии, но никогда не навязывал своих сомнений аудитории. В последний год своей жизни, в , он обобщил свои взгляды на науку, историю и философию в "Книге сведений", в которой предложил эволюцию "от минерала к растению, от растения к животному и от животного к человеку".18 Возможно, эти взгляды привлекли его к консерваторам Багдада; он был вынужден, по его словам, "покинуть город, где я родился и вырос". Он переехал в Каир, но оплакивал разлуку. "Таков характер нашего времени, - писал он, - разделять и рассеивать всех..... Бог делает нацию процветающей благодаря любви к очагу; привязанность к месту своего рождения - признак нравственной чистоты; неприятие разлуки с родовым очагом и домом - знак благородного рода".19 Он умер в Каире в 956 году, после десяти лет изгнания.
В своих лучших проявлениях эти историки превосходят всех по масштабам своего предприятия и интересам; они правильно сочетают географию и историю, и ничто человеческое им не чуждо; они намного превосходят современных историков христианства. Тем не менее они слишком затягивают себя политикой, войной и многословной риторикой; они редко ищут экономические, социальные и психологические причины событий; нам не хватает в их огромных томах чувства упорядоченного синтеза, и мы находим лишь сплетение несогласованных частей - наций, эпизодов и личностей. Они редко прибегают к добросовестному изучению источников и слишком благочестиво полагаются на цепочки традиций, в которых каждое звено - это возможная ошибка или обман; в результате их повествования иногда превращаются в детские сказки о знамениях, чудесах и мифах. Как многие христианские историки (за исключением Гиббона) могут писать средневековые истории, в которых вся исламская цивилизация является кратким придатком к крестовым походам, так и многие мусульманские историки сводят мировую историю до ислама к прекрасной подготовке к Мухаммеду. Но как западный ум может справедливо судить о восточном? Красота арабского языка блекнет в переводе, как цветок, оторванный от корней; а темы, заполняющие страницы мусульманских историков, увлекательные для их соотечественников, кажутся засушливыми и далекими от естественных интересов читателей-западников, не понимающих, как экономическая взаимозависимость народов зловеще требует взаимного изучения и понимания Востока и Запада.
II. SCIENCE*
В те бурные века исламской жизни мусульмане стремились к такому пониманию. Халифы осознавали отсталость арабов в науке и философии, а также богатство греческой культуры, сохранившееся в Сирии. Омейяды мудро оставили христианские, сабейские или персидские колледжи в Александрии, Бейруте, Антиохии, Харране, Нисибисе и Джунд-и-Шапуре, и в этих школах сохранялись классики греческой науки и философии, часто в сирийских переводах. Мусульмане, изучавшие сирийский или греческий, были заинтригованы этими трактатами, и вскоре несторианские христиане или евреи сделали переводы на арабский. Принцы Омейядов и Аббасидов стимулировали эти плодотворные заимствования. Аль-Мансур, аль-Мамун и аль-Мутаваккиль отправляли гонцов в Константинополь и другие эллинистические города - иногда к своим традиционным врагам, греческим императорам - с просьбой прислать греческие книги, особенно по медицине или математике; таким образом "Элементы" Евклида попали в ислам. В 830 году аль-Мамун основал в Багдаде "Дом мудрости" (Байт аль-Хикма) стоимостью 200 000 динаров (950 000 долларов) как научную академию, обсерваторию и публичную библиотеку; здесь же он разместил корпус переводчиков и платил им из государственной казны. О работе этого учреждения вспоминал Ибн Халдун,20 Ислам был обязан тем ярким пробуждением, которое по причинам - расширению торговли и новому открытию Греции - и результатам - расцвету науки, литературы и искусства - напоминало итальянское Возрождение.
С 750 по 900 год продолжался этот оплодотворяющий процесс переводов с сирийского, греческого, пехлеви и санскрита. Во главе переводчиков Дома Мудрости стоял несторианский врач Хунаин ибн Исхак (809-73), то есть Иоанн, сын Исаака. По его собственным словам, он перевел сто трактатов Галена и галенской школы на сирийский язык и тридцать девять - на арабский; благодаря его переводам некоторые важные работы Галена избежали уничтожения. Кроме того, Хунаин перевел "Категории", "Физику" и "Магна Моралия" Аристотеля, "Республику", "Тимей" и "Законы" Платона, афоризмы Гиппократа, "Медицинскую материю" Диоскорида, "Квадрипартитум" Птолемея и Ветхий Завет с греческой Септуагинты. Аль-Мамун поставил под угрозу казну, выплатив Хунайну золотом вес переведенных им книг. Аль-Мутаваккиль назначил его придворным врачом, но посадил в тюрьму на год, когда Хунаин, несмотря на угрозу смерти, отказался приготовить яд для врага. Его сын Исхак ибн Хунайн помогал ему с переводами и сам перевел на арабский язык "Метафизику", "О душе", "О порождении и разложении животных" Аристотеля и комментарии Александра Афродисийского - труд, которому суждено было оказать огромное влияние на мусульманскую философию.
К 850 году было переведено большинство классических греческих текстов по математике, астрономии и медицине. Именно благодаря арабской версии получил свое название "Альмагест" Птолемея, и только арабские версии сохранили V-VII книги "Коники" Аполлония Пергского, "Механику" Героя Александрийского и "Пневматику" Филона Византийского. Как ни странно, магометане, столь пристрастные к поэзии и истории, игнорировали греческую поэзию, драматургию и историографию; здесь ислам принял первенство Персии, а не Греции. К несчастью ислама и человечества, Платон и даже Аристотель попали в мусульманскую среду в основном в неоплатонической форме: Платон в интерпретации Порфирия, а Аристотель, обесцвеченный апокрифической "Теологией Аристотеля", написанной неоплатоником пятого или шестого века и переведенной на арабский язык как подлинный продукт Стагирита. Труды Платона и Аристотеля были переведены почти полностью, хотя и со многими неточностями; но поскольку мусульманские ученые стремились примирить греческую философию с Кораном, они охотнее прибегали к неоплатонистским интерпретациям этих книг, чем к самим оригиналам. Настоящий Аристотель дошел до ислама только в его логике и науке.
Преемственность науки и философии от Египта, Индии и Вавилонии через Грецию и Византию к восточному и испанскому исламу, а затем к Северной Европе и Америке - одна из самых ярких нитей в мотке истории. Греческая наука, хотя и давно ослабленная мракобесием, неправильным управлением и бедностью, все еще была жива в Сирии, когда пришли мусульмане; во время самого завоевания Северус Себохт, аббат Кен-несре на верхнем Евфрате, писал греческие трактаты по астрономии и впервые упомянул индусские цифры за пределами Индии (662 г.). Арабское научное наследие было в подавляющем большинстве греческим, но индуистское влияние стояло на втором месте. В 773 году по приказу аль-Мансура были сделаны переводы Сиддханты - индийских астрономических трактатов, датируемых 425 годом до н. э.; возможно, именно через эти версии "арабские" цифры и ноль попали из Индии в ислам.21 В 813 году аль-Хорезми использовал индусские цифры в своих астрономических таблицах; около 825 года он выпустил трактат, известный в латинской форме как Algoritmi de numero Indorum - "Аль-Хорезми о цифрах индийцев"; со временем под алгоритмом или алгоризмом стали понимать любую арифметическую систему, основанную на десятичной системе счисления. В 976 году Мухаммад ибн Ахмад в "Ключах наук" заметил, что если при вычислениях ни одна цифра не появляется на месте десятков, то следует использовать маленький кружок "для сохранения рядов".22 Этот круг мусульмане называли sifr, "пустой", откуда и наш шифр; латинские ученые превратили sifr в zephyrum, который итальянцы сократили до нуля.
Алгебра, которую мы находим у грека Диофанта в третьем веке, обязана своим названием арабам, которые широко развили эту детективную науку. Великой фигурой здесь - возможно, величайшей в средневековой математике - был Мухаммад ибн Муса (780-850), прозванный аль-Хорезми по имени его родного города Хорезм (ныне Хива), расположенного к востоку от Каспийского моря. Аль-Хорезми внес значительный вклад в развитие пяти наук: он писал об индусских цифрах; составил астрономические таблицы, которые, будучи пересмотренными в мусульманской Испании, в течение столетий были стандартом для астрономов от Кордовы до Чангана; сформулировал самые старые из известных тригонометрических таблиц; в сотрудничестве с шестьюдесятью девятью другими учеными составил для аль-Мамуна географическую энциклопедию; а в своем "Вычислении интегралов и уравнений" дал аналитические и геометрические решения квадратичных уравнений. Этот труд, ныне утраченный в арабском варианте, был переведен Герардом Кремонским в XII веке, использовался в качестве основного текста в европейских университетах до XVI века и ввел на Западе слово "алгебра" (аль-джабр - "восстановление", "завершение"). Табит ибн Курра (826-901), помимо важных переводов, достиг славы в астрономии и медицине и стал величайшим из мусульманских геометров. Абу Абдаллах аль-Баттани (850-929), сабаец из Ракки, известный в Европе как Альбатегнус, продвинул тригонометрию далеко за пределы ее истоков у Гиппарха и Птолемея, заменив треугольные решения четырехугольными у Птолемея, а синус - хордой у Гиппарха; он сформулировал тригонометрические соотношения по сути так, как мы используем их сегодня.
Халиф аль-Мамун нанял штат астрономов для проведения наблюдений и записей, проверки выводов Птолемея и изучения пятен на Солнце. Принимая как данность шарообразность Земли, они измерили земной градус, одновременно определяя положение солнца из Пальмиры и с равнины Синджара; их измерения дали миль - на полмили больше, чем наши современные расчеты; на основании полученных результатов они определили, что окружность Земли равна примерно 20 000 миль. Эти астрономы исходили из совершенно научных принципов: они не принимали за истину ничего, что не было бы подтверждено опытом или экспериментом. Один из них, Абу-л-Фаргани из Трансоксианы, написал (ок. 860 г.) астрономический текст, который оставался авторитетным в Европе и Западной Азии в течение 700 лет. Еще более известным был аль-Баттани; его астрономические наблюдения, продолжавшиеся сорок один год, отличались широтой и точностью; он определил многие астрономические коэффициенты с удивительным приближением к современным расчетам - прецессию равноденствий в 54,5″ в год и наклон эклиптики в 23° 55″.23 Работая под покровительством первых бувайхидских правителей Багдада, Абу-л-Вафа (по спорному мнению Садильо) открыл третью лунную вариацию за 600 лет до Тихо Браге.24 Для мусульманских астрономов были построены дорогостоящие инструменты: не только астролябии и армиллярные сферы, известные грекам, но и квадранты с радиусом в тридцать футов, и секстанты с радиусом в восемьдесят. Астролябия, значительно усовершенствованная мусульманами, попала в Европу в десятом веке и широко использовалась мореплавателями до семнадцатого. Арабы разрабатывали и конструировали ее с эстетическим пристрастием, превращая одновременно в научный инструмент и произведение искусства.
Еще важнее, чем составление карт неба, было составление карт земли, ведь ислам жил земледелием и торговлей. Сулейман аль-Таджир - то есть купец - около 840 года отправился со своими товарами на Дальний Восток; анонимный автор (851 г.) написал рассказ о путешествии Сулеймана; этот древнейший арабский рассказ о Китае на 425 лет раньше "Путешествий Марко Поло". В том же веке Ибн Хордадхбех написал описание Индии, Цейлона, Ост-Индии и Китая, по-видимому, на основе непосредственного наблюдения; Ибн Хаукаль описал Индию и Африку. Ахмад аль-Якуби из Армении и Хурасана в 891 году написал "Книгу стран", в которой достоверно описал исламские провинции и города, а также многие иностранные государства. Мухаммад аль-Мукаддаси посетил все земли ислама, кроме Испании, пережил бесчисленные превратности и в 985 году написал "Описание мусульманской империи" - величайший труд арабской географии до "Индии" аль-Бируни.
Абу аль-Райхан Мухаммад ибн Ахмад аль-Бируни (973-1048) - это мусульманский ученый в его лучшем проявлении. Философ, историк, путешественник, географ, лингвист, математик, астроном, поэт и физик - и во всех этих областях он проделал большую и оригинальную работу - он был по меньшей мере Лейбницем,25 почти Леонардо, ислама. Родившись как аль-Хорезми вблизи современной Хивы, он вновь обозначил лидерство Закаспийского региона в этом кульминационном веке средневековой науки. Князья Хорезма и Табаристана, признав его таланты, предоставили ему место при своих дворах. Услышав о множестве поэтов и философов в Хорезме, Махмуд Газнийский попросил его князя прислать ему аль-Бируни, Ибн Сину и других ученых; князь счел себя обязанным выполнить просьбу (1018 г.), и аль-Бируни отправился жить в почете и ученом мире с воинственным насильником Индии. Возможно, именно в поезде Махмуда аль-Бируни попал в Индию; во всяком случае, он пробыл там несколько лет, изучил язык и древности страны. Вернувшись ко двору Махмуда, он стал любимцем этого неисчислимого деспота. Один посетитель из Северной Азии оскорбил царя, рассказав о некой местности, которую он якобы видел, где в течение многих месяцев солнце никогда не заходило; Махмуд уже собирался заключить его в тюрьму за шутки с царской властью, когда аль-Бируни объяснил это явление к удовлетворению царя и большому облегчению посетителя.26 Сын Махмуда Масуд, сам ученый-любитель, осыпал аль-Бируни подарками и деньгами, который часто возвращал их в казну, поскольку они намного превышали его потребности.
Его первой крупной работой (ок. 1000 г.) стал высокотехничный трактат "Вести о прошлом" (Athar-ul-Baqiya), посвященный календарям и религиозным праздникам персов, сирийцев, греков, иудеев, христиан, сабеян, зороастрийцев и арабов. Это необычайно беспристрастное исследование, начисто лишенное религиозной вражды. Как мусульманин аль-Бируни склонялся к секте шиитов, с ненавязчивой тенденцией к агностицизму. Однако он сохранил определенный персидский патриотизм и осуждал арабов за разрушение высокой цивилизации сасанидского режима.27 В остальном его позиция была позицией объективного ученого, усердного в исследованиях, критичного в изучении традиций и текстов (включая Евангелия), точного и добросовестного в изложении, часто признающего свое невежество и обещающего продолжать свои поиски до тех пор, пока не выяснится истина. В предисловии к "Вестиям" он писал, подобно Фрэнсису Бэкону: "Мы должны очистить свой разум... от всех причин, которые ослепляют людей к истине, от старых обычаев, партийного духа, личного соперничества или страсти, стремления к влиянию". Пока его хозяин опустошал Индию, аль-Бируни провел много лет, изучая ее народы, языки, верования, культуры и касты. В 1030 году он опубликовал свой шедевр - "Историю Индии" (Тарих аль-Хинд). В самом начале он провел резкое различие между слухами и сообщениями очевидцев, а также классифицировал разновидности "лжецов", которые писали историю.28 Он уделил мало места политической истории Индии, но сорок две главы посвятил индуистской астрономии и одиннадцать - индуистской религии. Он был очарован "Бхагавад-гитой". Он видел сходство между мистицизмом веданты, суфиев, неопифагорейцев и неоплатоников; он сравнивал отрывки из индийских мыслителей с аналогичными отрывками из греческих философов и отдавал предпочтение грекам. "Индия, - писал он, - не произвела на свет ни одного Сократа; ни один логический метод не изгнал фантазию из науки".29 Тем не менее он перевел на арабский несколько санскритских научных трудов и, словно в уплату долга, перевел на санскрит "Элементы" Евклида и "Альмагест" Птолемея.
Его интерес распространялся почти на все науки. Он дал лучшее средневековое изложение индусских цифр. Он написал трактаты об астролябии, планисфере, армиллярной сфере и составил астрономические таблицы для султана Масуда. Он считал само собой разумеющимся, что Земля круглая, отмечал "притяжение всех вещей к центру Земли" и замечал, что астрономические данные можно объяснить как с помощью гипотезы о том, что Земля ежедневно вращается вокруг своей оси и ежегодно вокруг Солнца, так и с помощью обратной гипотезы.30 Он рассуждал о том, что долина Инда когда-то была дном моря.31 Он составил обширный лапидарий, описав большое количество камней и металлов с точки зрения природы, торговли и медицины. Он определил удельный вес восемнадцати драгоценных камней и сформулировал принцип, согласно которому удельный вес предмета соответствует объему вытесненной им воды.32 Он нашел способ вычисления без трудоемких сложений результата многократного удвоения числа, как в индуистской истории о квадратах шахматной доски и песчинках. Он внес вклад в геометрию решением теорем, которые впоследствии стали носить его имя. Он составил энциклопедию по астрономии, трактат по географии, а также "Очерк астрономии, астрологии и математики". Он объяснил действие природных источников и артезианских колодцев гидростатическим принципом сообщающихся сосудов.33 Он написал истории правления Махмуда, Субуктигина и Хорезма. Восточные историки называют его "шейхом" - как бы в значении "повелитель знающих". Его многогранная деятельность в одном поколении с Ибн Синой, Ибн аль-Хайтамом и Фирдоуси знаменует собой рубеж десятого и одиннадцатого веков как зенит исламской культуры и кульминацию средневековой мысли.34
Химия как наука была почти создана мусульманами; ведь в этой области, где греки (насколько мы знаем) ограничивались промышленным опытом и смутными гипотезами, сарацины ввели точные наблюдения, контролируемые эксперименты и тщательные записи. Они изобрели и назвали алембик (аль-анбик), провели химический анализ бесчисленных веществ, составили лапидарии, различали щелочи и кислоты, исследовали их сродство, изучили и изготовили сотни лекарств.* Алхимия, которую мусульмане унаследовали от Египта, внесла вклад в химию тысячей случайных открытий, и своим методом, который был самым научным из всех средневековых операций. Практически все мусульманские ученые верили, что все металлы в конечном итоге относятся к одному виду и поэтому могут быть трансмутированы один в другой. Целью алхимиков было превращение "неблагородных" металлов, таких как железо, медь, свинец или олово, в серебро или золото; "философский камень" был веществом - его искали, но так и не нашли, - которое при правильной обработке могло осуществить эту трансмутацию. Кровь, волосы, экскременты и другие материалы обрабатывались различными реагентами, подвергались прокаливанию, возгонке, воздействию солнечного света и огня, чтобы узнать, содержат ли они этот магический аль-иксир или эссенцию.36 Тот, кто обладал этим эликсиром, мог по своему желанию продлить свою жизнь. Самым знаменитым из алхимиков был Джабир ибн Хайян (702-65 гг.), известный в Европе как Гебир. Сын куфийского аптекаря, он практиковал как врач, но большую часть времени проводил с алембиком и тиглем. Сотня или более работ, приписываемых ему, были созданы неизвестными авторами, в основном в десятом веке; многие из этих анонимных работ были переведены на латынь и сильно стимулировали развитие европейской химии. После десятого века наука химия, как и другие науки, уступила место оккультизму и не поднимала голову в течение почти трехсот лет.
Остатки мусульманской биологии этого периода скудны. Абу Ханифа ад-Динавари (815-95 гг.) написал "Книгу растений", основанную на Диоскориде, но добавив многие растения в фармакологию. Магометанские ботаники знали, как получать новые плоды путем прививки; они соединяли розовый куст и миндальное дерево, чтобы получить редкие и прекрасные цветы.37 Отман Амр аль-Джахиз (ум. 869 г.) выдвинул теорию эволюции, подобную теории аль-Масуди: жизнь поднялась "от минерала к растению, от растения к животному, от животного к человеку".38 Поэт-мистик Джалал уд-дин принял эту теорию, добавив лишь, что если это было достигнуто в прошлом, то на следующем этапе люди станут ангелами и, наконец, Богом.39
III. МЕДИЦИНА
Тем временем люди любили жизнь и в то же время ненавидели ее, и тратили огромные суммы, чтобы избежать смерти. Арабы пришли в Сирию, имея лишь примитивные медицинские знания и оборудование. По мере роста благосостояния в Сирии и Персии появились врачи более высокого уровня, либо они были привезены из Греции и Индии. Запрещенная их религией практика вивисекции, или вскрытия человеческих трупов, мусульманская анатомия должна была довольствоваться Галеном и изучением раненых. Арабская медицина была слаба в хирургии, сильна в лекарствах и терапии. К древней фармакопее сарацины добавили амбру, камфару, кассию, гвоздику, ртуть, сенну, мирру; ввели новые фармацевтические препараты - сирупы (арабский шараб), джулепы (голаб), розовую воду и т. д. Одной из главных особенностей итальянской торговли с Ближним Востоком был импорт арабских лекарств. Мусульмане создали первые аптекарские лавки и диспансеры, основали первую средневековую школу фармации и написали множество трактатов по фармакологии. Мусульманские врачи были горячими сторонниками бани, особенно при лихорадке.40 и в форме паровой бани. Их рекомендации по лечению оспы и кори вряд ли могут быть улучшены сегодня.41 Анестезия с помощью ингаляций практиковалась при некоторых хирургических операциях;42 гашиш и другие наркотики использовались для наведения глубокого сна.43 Мы знаем о тридцати четырех больницах, созданных в исламе в этот период,44 В Багдаде самая ранняя из известных нам больниц была открыта при Харуне аль-Рашиде, а пять других были открыты в X веке; в 918 году мы слышим о директоре больниц в Багдаде.45 Самым известным госпиталем в исламе был бимаристан, основанный в Дамаске в 706 году; в 978 году в нем работали двадцать четыре врача. Медицинское образование давалось главным образом в госпиталях. Ни один человек не мог легально заниматься врачебной практикой без сдачи экзамена и получения государственного диплома; аптекари, цирюльники и ортопеды также подлежали государственному регулированию и проверке. Врач-визирь Али ибн Иса организовал штат врачей, которые переезжали с места на место, чтобы ухаживать за больными (931 г.); некоторые врачи ежедневно посещали тюрьмы; особенно гуманным было обращение с умалишенными. Но общественная санитария в большинстве мест была развита слабо, и за четыре столетия сорок эпидемий опустошали то одну, то другую страну мусульманского Востока.
В 931 году в Багдаде насчитывалось 860 лицензированных врачей.46 Гонорары росли по мере приближения ко двору. Джибрил ибн Бахтиша, врач Харуна, аль-Мамуна и Бармакидов, скопил состояние в 88 800 000 дирхемов (7 104 000 долларов); нам рассказывают, что он получал 100 000 дирхемов за кровопускание халифу дважды в год и такую же сумму за то, что давал ему чистительное средство раз в полгода.47 Он успешно лечил истерический паралич у девушки-рабыни, притворяясь, что раздевает ее на публике. Начиная с Джибриля и далее в восточном исламе сменяется череда знаменитых врачей: Юханна ибн Масавайх (777-857), который изучал анатомию, препарируя обезьян; Хунайн ибн Исхак, переводчик, автор "Десяти трактатов о глазе" - старейшего систематического учебника по офтальмологии; Али ибн Иса, величайший из мусульманских окулистов, чье "Руководство для окулистов" использовалось в качестве учебника в Европе до XVIII века.
Выдающейся фигурой в этой гуманной династии врачевателей был Абу Бекр Мухаммад ар-Рази (844-926), известный в Европе как Разес. Как и большинство ведущих ученых и поэтов своего времени, он был персом, писавшим на арабском языке. Он родился в Райе близ Тегерана, изучал химию, алхимию и медицину в Багдаде и написал около 131 книги, половина из которых посвящена медицине, большинство из них утеряны. Его "Китаб аль-Хави" (Всеобъемлющая книга) в двадцати томах охватывает все отрасли медицины. Переведенная на латынь как Liber continens, она была, вероятно, самым уважаемым и часто используемым учебником по медицине в белом мире на протяжении нескольких столетий; она была одной из девяти книг, составлявших всю библиотеку медицинского факультета Парижского университета в 1395 году.48 Его "Трактат об оспе и кори" был шедевром непосредственного наблюдения и клинического анализа; это было первое точное исследование инфекционных заболеваний, первая попытка разграничить эти два недуга. О его влиянии и авторитете можно судить по сорока английским изданиям, напечатанным в период с 1498 по 1866 год. Самой известной работой аль-Рази стал десятитомный обзор медицины "Китаб аль-Мансури" ("Книга для аль-Мансура"), посвященный принцу из Хурасана. Герард из Кремоны перевел его на латынь; девятый том этого перевода, Nonus Almansoris, был популярным текстом в Европе до XVI века. Аль-Рази ввел новые средства лечения, такие как ртутная мазь и использование кишок животных для наложения швов. Он пресек увлечение анализом мочи в эпоху, когда врачи были склонны диагностировать любое заболевание по анализу мочи, иногда не видя пациента. Некоторые из его более коротких работ демонстрируют доброжелательность: одна из них называлась "О том, что даже искусные врачи не могут вылечить все болезни"; другая - "Почему невежественные врачи, миряне и женщины добиваются большего успеха, чем ученые медики". Аль-Рази, по общему мнению, был величайшим из мусульманских врачей и величайшим клиницистом Средневековья.49 Он умер в бедности в возрасте восьмидесяти двух лет.
В школе медицины Парижского университета висят два портрета мусульманских врачей - "Разес" и "Авиценна". Ислам знал своего величайшего философа и самого знаменитого врача как Абу Али аль-Хусейна ибн Сину (980-1037). Его автобиография - одна из немногих в арабской литературе - показывает нам, какой подвижной могла быть в средневековые времена жизнь ученого или мудреца. Сын бохарского денежного менялы, Авиценна получил образование у частных наставников, которые придали суфийский мистический оттенок научному уму. "В десять лет, - пишет Ибн Халликан с обычной восточной гиперболой, - он в совершенстве знал Коран и общую литературу, получил определенные сведения по теологии, арифметике и алгебре".50 Он изучал медицину без учителя и, будучи еще молодым, начал лечить безвозмездно. В семнадцать лет он привел в чувство больного правителя Бохары Нуха ибн Мансура, стал придворным чиновником и проводил часы в объемистой султанской библиотеке. Распад державы Саманидов в конце X века заставил Авиценну перейти на службу к аль-Мамуну, принцу Хорезма. Когда Махмуд Газнийский послал за Авиценной, аль-Бируни и другими интеллектуальными светилами двора аль-Мамуна, Авиценна отказался ехать. Вместе с коллегой-ученым Масихи он бежал в пустыню. Там в пыльной буре Масихи погиб, а Авиценна после многих трудностей добрался до Гургана и поступил на службу ко двору Кабуса. Махмуд распространил по всей Персии изображение Авиценны и предложил награду за его поимку, но Кабус защитил его. Когда Кабус был убит, Авиценну позвали лечить эмира Хамадана; он так преуспел в этом, что его назначили визирем. Но войску не понравилось его правление, оно схватило его, разграбило его дом и предложило ему смерть. Он бежал, спрятался в комнатах аптекаря и в заточении начал писать книги, которые принесли ему славу. Когда он планировал тайный отъезд из Хамадана, его арестовал сын эмира, и он провел несколько месяцев в тюрьме, где продолжал писать. Он снова бежал, замаскировался под суфийского мистика и после приключений, слишком многочисленных для нашей статьи, нашел убежище и почести при дворе Ала ад-Даулы, бувайхидского эмира Исфахана. Вокруг него собирался круг ученых и философов, проводились научные конференции, на которых эмир любил председательствовать. Некоторые истории говорят о том, что философ наслаждался любовными утехами так же, как и ученостью; с другой стороны, мы получаем сообщения о том, что он день и ночь поглощен учебой, преподаванием и государственными делами; а Ибн Халликан приводит от него несколько нехитрых советов: "Принимайте пищу один раз в день..... Бережно храните семенную жидкость; это вода жизни, которую следует вливать в утробу".51 Он умер в возрасте пятидесяти семи лет во время путешествия в Хамадан, где и по сей день благочестивое почитание охраняет его могилу.
Среди этих превратностей он находил время, находясь на службе или в тюрьме, на персидском или арабском языках, чтобы написать сотню книг, охватывающих почти все области науки и философии. В довершение всего он сочинил прекрасные стихи, из которых сохранилось пятнадцать; одно из них вошло в "Рубайят" Омара Хайяма; другое, "Спуск души" (в тело из высшей сферы), до сих пор заучивают молодые студенты на мусульманском Востоке. Он перевел Евклида, провел астрономические наблюдения и изобрел инструмент, подобный нашему верньеру. Он провел оригинальные исследования движения, силы, вакуума, света, тепла и удельного веса. Его трактат о минералах был основным источником европейской геологии вплоть до XIII века. Его замечания об образовании гор - образец ясности:
Горы могут возникать по двум разным причинам. Либо они возникают в результате колебаний земной коры, как, например, при сильном землетрясении; либо они являются следствием действия воды, которая, прокладывая себе новый путь, денудировала долины. Пласты бывают разные: одни мягкие, другие твердые; ветры и воды разрушают первые, но оставляют нетронутыми другие. Потребовался бы длительный период времени, чтобы произошли все эти изменения... но то, что вода была главной причиной этих эффектов, доказывается существованием ископаемых останков водных животных на многих горах".52
Два гигантских произведения содержат учение Авиценны: Китаб аш-Шифа, или Книга исцеления (души), восемнадцатитомная энциклопедия математики, физики, метафизики, теологии, экономики, политики и музыки; и Канун-фи-л-Тибб, или Канон медицины, гигантский обзор физиологии, гигиены, терапии и фармакологии, с различными экскурсами в философию. Канун хорошо организован, в нем есть моменты красноречия, но его схоластическая страсть к классификации и различиям становится единственной болезнью, от которой у автора нет рецепта. Он начинает с обескураживающего наставления: "Каждый последователь моего учения, желающий использовать его пользой, должен выучить наизусть большую часть этой работы "52 , которая содержит миллион слов. Он представляет медицину как искусство устранения препятствий для нормального функционирования природы. Сначала он рассматривает основные болезни - их симптомы, диагностику и лечение; есть главы об общей и индивидуальной профилактике и гигиене, а также о лечении с помощью клизм, кровопускания, прижигания, ванн и массажа. Он рекомендует глубоко дышать, даже иногда кричать, чтобы развивать легкие, грудную клетку и язычок. Во второй книге обобщены греческие и арабские знания о лекарственных растениях. Книга III, посвященная специальной патологии, содержит прекрасные рассуждения о плеврите, эмпиеме, кишечных расстройствах, половых болезнях, извращениях и нервных недугах, включая любовь. В книге IV обсуждаются лихорадки, хирургия и косметика, уход за волосами и кожей. Книга V - "Медицинская материя" - содержит подробные указания по приготовлению 760 лекарств. Канун, переведенный на латынь в двенадцатом веке, оттеснил аль-Рази и даже Галена от главного текста в европейских медицинских школах; он занимал место обязательного чтения в университетах Монпелье и Лувена до середины семнадцатого века.
Авиценна был величайшим писателем по медицине, аль-Рази - величайшим врачом, аль-Бируни - величайшим географом, аль-Хайтам - величайшим оптиком, Джабир - вероятно, величайшим химиком Средневековья; эти пять имен, столь мало известные в современном христианстве, являются одним из показателей нашего провинциализма в рассмотрении средневековой истории. Арабская, как и вся средневековая наука, часто была осквернена оккультизмом; за исключением оптики, она преуспела скорее в синтезе накопленных результатов, чем в оригинальных находках или систематических исследованиях; в то же время, пусть и с трудом, она развила в алхимии тот экспериментальный метод, который является величайшей гордостью и инструментом современного ума. Когда через пятьсот лет после Джабира Роджер Бэкон провозгласил этот метод в Европе, он был обязан своим просвещением испанским маврам, чей свет пришел с мусульманского Востока.
IV. ФИЛОСОФИЯ
В философии, как и в науке, ислам заимствовал у христианской Сирии наследие языческой Греции и вернул его через мусульманскую Испанию в христианскую Европу. Многие влияния, конечно, слились воедино, чтобы породить интеллектуальное восстание мутазилитов и философию аль-Кинди, аль-Фараби, Авиценны и Аверроэса. Индуистские спекуляции пришли через Газни и Персию; зороастрийская и иудейская эсхатология сыграли незначительную роль; а христианские еретики будоражили воздух Ближнего Востока спорами об атрибутах Бога, природе Христа и Логоса, предопределении и свободе воли, откровении и разуме. Но дрожжами, вызвавшими брожение мысли в мусульманской Азии - как и в Италии эпохи Возрождения, - стало новое открытие Греции. Здесь, в несовершенных переводах апокрифических текстов, открылся новый мир, в котором люди бесстрашно рассуждали обо всем, не сдерживаемые священными писаниями, и представляли себе космос не как божественный каприз и неисчислимое чудо, а как величественный и вездесущий закон. Греческая логика, в полной мере переданная через "Органон" Аристотеля, словно опьянила мусульман, теперь одаренных досугом для размышлений; здесь были термины и инструменты, необходимые для мысли; теперь в течение трех веков ислам играл в новую игру логики, опьяненный, как афинская молодежь времен Платона, "дорогим наслаждением" философии. Вскоре все здание магометанской догмы начало дрожать и трещать, как греческая ортодоксия таяла под красноречием софистов, как христианская ортодоксия дрожала и вяла под ударами энциклопедистов и кнутом вольтеровского остроумия.
То, что можно назвать мусульманским просвещением, зародилось в странном споре. Был ли Коран вечным или сотворенным? Учение Филона о Логосе как вневременной Премудрости Божьей; отождествление Христа с Логосом, Божественным Словом или Разумом, который "в начале... был Бог" и "без которого не было ничего сотворенного, что было";53 гностическое и неоплатоническое олицетворение Божественной Премудрости как агента творения; иудейская вера в вечность Торы - все это породило в ортодоксальном исламе соответствующее представление о том, что Коран всегда существовал в сознании Аллаха, и только его откровение Мухаммеду было событием во времени. Первым проявлением философии в исламе (ок. 757 г.) стало возникновение школы "мутазилитов", то есть отступников, которые отрицали вечность Корана. Они заявляли о своем уважении к священной книге ислама, но утверждали, что там, где она или хадисы противоречат разуму, Коран или традиции должны толковаться аллегорически; и они дали название "калам" или "логика" этой попытке примирить разум и веру. Им казалось абсурдным воспринимать буквально те места Корана, которые приписывают Аллаху руки и ноги, гнев и ненависть; такой поэтический антропоморфизм, как бы он ни соответствовал моральным и политическим целям Мухаммеда в то время, вряд ли мог быть принят образованным интеллектом. Человеческий разум никогда не мог знать, какова реальная природа или атрибуты Бога; он мог лишь согласиться с верой в утверждение духовной силы как основы всей реальности. Кроме того, мутазилитам казалось губительным для человеческой нравственности и предприимчивости верить, как это делала ортодоксия, в полное предопределение всех событий Богом и произвольное избрание от вечности спасенных и проклятых.
В сотне вариаций на эти темы мутазилитские доктрины быстро распространились во времена правления аль-Мансура, Харуна аль-Рашида и аль-Мамуна. Сначала в частной жизни ученых и неверных, затем на званых вечерах халифов, наконец, в лекционных кругах колледжей и мечетей, новый рационализм обрел голос и даже, местами, превосходство. Аль-Мамун был очарован этим зарождающимся полетом разума, защищал его и в конце концов провозгласил мутазилитские взгляды официальной верой королевства. Смешав старые привычки восточной монархии с новейшими идеями эллинизирующихся мусульман, аль-Мамун в 832 году издал указ, требующий от всех мусульман признать, что Коран был создан в свое время; более поздний указ постановил, что никто не может быть свидетелем в суде или судьей, если он не заявит о своем согласии с новой догмой; Дальнейшие указы распространили это обязательное принятие на доктрины о свободе воли и невозможности души когда-либо увидеть Бога физическим глазом; наконец, отказ принять эти испытания и клятвы был приравнен к смертному преступлению. Аль-Мамун умер в 833 году, но его преемники аль-Мутассим и аль-Ватик продолжили его кампанию. Богослов Ибн Ханбал осудил эту инквизицию; вызванный на экзамен, он отвечал на все вопросы цитатами из Корана в пользу ортодоксальной точки зрения. Его бичевали до потери сознания и бросили в тюрьму; но страдания сделали его в глазах народа мучеником и святым и подготовили к реакции, которая захлестнула мусульманскую философию.
Тем временем эта философия произвела на свет свою первую крупную фигуру. Абу Юсуф Якуб ибн Исхак аль-Кинди родился в Куфе около 803 года, сын правителя города; он учился там и в Багдаде и завоевал высокую репутацию при дворах аль-Мамуна и аль-Мутассима как переводчик, ученый и философ. Как и многие мыслители того уверенного расцвета мусульманского ума, он был всеядным эрудитом, изучал все, написал 265 трактатов обо всем - арифметике, геометрии, астрономии, метеорологии, географии, физике, политике, музыке, медицине, философии..... Он был согласен с Платоном в том, что никто не может быть философом, не будучи сначала математиком, и изо всех сил старался свести здоровье, медицину и музыку к математическим отношениям. Он изучал приливы и отливы, искал законы, определяющие скорость падающего тела, и исследовал явления света в книге "Оптика", которая оказала влияние на Роджера Бэкона. Он потряс мусульманский мир, написав "Апологию христианства".54 Вместе с помощником он перевел апокрифическую "Теологию Аристотеля"; на него произвела сильное впечатление эта подделка, и он радовался мысли, что она примирила Аристотеля с Платоном, превратив их обоих в неоплатоников. Философия Аль-Кинди была неоплатонизмом в переработанном виде: дух имеет три степени - Бог, творческая Мировая Душа или Логос и его эманация, душа человека; если человек обучит свою душу правильному знанию, он может достичь свободы и бессмертия.55 Очевидно, аль-Кинди прилагал героические усилия, чтобы быть ортодоксальным; тем не менее он взял у Аристотеля56 различие между активным интеллектом, который является божественным, и пассивным интеллектом человека, который является просто способностью мыслить; Авиценна передаст это различие Аверроэсу, который поставит мир на уши, используя его в качестве аргумента против личного бессмертия. Аль-Кинди связался с мутазилитами; когда наступила реакция, его библиотека была конфискована, а его бессмертие висело на волоске. Он пережил бурю, вернул себе свободу и дожил до 873 года.
В обществе, где правительство, закон и мораль связаны с религиозным вероучением, любая атака на это вероучение рассматривается как угроза основам самого общественного порядка. Все силы, которые были побеждены арабским завоеванием - греческая философия, гностическое христианство, персидский национализм, маздакитский коммунизм - бурно возрождались; Коран подвергался сомнению и осмеянию; персидский поэт был обезглавлен за то, что провозгласил превосходство своих стихов над Кораном (784);57 Вся структура ислама, опиравшаяся на Коран, казалось, готова была рухнуть. В этом кризисе ортодоксальность победила благодаря трем факторам: консервативному халифу, усилению турецкой гвардии и естественной преданности народа своим унаследованным верованиям. Аль-Мутаваккиль, вступивший на престол в 847 году, опирался на население и турок; а турки, новообращенные магометане, враждебные персам и чуждые греческой мысли, всем сердцем отдались политике спасения веры мечом. Аль-Мутаваккиль аннулировал и отменил нелиберальный либерализм аль-Мамуна; мутазилиты и другие еретики были изгнаны с государственных должностей и из учебных заведений; любое выражение гетеродоксальных идей в литературе и философии было запрещено; вечность Корана была восстановлена законом. Шиитская секта была запрещена, а святилище Хусейна в Кербеле было разрушено (851 г.). Эдикт, якобы изданный Омаром I против христиан и распространенный на евреев Харуном (807), который вскоре был вновь проигнорирован, был повторно издан аль-Мутаваккилем (850); евреям и христианам было приказано носить одежду определенного цвета, прикреплять цветные нашивки к одежде своих рабов, ездить только на мулах и ослах и прикреплять деревянных чертей к своим дверям. Новые церкви и синагоги должны были быть снесены, а в христианских церемониях запрещалось публичное воздвижение креста. Ни один христианин или еврей не должен был получать образование в мусульманских школах.58
В следующем поколении реакция приняла более мягкие формы. Некоторые ортодоксальные богословы, смело взяв на вооружение логику, предложили доказать истинность традиционной веры с помощью разума. Эти мутакаллимуны (то есть логики) были схоластами ислама; они предприняли то же самое примирение религиозных догм с греческой философией, которое Маймонид в двенадцатом веке попытался сделать для иудаизма, а Фома Аквинский в тринадцатом - для христианства. Абуль-Хасан аль-Ашари (873-935) из Басры, проповедовавший мутазилитские доктрины в течение десяти лет, на сороковом году жизни обратился против них, атаковал их мутазилитским оружием логики и излил поток консервативной полемики, в которой мощно разделил победу старого вероучения. Он без колебаний принял предопределение Мухаммеда: Бог предопределил каждое действие и событие и является их первопричиной; Он выше всех законов и морали; Он "правит Своими созданиями как суверен, делая то, что хочет; если бы Он отправил их всех в ад, то не было бы никакого зла".59 Не всем ортодоксам нравилось такое подчинение веры интеллектуальным дебатам; многие провозглашали формулу Bila kayf - "Верь, не спрашивая как".60 Богословы в большинстве своем перестали обсуждать основные вопросы, а погрязли в схоластических тонкостях доктрины, основы которой они принимали как аксиому.
Философское брожение затихло в Багдаде, а затем возникло при мелких дворах . Сайфул-Даула предоставил дом в Алеппо Мухаммаду Абу Насру аль-Фараби, первому турку, прославившемуся в философии. Он родился в Фарабе в Туркестане, изучал логику у христианских учителей в Багдаде и Харране, сорок раз прочитал "Физику" Аристотеля и 200 раз "De Anima", был осужден как еретик в Багдаде, принял учение и одежду суфия и жил как воздушные ласточки. "Он был самым равнодушным из людей к вещам этого мира", - говорит Ибн Халликан; "он никогда не прилагал ни малейших усилий, чтобы добыть себе средства к существованию или обзавестись жильем".61 Сайфуль-Даула спросил его, сколько ему нужно на содержание; аль-Фараби решил, что четырех дирхемов (2,00 доллара) в день будет достаточно; принц назначил ему это содержание на всю жизнь.
Сохранилось 39 работ аль-Фараби, многие из которых являются комментариями к Аристотелю. Его "Ихса аль-улум", или "Энциклопедия наук", обобщила знания своего времени в области филологии, логики, математики, физики, химии, экономики и политики. Он дал прямой отрицательный ответ на вопрос, который вскоре взволновал философов-схоластов христианства: Существует ли всеобщее (род, вид или качество) отдельно от конкретного индивида? Обманутый, как и все остальные, теологией Аристотеля, он превратился из твердолобого стагирита в мистика и прожил достаточно долго, чтобы погрузиться в ортодоксальную веру. В молодости он исповедовал теоретический агностицизм,62 он достаточно продвинулся в жизни, чтобы дать подробное описание божества.63 Он перенял доказательства существования Бога у Аристотеля, как это сделал бы Аквинский три столетия спустя: цепь случайных событий требует для своей разумности конечного необходимого существа; цепь причин требует Первой причины; ряд движений требует Первопричины без движения; множественность требует единства. Конечная цель философии, никогда не достижимая, - познание Первопричины; лучший подход к такому познанию - чистота души. Как и Аристотель, аль-Фараби тщательно старался сделать себя непонятным в вопросе о бессмертии. Он умер в Дамаске в 950 году.
Среди его останков только одна работа поражает нас своей оригинальной силой: Аль-Медина аль-Фадила - Идеальный город. Она открывается описанием закона природы как вечной борьбы каждого организма со всеми остальными - "bellum omnium contra omnes" Гоббса; каждое живое существо, в конечном счете, видит во всех других живых существах средство для достижения своих целей. Некоторые циники утверждают, говорит аль-Фараби, что в этой неизбежной конкуренции мудрецом является тот, кто лучше всего подчиняет других своей воле и наиболее полно реализует свои собственные желания. Как из этого закона джунглей возникло человеческое общество? Если доверять рассказу аль-Фараби, среди мусульман были и руссоисты, и ницшеанцы, которые занимались этим вопросом: одни считали, что общество началось с соглашения между людьми, что их выживание требует принятия определенных ограничений через обычай или закон; другие вычеркивали этот "общественный договор" из истории и утверждали, что общество, или государство, началось с завоевания и подчинения слабых сильным. Сами государства, говорили эти ницшеанцы, являются органами конкуренции; естественно, что государства должны бороться друг с другом за господство, безопасность, власть и богатство; война естественна и неизбежна; и в этом окончательном арбитраже, как в законе природы, единственным правом является сила. Аль-Фараби противопоставляет этому мнению призыв к своим согражданам строить общество не на зависти, власти и раздорах, а на разуме, преданности и любви.64 В конце он смело рекомендует монархию, основанную на сильной религиозной вере.65
Ученик ученика аль-Фараби основал в Багдаде около 970 года ассоциацию савантов - известную нам только по имени ее основателя как Сиджистанское общество - для обсуждения философских проблем. Ни один из членов общества не задавал вопросов о своем национальном происхождении или религиозной принадлежности. Группа, похоже, утонула в логике и эпистемологии, но ее существование свидетельствует о том, что интеллектуальный аппетит в столице сохранился. Более значимым и результативным было аналогичное, но тайное братство ученых и философов, организованное в Басре около 983 года. Эти "Братья искренности" или чистоты (Ихван ас-Сафа) были встревожены ослаблением халифата, бедностью народа и разложением нравов; они стремились к моральному, духовному и политическому обновлению ислама и считали, что это обновление может быть основано на смешении греческой философии, христианской этики, суфийского мистицизма, шиитской политики и мусульманского права. Они представляли себе дружбу как сотрудничество способностей и добродетелей, причем каждая сторона привносила в союз качества, которых не хватало и в которых нуждались другие; истина, считали они, быстрее приходит от встречи умов, чем от индивидуальных размышлений. Так они частным образом встречались и обсуждали, с прекрасной свободой, католицизмом и вежливостью, все основные проблемы жизни, и в конце концов издали пятьдесят один трактат как свою продуманную и совместную систему и воплощение науки, религии и философии. Один испанский мусульманин, путешествовавший по Ближнему Востоку около 1000 года, увлекся этими трактатами, собрал их и сохранил.
На этих 1134 страницах мы находим научные объяснения приливов, землетрясений, затмений, звуковых волн и многих других природных явлений; полное признание астрологии и алхимии, а также эпизодическое обращение к магии и нумерологии. Теология, как и почти у всех мусульманских мыслителей, гностическая и неоплатоническая: от Первопричины или Бога исходит активный интеллект (Логос, Разум), от которого исходит мир тел и душ. Все материальные вещи образованы душой и действуют через нее. Каждая душа не знает покоя до тех пор, пока не соединится с Активным Разумом, или Мировой Душой. Этот союз требует абсолютной чистоты души; этика - искусство достижения этой чистоты; наука, философия и религия - средства для такого очищения. Стремясь к чистоте, мы должны стараться брать за образец интеллектуальную преданность Сократа, универсальное милосердие Христа и скромное благородство Али. Когда разум раскрепощен знанием, он должен чувствовать себя свободным, чтобы переосмыслить через аллегорию и тем самым примирить с философией "грубые выражения Корана, которые были приспособлены к пониманию нецивилизованного народа пустыни ".66- резкий персидский ответ на арабскую гордыню. В целом эти пятьдесят один трактат представляют собой наиболее полное и последовательное выражение мусульманской мысли в эпоху Аббасидов. Ортодоксальные лидеры в Багдаде сожгли их как ересь в 1150 году, но они продолжали распространяться и оказали огромное влияние на мусульманскую и еврейскую философию - на аль-Газали и Аверроэса, ибн Габироля и Иуду Халеви,67 на философского поэта аль-Маарри и, возможно, на человека, который в течение своей короткой жизни соперничал с этим совместным синтезом по масштабу и глубине и превзошел его по рациональности.
Ибн Сина - Авиценна - не довольствовался тем, что был ученым и всемирно известным авторитетом в области медицины; несомненно, он знал, что ученый завершает себя только через философию. Он рассказывает, что сорок раз читал "Метафизику" Аристотеля, не понимая ее, а когда комментарий аль-Фараби позволил ему понять книгу, он был так счастлив и благодарен, что бросился на улицу и разбрасывал милостыню.68 Аристотель до конца оставался его идеалом в философии; уже в "Кануне" он использовал по отношению к нему фразу "философ", которая в латинском мире стала синонимом Аристотеля. Свою собственную философию он подробно изложил в "Китаб аш-Шифа", а затем обобщил ее в "Наджате". Он обладал способностью к логике и настаивал на точных определениях. Он дал классический средневековый ответ на вопрос, существуют ли универсалии или общие идеи (человек, добродетель, краснота) отдельно от отдельных вещей: они существуют (1) ante res, "до вещей", в уме Бога как платоновские образцы, по которым созданы вещи; (2) in rebus, "в вещах", в которых они появляются или служат примером; и (3) post res, "после вещей", как абстрактные идеи в человеческом уме; но универсалии не существуют в мире природы отдельно от отдельных вещей. Абеляр и Аквинат после столетней смуты дали бы один и тот же ответ.
Действительно, метафизика Авиценны - это почти краткое изложение того, что через два века после него латинские мыслители синкретизируют как схоластическую философию. Он начинает с трудоемкого пересказа Аристотеля и аль-Фараби о материи и форме, четырех причинах, случайном и необходимом, многом и едином и ломает голову над тем, как случайное и изменчивое множество - множественность смертных вещей - могло когда-либо возникнуть из необходимого и неизменного Единого. Как и Плотин, он думает решить эту проблему, постулируя промежуточный активный разум, распределенный по небесному, материальному и человеческому миру в виде душ. Испытывая некоторые трудности в примирении перехода Бога от несотворения к творению с божественной неизменностью, он предлагает верить, вместе с Аристотелем, в вечность материального мира; но, зная, что это оскорбит мутакаллимунов, он предлагает им компромисс с помощью излюбленного схоластического различия: Бог предшествует миру не во времени, а логически, то есть по рангу, сущности и причине: существование мира в каждый момент зависит от существования его поддерживающей силы, которая и есть Бог. Авиценна признает, что все сущности, кроме Бога, являются условными, то есть их существование не является неизбежным или необходимым. Поскольку такие случайные вещи требуют причины для своего существования, они не могут быть объяснены иначе, как путем возвращения в цепи причин к необходимому существу - тому, чья сущность или смысл подразумевает существование, существу, существование которого должно быть предположено для объяснения любого другого существования. Бог - единственное существо, существующее в силу своей собственной сущности; необходимо, чтобы Он существовал, ибо без такой Первопричины ничто из сущего не могло бы начать существовать. Поскольку вся материя условна - то есть ее сущность не предполагает существования, - Бог не может быть материальным. По тем же причинам Он должен быть прост и един. Поскольку в сотворенных существах есть разум, то и в их создателе должен быть разум. Высший разум видит все вещи - прошлые, настоящие и будущие - не во времени или последовательности, а сразу; их появление - это временной результат Его вневременной мысли. Но Бог не является непосредственной причиной каждого действия или события; вещи развиваются по внутренней телеологии - они имеют свои цели и судьбы, записанные в них самих. Поэтому Бог не несет ответственности за зло; зло - это цена, которую мы платим за свободу воли, а зло части может быть благом для целого.69
Существование души подтверждается нашим самым непосредственным внутренним восприятием. Душа духовна по той же причине: мы просто воспринимаем ее как таковую; наши идеи четко отличаются от наших органов. Душа - это принцип самодвижения и роста в теле; в этом смысле даже небесные сферы имеют души; "весь космос - это проявление универсального принципа жизни".70 Само по себе тело ничего не может вызвать; причиной любого его движения является присущая ему душа. Каждая душа, или интеллект, обладает свободой и творческой силой, сходной с силой Первой Причины, ибо она является эманацией этой Причины. После смерти чистая душа возвращается к единению с Мировой Душой, и в этом единении заключено блаженство добра.71
Авиценна как никто другой достиг искомого примирения между верой людей и рассуждениями философов. Он не хотел, подобно Лукрецию, разрушить религию ради философии или, подобно аль-Газали в следующем веке, разрушить философию ради религии. Он рассматривает все вопросы только с помощью разума, совершенно независимо от Корана, и дает натуралистический анализ вдохновения;72 Но он утверждает, что люди нуждаются в пророках, которые излагают им законы морали в формах и притчах, понятных и действенных для народа; в этом смысле, закладывая или сохраняя основы социального и нравственного развития, пророк является посланником Бога73.73 Так, Мухаммед проповедовал воскресение тела и иногда описывал рай в материальных терминах; философ может усомниться в бессмертии тела, но он признает, что если бы Мухаммед учил о чисто духовном рае, люди не стали бы его слушать и не объединились бы в дисциплинированную и сильную нацию. Те, кто может поклоняться Богу в духовной любви, не испытывая ни надежды, ни страха, - высшие из людей; но они откроют это отношение только своим зрелым ученикам, а не толпе.74
Шифа и Канун Авиценны представляют собой вершину средневековой мысли и являются одним из главных синтезов в истории разума. Во многом он следовал примеру Аристотеля и аль-Фараби, как и Аристотель следовал Платону; только сумасшедшие могут быть полностью оригинальными. Авиценна иногда говорит то, что нашему ошибочному суждению кажется бессмыслицей; но это верно и для Платона и Аристотеля; нет ничего настолько глупого, что можно найти на страницах философов. Авиценне не хватало честной неуверенности, критического духа и всегда открытого ума аль-Бируни, и он совершил гораздо больше ошибок; синтез должен платить эту цену, пока жизнь коротка. Он превзошел своих соперников в ясности и живости стиля, в умении облегчить и осветить абстрактную мысль наглядным анекдотом и простительной поэзией, а также в беспрецедентном размахе своего научного и философского диапазона. Его влияние было огромным: оно простиралось в Испанию, чтобы сформировать Аверроэса и Маймонида, и в латинское христианство, чтобы помочь великим схоластам; удивительно, как много в Альбертусе Магнусе и Фоме Аквинском восходит к Авиценне. Роджер Бэкон называл его "главным авторитетом в философии после Аристотеля";75 и Аквинский не просто проявлял обычную вежливость, говоря о нем с таким же уважением, как о Платоне.76
Арабская философия на Востоке почти умерла вместе с Авиценной. Вскоре после его кульминационного усилия ортодоксальный акцент сельджуков, испуганный фидеизм богословов, победоносный мистицизм аль-Газали наложили тромб на спекулятивную мысль. Жаль, что мы так плохо знаем эти три века (750-1050) арабской эффлоресценции. Тысячи арабских рукописей по науке, литературе и философии скрыты в библиотеках мусульманского мира: только в Константинополе насчитывается тридцать библиотек мечетей, богатство которых лишь нащупано; в Каире, Дамаске, Мосуле, Багдаде, Дели есть огромные коллекции, которые даже не каталогизированы; огромная библиотека в Эскориале под Мадридом едва ли закончила перечисление своих исламских рукописей по науке, литературе, юриспруденции и философии.77 То, что мы знаем о мусульманской мысли тех веков, - это фрагмент того, что сохранилось, то, что сохранилось, - это фрагмент того, что было создано; то, что представлено на этих страницах, - это лишь малая толика фрагмента. Когда ученые более тщательно изучат это полузабытое наследие, мы, вероятно, отнесем десятый век в восточном исламе к золотым векам в истории разума.
V. МИСТИЦИЗМ И ЕРЕСЬ
На пике своего развития философия и религия встречаются в ощущении и созерцании всеобщего единства. Душа, не тронутая логикой, слишком слабая для метафизического полета от многих к единому, от случая к закону, может достичь этого видения через мистическое поглощение отдельного "я" в душе мира. И там, где наука и философия потерпели неудачу, где краткий ограниченный разум человека пошатнулся и ослеп в присутствии бесконечности, вера может подняться к ногам Бога с помощью аскетической дисциплины, бескорыстной преданности, безусловной отдачи части целому.
Мусульманский мистицизм имел много корней: аскетизм индуистских факиров, гностицизм Египта и Сирии, неоплатонистские спекуляции поздних греков и вездесущий пример аскетичных христианских монахов. Как и в христианстве, в исламе благочестивое меньшинство протестовало против любого приспособления религии к интересам и практике экономического мира; они осуждали роскошь халифов, визирей и купцов и предлагали вернуться к простоте Абу Бекра и Омара I. Их возмущал любой посредник между ними и божеством; даже строгий ритуал мечети казался им препятствием к тому мистическому состоянию, в котором душа, очищенная от всех земных забот, поднимается не только к блаженному видению, но и к единению с Богом. Наибольшего расцвета это движение достигло в Персии, возможно, благодаря близости к Индии, христианскому влиянию в Джунд-и-Шапуре и неоплатонистским традициям, заложенным греческими философами, бежавшими из Афин в Персию в 529 году. Большинство мусульманских мистиков называли себя суфиями - от простого шерстяного одеяния (суф), которое они носили; но под этим термином скрывались искренние энтузиасты, возвышенные поэты, пантеисты, аскеты, шарлатаны и мужчины со многими женами. Их учение менялось от времени к времени и от улицы к улице. Суфии, говорит Аверроэс, "утверждают, что познание Бога находится в наших собственных сердцах после отрешения от всех физических желаний и концентрации ума на желаемом объекте".78 Но многие суфии пытались достичь Бога и через внешние объекты; все, что мы видим в мире совершенного или прекрасного, объясняется присутствием или действием божественности в них. "О Боже, - сказал один мистик, - я никогда не слушаю крик животных, или дрожание деревьев, или журчание воды, или песни птиц, или шелест ветра, или раскаты грома, не ощущая их как свидетельство Твоего единства и доказательство того, что нет ничего подобного Тебе".79 В действительности, считал мистик, эти отдельные вещи существуют только благодаря божественной силе, заключенной в них; их единственная реальность - это лежащая в их основе божественность. Поэтому Бог - это все; не только нет бога, кроме Аллаха, но и нет сущности, кроме Бога.80 Следовательно, каждая душа - это Бог; и полнокровный мистик бесстыдно заявляет, что "Бог и я - одно". "Воистину, я - Бог", - сказал Абу Йезид (ок. 900 г.); "Нет бога, кроме меня; поклоняйтесь мне".81 "Я - Тот, Кого я люблю, - сказал Хусейн аль-Халладж, - а Тот, Кого я люблю, - это я. ...Я - Тот, Кто утопил людей из Нуха..... Я - Истина".82 Халладж был арестован за преувеличение, подвергнут бичеванию тысячей полос и сожжен до смерти (922 г.). Его последователи утверждали, что видели и разговаривали с ним после этого перерыва, и многие суфии сделали его своим любимым святым.
Суфии, как и индуисты, верили в дисциплину, необходимую для мистического откровения Бога: очищающие упражнения в преданности, медитации и молитве; полное послушание послушника суфийскому мастеру или учителю; полный отказ от любых личных желаний, даже от желания спасения или мистического союза. Совершенный суфий любит Бога ради Него самого, а не ради награды; "Даритель, - говорил Абу-ль-Касим, - лучше для тебя, чем дар".83 Обычно, однако, суфий ценил свою дисциплину как средство достижения истинного знания вещей, иногда как учебный план, ведущий к степени чудесной власти над природой, но почти всегда как путь к единению с Богом. Того, кто в таком единении полностью забывал о своем индивидуальном "я", называли аль-инсану-ль-Камиль - Совершенный человек.84 Такой человек, считали суфии, выше всех законов, даже выше обязанности совершать паломничество. Суфийский стих гласит: "Все взоры обращены к Каабе, но наш - к лицу Возлюбленного".85
До середины XI века суфии продолжали жить в миру, иногда с семьями и детьми; даже суфии придавали мало значения безбрачию. "Истинный святой, - говорил Абу Саид, - ходит среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на рынке, женится и участвует в социальных контактах, но ни на минуту не забывает о Боге".86 Такие суфии отличались лишь простотой жизни, набожностью и тишиной, очень похожими на ранних квакеров; время от времени они собирались вокруг какого-нибудь святого учителя или образца, или встречались группами для молитвы и взаимного стимулирования преданности; уже в десятом веке появились те странные танцы дервишей, которые сыграли столь заметную роль в позднем суфизме. Некоторые из них становились затворниками и мучились, но аскетизм в этот период был сниженным и редким. Святые, неизвестные раннему исламу, стали многочисленными в суфизме. Одной из самых ранних была женщина Рабиа аль-Адавийя из Басры (717-801). Проданная в молодости в рабство, она была освобождена, потому что ее хозяин увидел сияние над ее головой во время молитвы. Отказавшись от замужества, она прожила жизнь в самоотречении и благотворительности. На вопрос, ненавидит ли она сатану, она ответила: "Моя любовь к Богу не оставляет мне места для ненависти к сатане". Традиция приписывает ей знаменитое суфийское изречение: "О Боже! Отдай врагам Твоим все, что Ты назначил мне из благ этого мира, и друзьям Твоим все, что Ты назначил мне в жизни будущей, ибо Ты Сам достаточен для меня".87
Приведем в пример многих суфиев, святого и поэта Абу Саида ибн Аби'л-Хайра (967-1049). Он родился в Майхане в Хурасане и был знаком с Авиценной; рассказывают, что он сказал философу: "То, что я вижу, он знает", а философ сказал ему: "То, что я знаю, он видит".88 В юности он увлекался нецензурной литературой и утверждал, что выучил наизусть 30 000 стихов доисламской поэзии. Однажды, на двадцать шестом году жизни, он услышал лекцию Абу Али, который взял в качестве текста девятый стих шестой суры Корана: "Скажи: "Аллах, оставь их развлекаться в суетных речах"". "В тот момент, когда я услышал эти слова, - рассказывает Абу Саид, - в моей груди открылась дверь, и я отшатнулся от самого себя". Он собрал все свои книги и сжег их. "Первый шаг в суфизме, - говорил он, - это разбивание чернильниц, разрывание книг, забвение всех видов знаний". Он удалился в нишу в часовне своего дома; "там я просидел семь лет, непрерывно повторяя: "Аллах! Аллах! Аллах! Аллах!"; такое повторение Святого Имени было у мусульманских мистиков излюбленным средством реализации фана - "ухода от себя". Он практиковал несколько форм аскетизма: всегда носил одну и ту же рубашку, говорил только в крайней нужде, ничего не ел до захода солнца, а потом только кусок хлеба; никогда не ложился спать; сделал выемку в стене своей ниши или кельи, достаточно высокую и широкую, чтобы в ней можно было стоять, часто закрывался в ней и затыкал уши, чтобы не слышать ни звука. Иногда по ночам он спускался на веревке в колодец вниз головой и читал весь Коран, прежде чем вынырнуть - если верить свидетельству его отца. Он становился слугой других суфиев, просил у них милостыню, убирал их кельи и уборные. Однажды, когда я сидел в мечети, одна женщина поднялась на крышу и обрызгала меня грязью; и все же я услышал голос, говорящий: "Разве не достаточно для тебя твоего Господа?" В сорок лет он "достиг совершенного просветления", начал проповедовать и привлекать преданных слушателей; некоторые из слушателей, по его заверениям, мазали свои лица навозом его осла, "чтобы получить благословение".89 Он оставил свой след в суфизме, основав монастырь дервишей и сформулировав для него свод правил, ставший образцом для подобных учреждений в последующие века.
Как и Августин, Абу Саид учил, что только Божья благодать, а не добрые дела человека, принесет спасение; но он думал о спасении в терминах духовного освобождения, не зависящего ни от каких небес. Бог открывает перед человеком одни врата за другими. Сначала врата покаяния, затем
врата уверенности, так что он принимает презрение и терпит унижение, точно зная, Кем оно принесено на пас..... Затем Бог открывает ему врата любви; но он все еще думает: "Я люблю". ... Тогда Бог открывает ему врата единства... и тогда он понимает, что все есть Он, все есть Им... он осознает, что не имеет права говорить "я" или "мое"... желания отпадают от него, и он становится свободным и спокойным..... Ты никогда не избавишься от своего "я", пока не убьешь его. Твое "я", которое отдаляет тебя от Бога и говорит: "Такой-то и такой-то обошелся со мной плохо... такой-то и такой-то поступил со мной хорошо", - все это многобожие; ничто не зависит от творений, все зависит от Творца. Это ты должен знать; и, сказав это, ты должен стоять твердо..... Твердость означает, что, сказав "Один", ты никогда больше не должен говорить "Два". ...Скажи "Аллах!" и стой на этом.90
Та же индуистско-эмерсонианская доктрина встречается в одном из многочисленных четверостиший, сомнительно приписываемых Абу Саиду:
Я сказал: "Кому принадлежит красота Твоя?" Он
ответил: "Поскольку я один существую, то Мне";
Любовник, Возлюбленный и Любовь - я в одном;
Красота, и зеркало, и глаза, которые видят".91
В отсутствие церкви, которая могла бы канонизировать таких героев экстаза, они получали неофициальную канонизацию народного признания; и к двенадцатому веку кораническое запрещение поклонения святым как формы идолопоклонства было побеждено естественными чувствами людей. Одним из ранних святых был Ибрагим ибн Адхам (восьмой век?), Абу бен Адем из Ли Ханта. Народное воображение приписывало таким святым чудесные способности: они владели секретами ясновидения, чтения мыслей и телепатии, могли проглотить огонь или стекло, пройти сквозь огонь, не обжегшись, ходить по воде, летать по воздуху и переноситься на огромные расстояния в мгновение ока. Абу Саид сообщает о таких же поразительных подвигах чтения мыслей, как и любые другие в современной мифографии.92 День за днем религия, которую некоторые философы считали продуктом жрецов, формируется и переформировывается под влиянием потребностей, чувств и воображения людей; монотеизм пророков становится политеизмом населения.
Ортодоксальный ислам принял суфизм в лоно мусульманства, предоставив ему значительную свободу выражения и верований. Но эта проницательная политика была отвергнута ересями, которые скрывали революционную политику или проповедовали анархизм морали и закона. Из многих полурелигиозных-полуполитических восстаний наиболее эффективным было восстание "исмаилитов". В шиитской доктрине, напомним, каждое поколение потомков Али, вплоть до двенадцатого, возглавлялось божественным воплощением, или имамом, и каждый имам назначал своего преемника. Шестой, Джафар ас-Садик, назначил преемником своего старшего сына Исмаила; Исмаил, как утверждается, предался винопитию; Джафар отменил свое назначение и выбрал седьмым имамом другого сына, Мусу (ок. 760 г.). Некоторые шииты считали назначение Исмаила бесповоротным и почитали его или его сына Мухаммада как седьмого и последнего имама. В течение столетия исмаилиты оставались незначительной сектой; затем Абдаллах ибн Каддах сделал себя их лидером и отправил миссионеров проповедовать учение "семидесятников" по всему исламу. Перед вступлением в секту новообращенный давал клятву секретности и обязывался в абсолютном повиновении Дай-д-Дуату, или Великому магистру ордена. Учение делилось на экзотерическое и эзотерическое: новообращенному говорили, что после прохождения девяти ступеней посвящения все завесы будут сняты, ему откроется Талим или Тайная Доктрина (что Бог есть Все), и тогда он станет выше любого вероучения и любого закона. На восьмой степени посвящения новообращенного учили, что о Высшем Существе ничего нельзя знать и нельзя оказывать Ему никакого поклонения.93 Многих представителей старых коммунистических движений привлекло в Исмаилизм ожидание прихода Махди или Искупителя, который установит на земле режим равенства, справедливости и братской любви. Это удивительное братство со временем стало силой в исламе. Оно завоевало Северную Африку и Египет, основало династию Фатимидов, а в конце IX века породило движение, которое едва не положило конец халифату Аббасидов.
После смерти Абдаллаха ибн Каддаха в 874 году иракский крестьянин по имени Хамдан ибн аль-Ашрат, известный в народе как Кармат, стал лидером секты исмаилитов и придал ей такую энергию, что некоторое время в Азии ее называли в его честь Карамитой, карматийцами. Планируя свергнуть арабов и восстановить Персидскую империю, он тайно набрал тысячи сторонников и убедил их вносить пятую часть своего имущества и доходов в общую казну. И снова элемент социальной революции вошел в то, что, по всей видимости, было формой мистической религии: карматинцы выступали за коммунизм как имущества, так и женщин,94 объединяли рабочих в гильдии, проповедовали всеобщее равенство и приняли аллегорическое вольнодумное толкование Корана. Они пренебрегали ритуалами и постами, предписанными ортодоксальной религией, и смеялись над "ослами", которые поклонялись святыням и камням.95 В 899 году они основали независимое государство на западном берегу Персидского залива; в 900 году разбили армию халифа, не оставив в живых ни одного человека; в 902 году опустошили Сирию до ворот Дамаска; в 924 году разграбили Басру, затем Куфу; в 930 году разграбили Мекку, убили 30 000 мусульман и унесли богатую добычу, включая завесу Каабы и сам Черный камень.* Движение исчерпало себя в своих успехах и эксцессах; граждане объединились против его угрозы имуществу и порядку; но его доктрины и жестокие методы были переданы в следующем веке исмаилитам из Аламута - ассасинам, вдохновленным гашишем.
VI. ЛИТЕРАТУРА
В исламе жизнь и религия были наполнены драматизмом, но литература - нет; эта форма явно чужда семитскому сознанию. Как и в других средневековых литературах, здесь не было романа. Большинство произведений скорее слышали, чем молча читали; а те, кто стремился к художественной литературе, не могли достичь концентрации, необходимой для сложного и продолжительного повествования. Короткие истории были так же стары, как ислам или Адам; простые мусульмане слушали их с пылом и аппетитом детей, но ученые никогда не считали их литературой. Самыми популярными из них были басни Бидпая и "Тысяча вечеров и одна ночь". Басни были привезены в Персию из Индии в шестом веке, переведены на пехлеви, а затем, в восьмом веке, на арабский. Санскритский оригинал был утерян, арабская версия сохранилась и была переведена на сорок языков.
Аль-Масуди (ум. в 597 г.) говорит в своем труде "Луга золотые96 о персидской книге Хазар Афсана, или Тысяча сказок, и о ее арабском переводе Альф Лайлах ва Лайлах; это самое раннее из известных упоминаний о "Тысяче вечеров и одной ночи". План книги, описанный аль-Масуди, был похож на план наших "Арабских ночей"; подобная основа для серии историй уже существовала в Индии. Множество этих сказок циркулировало в восточном мире; различные сборники могли отличаться друг от друга в выборе, и мы не уверены, что какая-либо история в наших современных изданиях появилась в текстах, известных аль-Масуди. Вскоре после 1700 года французскому востоковеду Антуану Галланду была прислана из Сирии неполная арабская рукопись, не прослеживаемая далее 1536 года. Очарованный их причудливой фантазией, проблесками интимной мусульманской жизни, а возможно, и непристойностью, он издал в Париже в 1704 году их первый европейский перевод - "Миль и две ночи". Книга имела успех, превосходящий все ожидания; переводы были сделаны на все европейские языки, и дети всех народов и возрастов стали говорить о Синдбаде-мореходе, лампе Аладдина, Али-Бабе и сорока разбойниках. После Библии (которая сама по себе является восточной) "Басни и ночи" - самые читаемые книги в мире.
Литературная проза в исламе - одна из форм поэзии. Арабский темперамент был склонен к сильным чувствам, персидские манеры требовали витиеватой речи, а арабский язык, в то время общий для обоих народов, приглашал к рифме благодаря сходству окончаний ударения. Поэтому литературная проза обычно рифмовалась; рифмованной прозой пользовались проповедники, ораторы и сказители; именно на ней Бади аль-Хамадхани (ум. 1008) написал свои знаменитые "Собрания" (Maqamat) - истории, рассказанные на различных собраниях о странствующем плуте, у которого морали было меньше, чем ума. Народы Ближнего Востока, как и все люди до появления книгопечатания, были на слуху; для большинства мусульман литература представляла собой декламируемые стихи или повествования. Стихи писались для того, чтобы их читали вслух или пели, и все в исламе, от крестьянина до халифа, с удовольствием их слушали. Почти все, как и в самурайской Японии, сочиняли стихи; в образованных слоях населения было популярным занятием, когда один человек заканчивал рифмой двустишие или строфу, начатую другим, или соревновался в сочинении стихов или поэтических эпиграмм. Поэты соперничали друг с другом в создании сложных образцов метра и рифмы; многие рифмовали как середину, так и конец строки; буйство рифмы пронеслось по арабским стихам и повлияло на рост рифмы в европейской поэзии.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги