Тевтонская речь англов, саксов и ютов пришла в Англию в V веке и заложила основы английского языка, дав ему почти все его короткие и грубые слова. Французский язык наводнил страну вместе с норманнами и правил двором, судами и аристократией с 1066 по 1362 год, в то время как латынь продолжала главенствовать в религии и образовании и (до 1731 года) оставалась обязательной в официальных документах. Тысячи французских слов вошли в английский язык, прежде всего в области костюма, кулинарии и права; половина терминологии английского права - французская.5 В течение трех столетий литературы Франции и Англии были едины, и вплоть до Чосера (1340-1400) дух и язык английской литературы наполовину состоял из французских слов. После потери французских владений Англия была отброшена назад, и англосаксонские элементы в английской речи восторжествовали. Когда французское господство прошло, английский язык неизмеримо обогатился. Добавив к своей немецкой основе французский и латинский языки, английский смог трижды выразить любую из тысячи идей (kingly, royal, regal; twofold, double, duplex; daily, journal, diurnal, ...); именно этому он обязан своим богатством разборчивых синонимов и словесных нюансов. Тот, кто должен знать историю слов, будет знать всю историю.
II. МИР КНИГ
Как были написаны эти разнообразные языки? После падения Рима в 476 году варвары-завоеватели переняли латинский алфавит и стали писать его "скорописью" или бегущей рукой, которая связывала буквы вместе и придавала большинству из них изогнутую форму вместо прямых линий, удобных при письме на твердых поверхностях, таких как камень или дерево. В те века церковь предпочитала "маюскул", или письмо крупными буквами, чтобы облегчить чтение миссалов и часовых книг. Когда переписчики времен Карла Великого сохраняли латинскую литературу, делая многочисленные копии классиков, они сэкономили дорогостоящий пергамент, приняв "минускул", или мелкое письмо; они договорились об установленных формах букв и создали "наборный минускул", который на четыре столетия стал обычным шрифтом средневековых книг. В двенадцатом веке, как бы в согласии с пышным декором, развивавшимся в то время в готической архитектуре, буквы приобрели росчерки, волоски и крючки и стали "готическим" письмом, которое преобладало в Европе до эпохи Возрождения, а в Германии - до нашего времени. Очень немногие средневековые манускрипты были снабжены пунктуацией; это приспособление для регулирования дыхания, известное еще эллинистическим грекам, было утеряно во время варварского переворота; оно вновь появилось в тринадцатом веке, но не было общепринятым до тех пор, пока в пятнадцатом веке его не установило книгопечатание. Печатание было в какой-то мере подготовлено уже в 1147 году использованием ксилографий в рейнских монастырях для нанесения начальных букв или узоров на текстиль.6 Практиковались различные формы стенографии, значительно уступавшие "тиронийским запискам", разработанным рабом Цицерона.
Писали на пергаменте, папирусе, пергаменте или бумаге пером или тростниковым пером, используя черные или цветные чернила. Папирус вышел из употребления в Европе после исламского завоевания Египта. Пергамент, изготовленный из кожи молодых ягнят, стоил дорого и предназначался для роскошных манускриптов. Пергамент, изготовленный из грубой овечьей шкуры, был обычным средством средневекового письма. До XII века бумага была дорогостоящим импортом из ислама, но в 1190 году в Германии и Франции были открыты бумажные фабрики, а в XIII веке в Европе начали делать бумагу из льна.
Многие пергаменты были соскоблены, чтобы стереть старую рукопись и получить новую ("палимпсест"). Старые произведения терялись в результате таких подчисток, неправильного размещения рукописей, войн и грабежей, пожаров и тления. Гунны разграбили монастырские библиотеки в Баварии, северяне - во Франции, сарацины - в Италии. Многие греческие классики погибли при разграблении Константинополя в 1204 году. Церковь поначалу не одобряла чтение языческих классиков; почти в каждом веке против них раздавался грозный голос - Григорий I, Исидор Севильский, Петр Дамиан; Феофил, архиепископ Александрии, уничтожил все языческие рукописи, которые смог найти; а греческие священники, по словам Димитрия Халкондиласа,7 убедили греческих императоров сжечь произведения греческих эротических поэтов, включая Сапфо и Анакреона. Но в те же века нашлось немало церковников, которые с любовью относились к старым язычникам и следили за тем, чтобы их произведения сохранялись. В некоторых случаях, чтобы избежать порицания, они вкладывали в языческую поэзию самые христианские чувства, а с помощью гениальных аллегорий превращали в нравоучительный стих даже аматорство Овидия. Монастырские переписчики сохранили богатое наследие классической литературы.8 Уставшим монахам говорили, что Бог простит один из их грехов за каждую переписанную строчку; Ордерикус Виталис сообщает нам, что один монах избежал ада благодаря одной-единственной букве.9 Вторыми после монахов переписчиками были частные или профессиональные писцы, которых нанимали богатые люди, книготорговцы или монастыри. Их труд был утомителен и вызывал у них странные просьбы на последней странице:
Explicit hoc totum;
Это завершает целое;
Pro Christo da mihi potum.
Ради Христа дайте мне пить.10
Другой переписчик считал, что заслуживает большего, и написал в качестве колофона: Detur pro penna scriptori pulchra puella - "За [работу] пера пусть писатель получит красивую девушку".11
Средневековая церковь не осуществляла регулярной цензуры над публикацией книг. Если книга оказывалась одновременно еретической и влиятельной, как, например, книга Абеляра о Троице, она осуждалась церковным собором. Но книг тогда было слишком мало, чтобы они представляли главную опасность для ортодоксии. Даже Библия была редкостью за пределами монастырей; для ее копирования требовался год, для ее покупки - годовой доход приходского священника; лишь немногие священнослужители имели полный экземпляр.12 Новый Завет и отдельные книги Ветхого имели более широкое распространение. В двенадцатом веке стали выпускать Библии огромных размеров, великолепно украшенные; их можно было держать только на столе для чтения, обычно в монастырской библиотеке, и для лучшей сохранности их могли приковывать к столу. Церковь испугалась, когда обнаружила, что вальденсы и альбигойцы делают и распространяют свои собственные переводы книг Священного Писания; церковный собор в Нарбонне (1227), как мы уже видели, запретил мирянам владеть любой частью Писания.13 Но в целом до XIV века Церковь не была против чтения Библии мирянами. Она не поощряла его, поскольку с недоверием относилась к народным толкованиям тайн Священного Писания.
Размер книги и ее страниц определялся размером имеющихся кож, каждая из которых складывалась в "фолиант". После пятого века книги больше не издавались в рулонах, как в древности;* Кожи были разрезаны на прямоугольные листы, чтобы сделать четыре ("кварто"), восемь ("октаво"), двенадцать ("дуодецимо") или шестнадцать ("секстодецимо") листов в фолио. В некоторых секстодецимо, написанных "тонкой итальянской рукой", длинные произведения были сжаты до небольших размеров, чтобы поместиться в карман или стать удобным пособием. Переплет мог быть из плотного пергамента, ткани, кожи или картона. Кожаные переплеты могли быть украшены "слепым тиснением", то есть выдавливанием на них бесцветных рисунков с помощью горячих металлических штампов. Мусульманские художники, поселившиеся в Венеции, привнесли в Европу технику заполнения таких вдавленных участков золотыми оттенками. Деревянные крышки могли быть украшены эмалью или резной слоновой костью, а также инкрустированы золотом, серебром или драгоценными камнями. Святой Иероним упрекал римлян: "Ваши книги украшены драгоценными камнями, а Христос умер нагим!"14 Немногие современные книги могут соперничать с роскошными переплетами средневековых книг.
Даже простые книги были роскошью. Обычный том стоил от 160 до 200 долларов в валюте Соединенных Штатов Америки в 1949 году.15 Бернар Шартрский, один из лидеров возрождения античной классики в двенадцатом веке, оставил после себя библиотеку, состоящую всего из двадцати четырех томов. Италия была богаче Франции, и ее знаменитый юрист, старец Аккурсий, собрал шестьдесят три книги. Мы слышали о том, как огромная Библия была продана за десять талантов - не менее 10 000 долларов; как миссал обменяли на виноградник; как за два тома грамматики Присциана, грамматика V века, заплатили домом и участком.16 Стоимость книг задерживала развитие книготорговли до XII века; тогда университетские города нанимали людей в качестве канцеляристов и библиотекарей, чтобы те переписывали книги для учителей и студентов; эти люди продавали копии всем, кто был готов заплатить. Похоже, им и в голову не приходило платить живому автору. Если человек решался написать новую книгу, он должен был оплатить расходы на ее издание или найти короля, лорда или магната, который бы удостоил его ладони посвящения или похвалы. Он не мог рекламировать свою книгу иначе как из уст в уста. Он не мог опубликовать ее - сделать достоянием общественности, - кроме как получить ее для использования в школе или заставить читать ее перед любой аудиторией, которую он мог собрать. Так, Джеральд Уэльский, вернувшись из Ирландии в 1200 году, прочитал свою "Топографию этой страны" перед собранием в Оксфорде.
Стоимость книг и нехватка средств на школы привели к такой степени неграмотности, которая показалась бы позорной для Древней Греции или Рима. К северу от Альп до 1100 года грамотность была присуща только "клирикам" - священнослужителям, бухгалтерам, писцам, правительственным чиновникам и профессиональным людям. В двенадцатом веке представители деловых кругов должны были быть грамотными, поскольку они вели подробную отчетность. В семье книга была ценной вещью. Обычно ее читали вслух нескольким слушателям; многие более поздние правила пунктуации и стиля были обусловлены удобством устного чтения. Книги бережно обменивались из семьи в семью, из монастыря в монастырь, из страны в страну.
Библиотеки, хотя и небольшие, были многочисленны. Святой Бенедикт постановил, что в каждом бенедиктинском монастыре должна быть библиотека. Картузианские и цистерцианские дома, несмотря на отвращение святого Бернарда к учебе, стали усердными собирателями книг. Многие соборы - Толедо, Барселоны, Бамберга, Хильдесхайма - имели значительные библиотеки; в 1300 году в Кентербери было 5000 книг. Но это была исключительная ситуация;17 Большинство библиотек насчитывало менее сотни книг; в одной из лучших - Клуни - было 570 томов.18 У Манфреда, короля Сицилии, была ценная коллекция, которая перешла к папству и стала ядром греческих коллекций в Ватикане. Начало папской библиотеке положил папа Дамасус (366-84 гг.); ее драгоценные рукописи и архивы были в основном утрачены в ходе беспорядков тринадцатого века; нынешняя Ватиканская библиотека датируется пятнадцатым столетием. Университеты - точнее, их залы колледжей - начали обзаводиться библиотеками в двенадцатом веке. Святой Людовик основал библиотеку Сент-Шапель в Париже и пополнил ее книгами, скопированными для него из ста монастырей. Многие библиотеки, такие как Нотр-Дам, Сен-Жермен-де-Пре и Сорбонна, были открыты для ответственных студентов, и тома можно было брать под соответствующую гарантию. Современный студент вряд ли сможет оценить то литературное богатство, которое городские библиотеки и библиотеки колледжей беспрепятственно кладут к его ногам.
То тут, то там возникали частные библиотеки. Даже во тьме десятого века мы видим Герберта, собирающего книги с истинно библиофильской страстью. Некоторые другие церковные деятели, например Иоанн Солсберийский, имели свои собственные коллекции, а несколько дворян содержали небольшие библиотеки в своих замках. Фридрих Барбаросса и Фридрих II имели значительные коллекции. Генрих Арагонский, владыка Вильены в Испании, собрал огромную библиотеку, которая была публично сожжена по обвинению в том, что он имел сношения с дьяволом.19 Около 1200 года Дэниел Морли привез в Англию из Испании "драгоценное множество книг".20 В двенадцатом веке Европа открыла для себя книжные богатства Испании; ученые съехались в Толедо, Кордову и Севилью, и поток новых знаний хлынул через Пиренеи, чтобы произвести революцию в интеллектуальной жизни подрастающего Севера.
III. ПЕРЕВОДЧИКИ
Средневековая Европа, отчасти объединенная общим языком, все еще была разделена на латинскую и греческую половины, взаимно враждебные и невежественные. Латинское наследие, за исключением права, было забыто на греческом Востоке; греческое наследие, за исключением Сицилии, было забыто на Западе. Часть греческого наследия была скрыта за стенами христианства - в мусульманском Иерусалиме, Александрии, Каире, Тунисе, Сицилии и Испании. Что касается огромного и далекого мира Индии, Китая и Японии, издавна богатого литературой, философией и искусством, то христиане до XIII века почти ничего не знали.
Часть работы по соединению различных культур была выполнена евреями, которые двигались среди них, как оплодотворяющие подземные потоки. По мере того как все больше евреев переселялось из мусульманских стран в христианство и теряло знание арабского языка, их ученые сочли желательным перевести арабские труды (многие из которых были написаны евреями) на единственный язык, понятный всем ученым рассеянной расы - иврит. Так Иосиф Кимхи (ок. 1105 - 1170 гг.) в Нарбонне перевел "Руководство к обязанностям сердца" еврейского философа Бахии. Иосиф был отцом блестящих сыновей; но еще более важными, как переводчики, были потомки Иуды бен Саула ибн Тиббона (ок. 1120 - 1190 гг.). Он, как и Кимхи, переселился из мусульманской Испании в южную Францию; и хотя он был одним из самых успешных врачей своего времени, он нашел в себе силы перевести на иврит иудейско-арабские труды Саадии Гаона, Ибн Габироля и Иегуды Халеви. Его сын Самуил (ок. 1150-1232 гг.) взбудоражил еврейский мир, переведя на иврит "Путеводитель для недоумевающих" Маймонида. Сын Самуила Моисей ибн Тиббкн перевел с арабского "Элементы" Евклида, "Малый канон" Авиценны, "Антидотарий" аль-Рази, три работы Маймонида и краткие комментарии Аверроэса к Аристотелю. Внук Самуила Якоб ибн Тиббон, помимо того, что возглавил борьбу за Маймонида в Монпелье и прославился как астроном, перевел несколько арабских трактатов на иврит, а некоторые - на латынь. Дочь Самуила вышла замуж за еще более известного ученого, Якова Анатолия. Родившийся в Марселе около 1194 года, Якоб был приглашен Фридрихом II преподавать иврит в Неаполитанском университете; там он перевел на иврит обширные комментарии Аверроэса, оказав глубокое влияние на еврейскую философию. Аналогичный толчок еврейской медицине дал перевод "Китаб аль-Мансури" аль-Рази, сделанный врачом и философом Шемом Тобом в Марселе (1264).
Многие еврейские переводы с арабского были переведены на латынь; так, еврейская версия книги Авензоара "Тей сир, или Помощь здоровью" была переведена на латынь в Падуе (1280). В начале тринадцатого века один еврей перевел весь Ветхий Завет на латынь прямо и буквально. О хитроумных путях культурной миграции свидетельствуют басни Бидпая, которые были переведены на английский язык с испанского перевода латинского перевода еврейского перевода арабского перевода пехлеви с якобы оригинального санскрита.21
Основной поток, по которому богатства исламской мысли проникали на христианский Запад, был связан с переводом с арабского на латынь. Около 1060 года Константин Африканский перевел на латынь Liber Experimentorum аль-Рази, арабские медицинские труды Исаака Иудея, арабскую версию афоризмов Гиппократа и комментарии Галена, написанные Хунайном. В Толедо, вскоре после его отвоевания у мавров, просвещенный и терпимый архиепископ Раймонд (ок. 1130 г.) организовал корпус переводчиков под руководством Доминико Гундисальви и поручил им переводить арабские научные и философские труды. Большинство переводчиков были евреями, знавшими арабский, иврит и испанский, а иногда и латынь. Самым деятельным членом группы был новообращенный еврей Иоанн Испанский (или "Севильский"), чье арабское отчество ибн Дауд (сын Давида) было переделано школярами в Авендит. Иоанн перевел целую библиотеку арабских и еврейских сочинений Авиценны, аль-Газали, аль-Фараби... и аль-Хорезми; благодаря последней работе он познакомил Запад с индуистско-арабскими цифрами.22 Почти такое же влияние оказал его перевод псевдоаристотелевской книги по философии и оккультизму "Secretum Secretorum", о широком распространении которой свидетельствуют 200 сохранившихся рукописей. Некоторые из этих переводов были сделаны непосредственно с арабского на латынь; некоторые были сделаны на кастильский язык, а затем переведены на латынь Гундисальви. Таким образом, оба ученых превратили "Мекор Хайим" Ибн Габироля в тот Fons Vitae, или "Фонтан жизни", который сделал "Авице-брон" одним из самых известных философов в схоластическом кругу.
Мелкие притоки питали арабско-латинское течение. Аделард Батский, изучавший арабский язык в Антиохии, Тарсусе и Толедо, сделал из арабской версии первый латинский перевод Евклида (1120) и познакомил Запад с мусульманской тригонометрией, переведя астрономические таблицы аль-Хорезми (1126).23 В 1141 году Петр Преподобный, аббат Клюни, с помощью трех христианских ученых и одного араба перевел Коран на латынь. Мусульманская алхимия и химия вошли в латинский мир благодаря переводу арабского текста, выполненному Робертом Честерским в 1144 году. Годом позже итальянец Платон из Тиволи перевел эпохальный трактат "Хиббур ха-мешиха" еврейского математика Авраама бар Хийи.
Величайшим из переводчиков был Герард из Кремоны. Прибыв в Толедо около 1165 года, он был поражен богатством арабской литературы в области науки и философии. Он решил перевести лучшее из нее на латынь и посвятил этой задаче оставшиеся девять лет своей жизни. Он выучил арабский язык и, по-видимому, пользовался помощью местных христиан и евреев;24 Кажется невероятным, что он сделал семьдесят один перевод без посторонней помощи. Ему Запад обязан латинскими версиями арабских версий "Задней аналитики", "О небе и земле", "О порождении и тлении" и "Метеорологии" Аристотеля, несколькими комментариями Александра Афродисийского; "Элементами и данными" Евклида; "Измерением окружности" Архимеда; "Кониями" Аполлония Пергского; одиннадцатью работами, приписываемыми Галену; несколько работ по греческой астрономии; четыре тома греко-арабской физики; одиннадцать книг по арабской медицине, включая крупнейшие труды Аль-Рази и Авиценны; "Силлогизм" Аль-Фараби; три работы Аль-Кинди и две Исаака Израильского; четырнадцать работ по арабской математике и астрономии; три набора астрономических таблиц; и семь арабских работ по геомантии и астрологии. Ни один человек в истории не сделал так много для обогащения одной культуры другой. Мы можем сравнить деятельность Жерара с деятельностью Хунайна ибн Исхака и "Дома мудрости" аль-Мамуна, которые в девятом веке перелили греческую науку и философию в арабскую форму.
Следующим после Испании донором в этом переливании культуры стало Нормандское королевство Сицилия. Вскоре после завоевания острова (1091 г.) норманнские правители наняли переводчиков, чтобы перевести на латынь арабские или греческие труды по математике и астрономии, которые в то время были актуальны в Палермо. Фридрих II в Фоджии продолжил эту работу и отчасти для этой цели привлек к своему двору одного из самых странных и деятельных умов начала XIII века. Майкл Скот получил свое имя от родной Шотландии. Мы находим его в Толедо в 1217 году, в Болонье в 1220 году, в Риме в 1224-7 годах, а затем в Фоджии или Неаполе. Его первым важным переводом стала "Сферика" аль-Битруджи, критика Птолемея. Увлеченный открытием масштаба и свободы мысли Аристотеля, Скот перевел на латынь с арабских версий "Историю животных", включая "О частях животных" и "О порождении животных"; по непроверенной традиции ему приписывают переводы "Метафизики", "Физики", "О душе", "О небе", возможно, также "Этики". Версии Аристотеля, написанные Михаилом, дошли до Альберта Магнуса и Роджера Бэкона и послужили толчком к развитию науки в XIII веке. Карл Анжуйский продолжил королевское покровительство переводчикам в Южной Италии; на него работал еврейский ученый Моисей из Салерно, и, вероятно, именно Карл финансировал перевод (1274 г.) на латынь медицинского левиафана аль-Рази, Liber Continens, выполненный еврейским ученым Фараджем бен Салимом из Гирдженти.
Все упомянутые до сих пор латинские переводы греческой науки и философии были сделаны с арабских версий - иногда с арабских версий сирийских версий - уже неясных оригиналов. Они не были настолько неточными, как утверждал Роджер Бэкон, но явно нуждались в более прямых переводах. Среди самых ранних таких версий - те, что были сделаны с "Топики", "Эленки" и "Постренней аналитики" Аристотеля Джеймсом, известным нам только как "клерк из Венеции", в период до 1128 года. В 1154 году Евгений "эмир" из Палермо перевел "Оптику" Птолемея, а в 1160 году он участвовал в латинском переводе "Альмагеста" непосредственно с греческого. Тем временем Аристипп из Катании перевел (ок. 1156 г.) "Жития философов" Диогена Лаэртийского, а также "Мено" и "Федот" Платона. Взятие Константинополя крестоносцами привело к меньшим результатам в переводах, чем можно было ожидать; мы слышим только о частичной версии "Метафизики" Аристотеля (1209). Наступил период затишья; затем, около 1260 года, Вильгельм Моербекский, фламандский архиепископ Коринфа, начал, вероятно с помощниками, серию прямых переводов с греческого, по количеству и значению которых он стоит лишь рядом с Герардом Кремонским среди героев передачи культуры. Отчасти по просьбе своего друга и соратника доминиканца Фомы Аквинского он перевел так много работ Аристотеля: "Историю животных", "О порождении животных", "Политику" и "Риторику", а также завершил или пересмотрел ранние прямые версии "Метафизики", "Метеорологии" и "О душе". Для святого Фомы он перевел несколько греческих комментариев к Аристотелю и Платону. К ним он добавил версии "Прогностики" Гиппократа, "О пище" Галена и различные работы по физике Героя Александрийского и Архимеда. Возможно, ему мы обязаны и переводом "Этики" Аристотеля, который ранее приписывался Роберту Гроссетесту. Эти переводы стали частью материала, на основе которого святой Фома создал свою магистерскую "Сумму теологии". К 1280 году Аристотель был почти полностью передан западному уму.
Последствия всех этих переводов для латинской Европы были революционными. Приток текстов из ислама и Греции глубоко взбудоражил пробуждающийся ученый мир, побудил к новым разработкам в области грамматики и филологии, расширил учебные программы школ и способствовал удивительному росту университетов в XII и XIII веках. То, что из-за неспособности переводчиков найти латинские эквиваленты многие арабские слова вошли в европейские языки, было всего лишь случайностью. Гораздо важнее, что алгебра, ноль и десятичная система попали на христианский Запад именно через эти версии; что теория и практика медицины получили мощное развитие благодаря переводам греческих, латинских, арабских и еврейских мастеров; и что импорт греческой и арабской астрономии заставил расширить теологию и пересмотреть представление о божестве, предваряя более значительные изменения, которые последуют за Коперником. Частые ссылки Роджера Бэкона на Аверроэса, Авиценну и "Альфарабиуса" дают представление о новом влиянии и стимуле; "философия, - говорил Бэкон, - пришла к нам от арабов";25 И мы увидим, что Фома Аквинский был вынужден написать свои "Суммы", чтобы остановить угрозу уничтожения христианской теологии арабскими интерпретациями Аристотеля. Теперь ислам вернул Европе знания, которые он позаимствовал у Греции через Сирию. И как это обучение вызвало великую эпоху арабской науки и философии, так и теперь оно должно было возбудить европейский ум к поискам и спекуляциям, заставить его построить интеллектуальный собор схоластической философии и рушить камень за камнем этого величественного здания, чтобы привести к краху средневековой системы в XIV веке и зарождению современной философии в пылкой эпохе Возрождения.
IV. ШКОЛЫ
Передачей культуры от поколения к поколению занимались семья, церковь и школа. В Средние века моральное воспитание подчеркивалось в ущерб интеллектуальному просвещению, как сегодня интеллектуальное образование подчеркивается в ущерб моральной дисциплине. В Англии в средних и высших классах нередко отправляли мальчика семи лет или около того на воспитание в другой дом, отчасти чтобы укрепить дружеские отношения в семье, отчасти чтобы компенсировать слабость родительской любви.26 Великолепная школьная система Римской империи пришла в упадок в результате нашествия и обезлюдения городов. Когда в VI веке приливная волна миграции спала, в Италии сохранилось несколько светских школ; остальные были в основном школами для обучения новообращенных и будущих священников. Некоторое время (500-800 гг.) Церковь уделяла все свое внимание нравственному воспитанию и не считала передачу светских знаний одной из своих функций. Но под влиянием Карла Великого в соборах, монастырях, приходских церквях и монастырях открылись школы для общего образования мальчиков и девочек.
Поначалу почти все это бремя несли монастырские школы. Внутренняя школа давала образование послушникам или обливаторам, а внешняя - мальчикам, причем, судя по всему, бесплатно.27 В Германии эти монастырские школы пережили беспорядки девятого века и плодотворно участвовали в османском Возрождении; в девятом и десятом веках Германия лидировала во Франции в умственном развитии. Во Франции распад дома Каролингов и набеги северян нанесли жестокий удар по монастырским школам . Дворцовая школа, которую Карл Великий основал при франкском дворе, недолго пережила Карла Лысого (ум. 877). Французский епископат укреплялся по мере ослабления королей; когда норвежские набеги стихли, епископы и светское духовенство стали богаче аббатов и монастырей; и хотя в X веке монастырские школы пришли в упадок, соборные школы выросли в Париже, Шартре, Орлеане, Туре, Лаоне, Реймсе, Льеже и Кёльне. Когда в Шартре умер великий и добрый Фульберт, епископ Иво (1040?-1116) сохранил стандарты и славу соборной школы в области классических наук; эту прекрасную традицию продолжил преемник Иво Бернар Шартрский, которого Иоанн Солсберийский в двенадцатом веке назвал "самым удивительным источником письма в Галлии в наши дни".28 В Англии соборная школа Йорка была знаменита еще до того, как подарила Алкуина Карлу Великому. Кентерберийская школа стала почти университетом, с богатой библиотекой и секретарем не менее знаменитым человеком, чем вышеупомянутый Иоанн Солсберийский, один из самых здравомыслящих ученых и философов Средневековья. В таких школах те студенты, которые готовились к священству, очевидно, получали поддержку из средств собора, в то время как другие платили скромную плату. Третий Латеранский собор (1179 г.) постановил: "Чтобы не отнимать у бедных детей возможность читать и делать успехи... пусть в каждой соборной церкви будет назначено достаточное количество благотворительных учреждений для мастера, который будет бесплатно обучать клириков той же церкви и бедных ученых".29 Четвертый Латеранский собор (1215 г.) потребовал учредить кафедру грамматики в каждом соборе христианского мира и предписал каждому архиепископу содержать также кафедры философии и канонического права.30 Декреты папы Григория IX (1227-41 гг.) предписывали каждой приходской церкви организовать школу начального обучения; недавние исследования показывают, что такие приходские школы, в основном посвященные религиозному обучению, были распространены по всему христианскому миру.31
Какая часть подросткового населения ходила в школу? Из девочек, очевидно, только зажиточные. Большинство монастырей содержали школы для девочек, как та, что в Аржантейле дала такую прекрасную классическую подготовку Элоизе (ок. 1110 г.); но эти школы, вероятно, охватывали лишь скромный процент девочек. Некоторые соборные школы принимали девочек; Абеляр говорит о "женщинах благородного происхождения", которые посещали его школу в Нотр-Дам в Париже в 1114 году.32 У мальчиков было больше шансов, но, предположительно, сыну крепостного было трудно получить образование;33 Однако мы слышали о крепостных, которым удавалось устроить сыновей в Оксфорд.34 Многое из того, что сейчас преподается в школах, тогда изучалось дома или в мастерских; конечно, распространение и совершенство средневекового искусства указывают на широкие возможности для обучения искусствам и ремеслам. По одним подсчетам, число мальчиков в начальных школах Англии в 1530 году составляло 26 000 при населении в 5 000 000 человек - примерно одна тридцатая часть от доли в 1931 году;35 Но в недавнем исследовании делается вывод, что "тринадцатый век сделал более близкий подход к народному и социальному образованию, чем шестнадцатый".36
Обычно соборной школой руководил каноник соборного капитула, которого называли архисколом, сколяриусом или схоластом. Учителями были клерки малых орденов. Обучение велось на латыни. Дисциплина была суровой; порка считалась столь же необходимой в образовании, как ад в религии; Винчестерская школа приветствовала своих учеников откровенным гекзаметром: Aut disce aut discede; manet sors tertia caedi- "Учитесь или уходите; третья альтернатива - порка".37 Учебная программа начиналась с "тривиума" - грамматики, риторики, логики - и переходила к "квадривиуму" - арифметике, геометрии, музыке, астрономии; это были "семь свободных искусств". Тогда эти термины не имели вполне современного значения. Тривиум, конечно, означал три пути. Либеральные искусства - это те предметы, которые Аристотель определил как подходящие для свободных людей, стремящихся не к практическим навыкам (которые оставляли подмастерьям), а к интеллектуальному и моральному совершенству.38 Варро (116-27 гг. до н. э.) написал "Девять книг дисциплин", где перечислил девять предметов, составляющих греко-римскую учебную программу; Марцианус Капелла, североафриканский ученый V века н. э., в широко распространенной педагогической аллегории "О браке Филологии и Меркурия" запретил медицину и архитектуру как слишком практичные; и знаменитые семь остались. "Грамматика" не была скучным занятием, которое теряет душу языка при изучении его костей; это было искусство письма (grapho, gramma); Кассиодор определял ее как такое изучение великой поэзии и ораторского искусства, которое позволяет писать правильно и изящно. В средневековых школах она начиналась с Псалтири, переходила к другим книгам Библии, затем к латинским отцам, потом к латинским классикам - Цицерону, Вергилию, Горацию, Стацию, Овидию. Риторика продолжала означать искусство говорить, но снова включала в себя значительное изучение литературы. Логика кажется довольно продвинутым предметом для тривиума, но, возможно, было хорошо, чтобы студенты учились рассуждать так же рано, как они любили спорить.
Экономическая революция привела к некоторым изменениям в сфере образования. Города, жившие за счет торговли и промышленности, испытывали потребность в работниках с практической подготовкой; вопреки многочисленным церковным противодействиям они создавали светские школы, в которых светские учителя давали знания за плату, вносимую родителями учеников. В 1300 году плата за год обучения в частной грамматической школе в Оксфорде составляла четыре-пять пенсов ($4,50). Виллани в 1283 году насчитал 9000 мальчиков и девочек в церковных школах Флоренции, 1100 в шести школах "абакус", которые готовили их к деловой карьере, и 575 учеников в средних школах. Светские школы появились во Фландрии в двенадцатом веке; ко второй половине тринадцатого это движение распространилось на Любек и балтийские города. В 1292 году мы узнаем о том, что одна из школьных учительниц содержала частную школу в Париже; вскоре она стала одной из многих.39 Секуляризация образования шла своим чередом.
V. УНИВЕРСИТЕТЫ ЮГА
Светские школы были особенно многочисленны в Италии; учителями там обычно были миряне, а не клирики, как за Альпами. В целом дух и культура Италии были менее церковными, чем в других местах; более того, около 970 года некто Вильгардус организовал в Равенне движение за восстановление язычества.40 Конечно, было много соборных школ; особенно компетентными были школы Милана, Павии, Аосты и Пармы, о чем можно судить по таким выпускникам, как Ланфранк и Ансельм; а Монте-Кассино при Дезидерии стало почти университетом. Выживание муниципальных институтов, успешное сопротивление лангобардских городов Барбароссе (1176) и растущий спрос на юридические и коммерческие знания вместе привели к тому, что Италия получила честь основать первый средневековый университет.
В 1925 году Павийский университет отметил одиннадцатисотлетие со дня своего основания Лотарем I. Вероятно, это была школа права, а не университет; только в 1361 году он получил устав как studium generale - средневековое название университета, объединяющего различные факультеты. Это была одна из многих школ, которые начиная с IX века возрождали изучение римского права: Рим, Равенна и Орлеан в девятом веке, Милан, Нарбонна и Лион в десятом, Верона, Мантуя и Анжер в одиннадцатом. Болонья, по-видимому, была первым из западноевропейских городов, расширившим свою школу до studium generale. В 1076 году, сообщает летописец Одофред, "некий магистр Пепо собственной властью начал читать лекции по законам... в Болонье, и это был человек с величайшей славой".41 К нему присоединились другие учителя, и ко времени Ирнерия болонская школа права, по общему мнению, была лучшей в Европе.
Ирнерий начал преподавать право в Болонье в 1088 году. То ли изучение римского права убедило его в исторических и практических аргументах в пользу верховенства императорской власти над церковной, то ли награды императорской службы привлекли его, но он перешел от гвельфов на сторону гибеллинов и истолковал возрожденную юриспруденцию в пользу имперских притязаний. Благодарные императоры выделили средства на школу, и в Болонью хлынул поток немецких студентов. Ирнерий составил том глосс, или комментариев, к Corpus iuris Юстиниана и применил научный метод к организации права. Summa codicis Irnerii, составленная им самим или на основе его лекций, является шедевром изложения и аргументации.
С Ирнерием начался золотой век средневековой юриспруденции. Люди из всех стран латинской Европы приезжали в Болонью, чтобы изучать возрожденную науку права. Ученик Ирнерия Грациан применил новые методы к церковному законодательству и опубликовал первый кодекс канонического права (1139). После Ирнерия "четыре доктора" - Булгарус, Мартинус, Якобус и Гуго - в серии знаменитых глосс применили Кодекс Юстиниана к юридическим проблемам двенадцатого века и обеспечили принятие римского права во все более широкой сфере. В начале XIII века пресвитер Аккурсий (1185?-1260), величайший из "глоссаторов", обобщил их труды и свои собственные в Glossa ordinaria, которая стала стандартным авторитетом, с помощью которого короли и коммуны преодолевали власть феодального права и боролись с властью пап. Папство сделало все возможное, чтобы остановить эту эксгумацию кодекса, который сделал религию функцией и слугой государства; но новое исследование питало и выражало смелый рационализм и секуляризацию двенадцатого и тринадцатого веков, а также воспитало многочисленный класс юристов, которые трудились, чтобы уменьшить роль церкви в управлении и расширить власть государства. Святой Бернар жаловался, что суды Европы звенят законами Юстиниана и больше не слышат законов Божьих.42 Распространение новой юриспруденции стало таким же сильным стимулом, как и арабские и греческие переводы, и породило то уважение и страсть к разуму, которые породили и погубили схоластику.
Мы не знаем, когда в Болонье появилась школа искусств - то есть семи свободных искусств, - и когда была основана ее знаменитая школа медицины. Насколько нам известно, единственная связь между тремя школами заключалась в том, что выпускники любой из них получали свои степени от архидиакона Болоньи. Профессора объединились в коллегию или гильдию. Около 1215 года студенты, независимо от факультета, объединились в две группы: universitas citramontanorum, или союз студентов с юга от Альп, и universitas ultramontanorum, или союз студентов из-за Альп. С начала XIII века в этих "университетах" учились женщины, а в XIV веке на болонских факультетах работали женщины-профессора.43
Студенческие гильдии, созданные для обеспечения взаимной защиты и самоуправления, в XIII веке стали обладать чрезвычайной властью над преподавательским составом. Организуя бойкоты неудовлетворительных учителей, студенты могли положить конец педагогической карьере любого человека в Болонье. Во многих случаях жалованье профессорам выплачивали студенческие "университеты", а профессора были вынуждены присягать в послушании "ректорам" "университетов", то есть старостам студенческих гильдий.44 Преподаватель, желающий отлучиться даже на один день, должен был получить разрешение от своих учеников через их ректоров, и ему было категорически запрещено "устраивать праздники по своему усмотрению".45 Правила, установленные студенческими гильдиями, определяли, в какую минуту преподаватель должен начинать лекцию, когда ее заканчивать и какие штрафы полагались за отклонение от этих правил. Если преподаватель превышал свой час, то по уставу гильдии студентам предписывалось уйти. Другие правила гильдии штрафовали учителя за пропуск главы или декрета при изложении законов, а также определяли, сколько времени в курсе должно быть отведено на каждую часть текстов. В начале каждого учебного года профессор должен был внести десять фунтов в болонский банк; из этой суммы вычитались штрафы, наложенные на него ректорами; оставшаяся сумма возвращалась ему в конце года по распоряжению ректоров. Для наблюдения за поведением каждого преподавателя назначались комитеты из студентов, которые докладывали ректорам о нарушениях или недостатках.46 Если эти правила кажутся современному студенту необычайно разумными, следует помнить, что студенты-юристы в Болонье были людьми в возрасте от семнадцати до сорока лет, достаточно взрослыми, чтобы самостоятельно поддерживать дисциплину; что они пришли учиться, а не играть; что профессор был не сотрудником попечителей, а вольным лектором, которого студенты фактически наняли для обучения. Зарплата преподавателя в Болонье состояла из платы, которую ему платили студенты и которая устанавливалась по договоренности с ними. Эта система оплаты была изменена в конце XIII века, когда итальянские города, желающие иметь собственные университеты, предложили муниципальное жалованье некоторым болонским профессорам; после этого (1289) город Болонья пообещал выплачивать двум профессорам ежегодную стипендию, но выбор профессоров по-прежнему оставался за студентами. Постепенно число этих муниципальных salaria увеличивалось, и в XIV веке выбор профессоров вместе с их оплатой перешел к городу. Когда в 1506 году Болонья вошла в состав папских земель, назначение преподавателей перешло в ведение церковных властей.
Однако в XIII веке Болонский университет и в меньшей степени другие университеты Италии были отмечены светским духом, почти антиклерикализмом, который вряд ли можно найти в других центрах европейского образования. Если в других университетах главным факультетом было богословие, то в Болонье до 1364 года богословского факультета вообще не было; богословие там было заменено каноническим правом. Даже риторика приняла форму права, а искусство письма стало - в Болонье, Париже, Орлеане, Монпелье, Туре... - ars dictaminis или ars notaria, искусством составления юридических, деловых или официальных документов; по этому искусству давались специальные степени.47 Было принято говорить, что самое реалистичное образование можно получить в Болонье; любимая история рассказывала, как один парижский педагог выучил в Болонье то, чему его научили в Париже, а затем вернулся в Париж и выучил это заново.48 В двенадцатом веке Болонья возглавила движение европейского разума; в тринадцатом она позволила своему учению закостенеть в застойной схоластике права; аккурсианская глосса стала священным и почти неизменным текстом, препятствующим прогрессивному приспособлению права к течению жизни. Дух исследования устремился в более свободные области.
В двенадцатом и тринадцатом веках в Италии появились университеты. Некоторые из них были порождены Болоньей благодаря эмиграции профессоров или студентов; так, в 1182 году Пиллиус уехал, чтобы основать школу в Модене; в 1188 году Якобус де Мандра отправился в Реджо-Эмилию и привез с собой своих учеников; В 1204 году другая миграция, вероятно, из Болоньи, основала в Виченце studium generale, или объединение нескольких факультетов; в 1215 году Роффредус покинул Болонский университет, чтобы открыть юридическую школу в Ареццо; в 1222 году большой отряд учителей и студентов из Болоньи расширил старую школу в Падуе. К юридической школе в Падуе были добавлены факультеты медицины и искусств; Венеция посылала туда своих студентов и вносила свой вклад в оплату труда профессоров; в XIV веке Падуя стала одним из самых энергичных центров европейской мысли. В 1224 году Фридрих II основал Неаполитанский университет, чтобы удержать студентов Южной Италии от оттока на север. Возможно, по тем же причинам, а также чтобы подготовить людей для церковной дипломатии, Иннокентий IV основал Университет Римского двора (1244), который последовал за папским двором в его миграции, даже в Авиньон. В 1303 году Бонифаций VIII основал Римский университет, который достиг славы при Николае V и Льве X, а при Павле III получил название Сапиенца. Сиена открыла свой муниципальный университет в 1246 году, Пьяченца - в 1248 году. К концу XIII века юридические и художественные школы, а иногда и медицинские, можно было найти в каждом крупном городе Италии.
Уникальность университетов Испании заключалась в том, что они были основаны и зафрахтованы королями, служили им и подчинялись правительственному контролю. Кастилия основала королевский университет в Паленсии (1208), позже - в Вальядолиде (1304); в Леоне - в Саламанке (1227), на Балеарах - в Пальме (1280), в Каталонии - в Лериде (1300). Несмотря на королевскую связь, испанские университеты принимали церковный надзор и финансирование, а некоторые, как Паленсия, выросли из соборных школ. Университет Саламанки был богато одарен в тринадцатом веке Сан-Фернандо и Альфонсо Мудрым и вскоре встал в один ряд с Болоньей и Парижем по славе и образованности. В большинстве этих учебных заведений преподавались латынь, математика, астрономия, теология и право; в некоторых - медицина, иврит или греческий. В 1250 году в Толедо монахами-доминиканцами была открыта Школа восточных исследований для преподавания арабского и иврита; должно быть, там велась хорошая работа, поскольку один из ее выпускников, Раймонд Мартин (ок. 1260 г.), продемонстрировал знакомство со всеми основными философами и теологами ислама. Арабские исследования были заметны и в Севильском университете, основанном Альфонсо Мудрым в 1254 году. В Лиссабоне в 1290 году король-поэт Диниш подарил Португалии университет.
VI. УНИВЕРСИТЕТЫ ФРАНЦИИ
Безусловным лидером европейского разума в средневековом меридиане двенадцатого и тринадцатого веков была Франция. Ее соборные школы с начала одиннадцатого века приобрели мировую известность. Если эти школы переросли в великий университет в Париже, а не в Шартре, Лаоне или Реймсе, то, вероятно, потому, что процветающая торговля на Сене, и бизнес столицы, принесли в город богатство, которое притягивает интеллект и финансирует науку, философию и искусство.
Первым известным мастером соборной школы Нотр-Дам был Вильгельм из Шампо (1070?-1121); именно его лекции, читаемые в монастырях Нотр-Дам, вызвали интеллектуальное движение, из которого вырос Парижский университет. Когда (ок. 1103 г.) Абеляр прибыл из Бретани, сразил Вильгельма силлогизмом и начал читать самые знаменитые лекции в истории Франции, студенты стекались послушать его. Парижские школы пополнили свои ряды, а магистры размножились. Магистр (magister) в образовательном мире Парижа двенадцатого века - это человек, получивший лицензию на преподавание от канцлера собора Нотр-Дам. Парижский университет вырос из церковных школ города и получил свое первое единство из этого единственного источника лицензирования педагогической деятельности. Обычно лицензия выдавалась безвозмездно любому, кто в течение достаточного срока был учеником уполномоченного мастера и чье заявление было одобрено этим мастером. Одно из обвинений, выдвинутых против Абеляра, заключалось в том, что он стал учителем, не пройдя такого одобренного ученичества.
Эта концепция преподавательского искусства в терминах мастера и ученика разделяет идею и происхождение университета. Когда мастеров становилось все больше, они, естественно, образовывали гильдии. Слово universitas на протяжении веков применялось к любому коллективу, в том числе и к гильдиям. В 1214 году Мэтью Парис описал "сообщество избранных мастеров" в Париже как учреждение с давних времен. Мы можем предположить, но не можем доказать, что "университет" сформировался к 1170 году, скорее как гильдия преподавателей, чем как объединение факультетов. Около 1210 года булла Иннокентия III, который сам был выпускником Парижского университета, признала и утвердила письменный устав этой гильдии преподавателей; другая булла того же папы уполномочила гильдию выбрать проктора, чтобы представлять ее при папском дворе.
К середине XIII века парижские магистры были разделены на четыре факультета или направления: теология, каноническое право, медицина и "искусства". В отличие от Болоньи, после 1219 года в Парижском университете не было места гражданскому праву; учебный план начинался с семи искусств, переходил к философии и завершался теологией. Студенты, изучавшие искусства (их называли artistae, художники), соответствовали нашим "студентам". Поскольку они составляли большую часть парижского академического населения, то, вероятно, для взаимопомощи, общения и дисциплины они разделились на четыре "нации" по месту рождения (natio) или происхождения: "Франция" (т. е. узкое королевство, непосредственно подчиненное французскому королю), Пикардия, Нормандия и Англия. Студенты из южной Франции, Италии и Испании были отнесены к французской "нации", студенты из Низких стран - к "Пикардии", студенты из центральной и восточной Европы - к "Англии". Из Германии приехало так много студентов, что эта страна задержалась с созданием собственных университетов до 1347 года. Каждой "нацией" управлял прокуратор или проктор, каждым факультетом - декан или декан. Студенты, а возможно, и магистры факультета искусств выбирали ректора в качестве своего главы; постепенно его функции расширялись, и к 1255 году он стал ректором университета.
Мы не слышим о специальных университетских зданиях. По-видимому, в двенадцатом веке лекции читались в монастырях Нотр-Дам, Святой Женевьевы, Святого Виктора или других церковных сооружениях; но в тринадцатом веке мы видим, что преподаватели нанимают для своих занятий отдельные комнаты. Мастера, которых стали называть также профессорами, провозвестниками, были постриженными клириками, которые до пятнадцатого века теряли свою должность, если женились. Преподавание велось в форме лекций, в основном по той причине, что не каждый студент мог позволить себе купить все тексты для изучения и не всегда мог получить копии в библиотеках. Студенты сидели на тротуаре или на полу и делали множество записей. Нагрузка на память была настолько велика, что было придумано множество мнемонических приспособлений, обычно в виде стихов, наполненных смыслом и отталкивающих по форме. Университетские правила запрещали преподавателю читать свою лекцию; он должен был говорить exempore; ему даже запрещалось "тянуть".49 Студенты любезно предупреждали новичков не платить за курс, пока те не посетят три лекции. Вильгельм Кончский в XII веке жаловался, что учителя читают легкие курсы, чтобы завоевать популярность, студентов и плату за обучение, и что система факультативов, при которой у каждого ученика есть широкий выбор преподавателей и предметов, снижает стандарты образования.50
Время от времени преподавание оживлялось публичными диспутами между магистрами, продвинутыми студентами и именитыми гостями. Обычно дискуссия проходила в установленной форме - scholastica disputatio: задавался вопрос; давался отрицательный ответ, который защищался цитатами из Писания и патристики, а также аргументацией в виде возражений; затем следовал положительный ответ, который защищался цитатами из Библии и Отцов Церкви, а также аргументированными ответами на возражения. Эта scholastica disputatio определила законченную форму схоластической философии св. Фомы Аквинского. Помимо таких формальных quaestiones disputatae существовали и неофициальные дискуссии, называемые quodlibeta - "что угодно", - где спорящие брались за любой вопрос, который мог быть предложен в данный момент. Эти свободные дебаты также создали литературную форму, как, например, в небольших сочинениях святого Фомы. Такие дебаты, официальные или неофициальные, оттачивали средневековый ум и давали простор для свободы мысли и слова; однако в некоторых людях они способствовали развитию умничанья, которое могло доказать все, что угодно, или логореи, которая нагромождала горы аргументов на пустяковые вопросы.
Большинство студентов жили в хосписах или пансионах, нанятых организованными студенческими группами. Иногда госпиталь за символическую плату размещал бедных студентов; так, в Hôtel-Dieu, примыкающем к Нотр-Даму, была выделена комната для "бедных клерков". В 1180 году Джосиус из Лондона купил эти апартаменты и впоследствии совместно с госпиталем обеспечивал жильем и питанием восемнадцать студентов . К 1231 году эта группа студентов заняла более просторные помещения, но они по-прежнему называли себя Collège des dix-huit - Колледжем Восемнадцати. Другие хосписы, или общежития, были основаны монашескими орденами, церквями или филантропами на пожертвования (bursae) или аннуитеты, которые снижали стоимость жизни для студентов. В 1257 году Робер де Сорбон, капеллан Святого Людовика, основал "Дом Сорбонны" для шестнадцати студентов-теологов; дополнительные пожертвования Людовика и других людей позволили увеличить количество мест и довести число стипендий до тридцати шести; из этого "дома" вырос Колледж Сорбонны.* После 1300 года были основаны другие "колледжи" - коллегии в старом понимании ассоциаций; в них жили магистры, служившие наставниками, слушавшие декламации и "читавшие" тексты вместе с учениками. В XV веке мастера читали курсы в резиденциях; количество таких курсов увеличилось, количество курсов, проводимых вне помещений, сократилось, и колледж стал не только местом проживания студентов, но и залом для обучения. Подобная эволюция колледжа из хоспициума произошла в Оксфорде, Монпелье и Тулузе. Университет начинался как ассоциация преподавателей, имевших дело с ассоциациями студентов, и превратился в ассоциацию факультетов и колледжей.
Среди парижских общежитий было два, предназначенных для студентов-послушников Доминиканского или Францисканского ордена. Доминиканцы с самого начала своего существования подчеркивали важность образования как средства борьбы с ересью; они создали собственную систему школ, из которых наиболее известной была Доминиканская общеобразовательная школа в Кельне, а также аналогичные учебные заведения в Болонье и Оксфорде. Многие монахи стали магистрами и преподавали в залах своих орденов. В 1232 году Александр из Хейлса, один из самых способных учителей Парижа, присоединился к францисканцам и продолжил свои публичные курсы в их монастыре Кордельеров. Год от года число монахов, читающих лекции в Париже, увеличивалось, а их немонашеская аудитория росла. Светские магистры сетовали, что их оставляют сидеть за партами, "как одиноких воробьев на крышах домов"; на что монахи отвечали, что светские магистры слишком много едят и пьют, становятся ленивыми и скучными.51 В 1253 году в уличной драке был убит студент; городские власти арестовали нескольких студентов, проигнорировав их право и требование, чтобы их судили магистры университета или епископ; магистры в знак протеста приказали прекратить лекции. Два учителя-доминиканца и один францисканец, все члены ассоциации магистров, отказались подчиниться приказу о прекращении бесед; ассоциация отстранила их от членства; они обратились к Александру IV, который (1255) приказал университету магистров принять их обратно. Чтобы не выполнять приказ, магистры распустились; папа отлучил их от церкви; студенты и население напали на монахов на улицах. После шести лет споров был достигнут компромисс: реорганизованный принял в свои ряды магистров-монахов, которые в дальнейшем обязались полностью подчиняться "университетским" уставам; но факультет искусств навсегда исключил всех монахов из своего состава. Парижский университет, некогда любимый папой, стал враждебен папству, поддерживал королей против понтификов, а впоследствии стал центром "галликанского" движения, стремившегося отделить французскую церковь от Рима.
Со времен Аристотеля ни одно учебное заведение не могло соперничать с влиянием Парижского университета. На протяжении трех столетий он привлекал к себе не только самое большое количество студентов, но и величайшую династию выдающихся интеллектуалов. Абеляр, Иоанн Солсберийский, Альбертус Магнус, Сигер Брабантский, Фома Аквинский, Бонавентура, Роджер Бэкон, Данс Скотус, Уильям Оккам - вот почти вся история философии с 1100 по 1400 год. В Париже должны были быть великие учителя, чтобы подготовить этих великих учителей, и атмосфера умственного подъема, которая бывает только на вершинах человеческой истории. Кроме того, на протяжении всех этих веков Парижский университет был силой как в церкви, так и в государстве. Он был влиятельным органом общественного мнения; в XIV веке - очагом свободных спекуляций, в XV - цитаделью ортодоксальности и консерватизма. Нельзя сказать, что он сыграл "не последнюю роль" в осуждении Жанны д'Арк.
Другие университеты участвовали в обеспечении культурного лидерства Франции в Европе. В Орлеане еще в IX веке существовала школа права; в XII он соперничал с Шартром как центр классических и литературных исследований; в XIII он уступал Болонье в преподавании гражданского и канонического права. Не менее известной была школа права в Анжере, которая в 1432 году стала одним из крупнейших университетов Франции. Своим университетом Тулуза была обязана ереси: в 1229 году Григорий IX заставил графа Раймона обязаться выплачивать жалованье четырнадцати профессорам богословия, канонического права и искусств, которые должны были быть отправлены из Парижа в Тулузу для борьбы с альбигойской ересью путем воздействия на аквитанскую молодежь.
Самый известный из французских университетов за пределами Парижа находился в Монпелье. Расположенный на берегу Средиземного моря на полпути между Марселем и Испанией, этот город представлял собой удивительную смесь французской, греческой, испанской, еврейской крови и культуры, с примесью итальянских купцов и остатков мавританской колонии, которая когда-то владела городом. Здесь активно развивалась торговля. Под влиянием салернской, арабской или еврейской медицины Монпелье в неизвестное время основал медицинскую школу, которая вскоре превзошла Салерно; к ней добавились школы права, теологии и "искусств"; и хотя эти колледжи были независимыми, их сотрудничество и содружество снискали Монпелье высокую репутацию. В XIV веке университет пришел в упадок, но в эпоху Возрождения медицинская школа возродилась; в 1537 году Франсуа Рабле прочел здесь на греческом языке курс лекций о Гиппократе.
VII. УНИВЕРСИТЕТЫ АНГЛИИ
Оксфорд, как и аналогично названный Босфор, возник как переправа для скота; Темза в этом месте сузилась и обмелела; в 912 году здесь была построена крепость, образовался рынок, а короли Кнут и Гарольд проводили здесь гемот задолго до возникновения университета. Предположительно, во времена Кнута в Оксфорде существовали школы, но мы не знаем ни о какой соборной школе. Около 1117 года мы находим упоминание о "мастере в Оксенфорде". В 1133 году Роберт Пуллен, теолог, приехал из Парижа и читал в Оксфорде лекции по теологии.52 В двенадцатом веке школы Оксфорда превратились в общую школу или университет - "никто не может сказать, когда".53 В 1209 году, по современным оценкам, в Оксфорде было 3000 студентов и преподавателей.54 Как и в Париже, здесь было четыре факультета: искусств, теологии, медицины и канонического права. В Англии преподавание гражданского права вышло за пределы университетов и разместилось в судебных иннах в Лондоне. Линкольнс-Инн, Грейс-Инн, Иннер и Миддл Темпл стали в XIV веке потомками домов или палат, в которых судьи и преподаватели права в XII и XIII веках принимали учеников в качестве подмастерьев.
В Оксфорде, как и в Париже и Кембридже, колледжи возникли как одаренные общежития для бедных студентов. В ранние годы они стали также лекционными залами; магистры жили в них вместе со студентами, а к концу XIII века аулы или залы стали физической и педагогической составляющей университета. Около 1260 года шотландский сэр Джон де Баллиол (отец шотландского короля 1292 года) в качестве наказания за неизвестное преступление основал в Оксфорде "Дом Баллиола", чтобы содержать на пособие в восемь пенсов (8 долларов) в неделю некоторых бедных ученых, называемых socii, "стипендиатами". Три года спустя Уолтер де Мертон основал и одарил "Дом ученых Мертона", сначала в Мейдене, а вскоре в Оксфорде, чтобы содержать столько студентов, сколько мог обеспечить его доход. Эти доходы неоднократно удваивались за счет роста стоимости земли, так что архиепископ Пекхэм в 1284 году жаловался, что "бедные ученые" получают дополнительные пособия на "изысканную жизнь".55 В целом английские колледжи богатели не только за счет стипендий и других подарков, но и за счет роста стоимости поместий, которыми они были наделены. Около 1280 года Уильям Даремский, архиепископ Руанский, завещал основать Университетский зал, ныне Университетский колледж; о скромном начале этих знаменитых колледжей свидетельствуют условия их основания, которые предусматривали наличие четырех магистров и таких ученых, которые могли бы пожелать жить вместе с ними. Магистры выбирали одного из них в качестве "старшего стипендиата" для управления залом; со временем он или его преемники получили титулы "мастер" или "директор", под которыми сегодня известны главы английских колледжей. Оксфордский университет в XIII веке представлял собой объединение этих колледжей под началом "университета" или гильдии мастеров, управляемых регентами и канцлером по собственному выбору, который, в свою очередь, подчинялся епископу Линкольна и королю.
К 1300 году Оксфорд занял место рядом с Парижем как центр интеллектуальной деятельности и влияния. Самым знаменитым его выпускником был Роджер Бэкон; другие францисканские монахи, в том числе Адам Марш, Томас Йоркский, Джон Пекхэм, вместе с ним составили выдающуюся группу ученых людей. Их лидер и вдохновитель, Роберт Гроссетесте (1175?-1253), был самой яркой фигурой в жизни Оксфорда в тринадцатом веке. Он изучал там право, медицину и естественные науки, окончил университет в 1179 году, получил степень божественности в 1189 году, а вскоре после этого был избран "магистром оксфордских школ" - ранняя форма титула канцлера. В 1235 году, оставаясь главой Оксфорда, он стал епископом Линкольна и руководил завершением строительства великого собора. Он энергично содействовал изучению греческого языка и Аристотеля и разделял героические усилия умов XIII века по примирению философии Аристотеля с христианской верой. Он написал комментарии к "Физике" и "Задней аналитике" Аристотеля, обобщил науку своего времени в Compendium Scientiarum и работал над реформой календаря. Он понял принципы работы микроскопа и телескопа и открыл Роджеру Бэкону множество путей в математике и физике; вероятно, именно он познакомил Бэкона с увеличивающим свойством линзы.56 Многие идеи, которые мы приписываем Бэкону, - о перспективе, радуге, приливах и отливах, календаре, желательности экспериментов - были, очевидно, подсказаны ему Гроссетестом; прежде всего, идея о том, что вся наука должна основываться на математике, поскольку все силы, проходя через пространство, следуют геометрическим формам и правилам.57 Он писал французскую поэзию и трактат о земледелии, был юристом и врачом, а также теологом и ученым. Он поощрял изучение иврита с целью обращения евреев; при этом он вел себя по отношению к ним аномально по-христиански и защищал их, как мог, от садизма толпы. Он был активным социальным реформатором, всегда лояльным к Церкви, но осмелился представить папе Иннокентию IV (1250) письменный мемориал, в котором он приписывал недостатки Церкви практике папской курии.58 В Оксфорде он основал первый "сундук" для безвозмездного предоставления займов ученым.59 Он был первым из тысячи блестящих умов, чьи достижения создали великолепный престиж Оксфорда в образовательном и интеллектуальном мире.
Сегодня Оксфорд - это не только университет, но и производственный центр, в котором делают не только донов, но и автомобили. Но Кембридж по-прежнему остается городом колледжей, средневековой жемчужиной, украшенной современным богатством и британским хорошим вкусом; все в нем относится к его колледжам, и средневековое спокойствие сохранилось в этом прекраснейшем из университетских городов. По-видимому, его интеллектуальное превосходство следует датировать убийством в Оксфорде. В 1209 году студент убил женщину; горожане совершили налет на общежитие и повесили двух или трех студентов. Университет, то есть ассоциация магистров, приостановил свою деятельность в знак протеста против действий горожан; и, если верить обычно заслуживающему доверия Мэтью Парису, 3000 студентов и, предположительно, многие магистры покинули Оксфорд. Многие из них, как нам рассказывают, отправились в Кембридж и основали там залы и факультеты; это первое упоминание о чем-то более высоком, чем начальная школа. Вторая миграция парижских студентов в 1228 году пополнила ряды студенчества. Прибывшие монахи-мендиканты или бенедиктинцы основали колледжи. В 1281 году епископ Эли организовал первый светский колледж в Кембридже - Колледж Святого Петра, ныне Питерхаус. В XIV, XV и XVI веках были основаны и украшены дополнительные колледжи, некоторые из которых стали шедеврами средневековой архитектуры. Все они вместе, окруженные тихой извилистой рекой Кэм, вместе со своими кампусами представляют собой одно из самых прекрасных творений человека.
VIII. СТУДЕНЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ
Средневековый студент мог быть любого возраста. Он мог быть викарием, приором, аббатом, купцом, женатым человеком; он мог быть тринадцатилетним мальчиком, обеспокоенным внезапным достоинством своих лет. Он поступал в Болонский, Орлеанский или Монпелье, чтобы стать юристом или врачом; в другие университеты он поступал в некоторых случаях, чтобы подготовиться к государственной службе, обычно же он хотел сделать карьеру в Церкви. Вступительных экзаменов не было; единственными требованиями были знание латыни и способность платить скромную плату каждому магистру, у которого он учился. Если он был беден, ему могла помочь стипендия, или его деревня, его друзья, его церковь или его епископ. Таких случаев были тысячи.60 Аббат Самсон, герой "Хроник Джослина" и "Прошлого и настоящего" Карлайла, своим образованием был обязан бедному священнику, который продавал святую воду, чтобы Самсон получал плату за обучение.61 Студент, отправляющийся в университет или из него, обычно получал бесплатный проезд, а также бесплатную еду и жилье в монастырях по пути.62
Прибыв в Оксфорд, Париж или Болонью, он оказался бы одним из огромной толпы счастливых, смущенных и жаждущих студентов на волне интеллектуального энтузиазма, который делал философию с примесью ереси такой же захватывающей, как война, а дебаты - такими же увлекательными, как турнир. В Париже в 1300 году он нашел бы около 7000 студентов, в Болонье - 6000, в Оксфорде - 3000;* В целом в университетах Парижа, Оксфорда и Болоньи тринадцатого века было больше студентов, чем позже, вероятно, потому, что у них было меньше конкурентов. Новичка принимала его "нация", и его могли направить в жилые помещения - возможно, в какую-нибудь бедную семью; если у него были нужные связи, он мог получить кровать и комнату в одном из хоспициев или общежитий, где его расходы были бы небольшими. В 1374 году студент Оксфорда платил 104 шиллинга (1040 долларов) в год за постель и питание, двадцать (200 долларов) за обучение, сорок за одежду.65
Никакой особой академической одежды ему не предписывалось; однако его просили застегивать мантию и не ходить без обуви, если только мантия не доходила до пят.66 Для отличия магистры носили каппа - красную или пурпурную мантию с миниверной каймой и капюшоном; иногда они покрывали голову квадратной биреттой, увенчанной хохолком вместо кисточки. Парижский студент имел статус и церковные иммунитеты клирика: он был освобожден от военной службы, государственных налогов и светского суда; его ожидали - не всегда заставляли - принять постриг; если он женился, то мог продолжать обучение, но терял свои клерикальные привилегии и не мог получить степень. Разумная распущенность, однако, не влекла за собой подобных наказаний. Монах Жак де Витри, около 1230 года, описывал парижских студентов следующим образом
распущеннее людей. Они не считали блуд грехом. Проститутки почти силой затаскивали проходящих мимо священнослужителей в бордели, причем открыто, по улицам; если священнослужители отказывались войти, шлюхи называли их содомитами..... Этот отвратительный порок [содомия] настолько заполнил город, что считалось знаком чести, если мужчина держал одну или несколько наложниц. В одном и том же доме наверху находились классы, а внизу - бордель; наверху мастера читали лекции, внизу куртизанки занимались своими низменными услугами; в одном и том же доме дебаты философов можно было услышать вместе с ссорами куртизанок и сутенеров.67
В этом есть все признаки праведного преувеличения; мы можем только заключить, что в Париже клирик и святой не были синонимами.* Далее Жак рассказывает, как у каждой национальной группы студентов были любимые прилагательные для других групп: англичане - любители крепких напитков и хвостатые; французы - гордые и женоподобные; немцы - furibundi (болтуны) и "непристойные в своих чашках"; фламандцы - толстые и жадные и "мягкие, как масло"; и все они, "благодаря таким перепалкам, часто переходили от слов к ударам".69 В Париже студенты сначала толпились на острове, где находился Нотр-Дам; это был первоначальный латинский квартал. Квартал, названный так потому, что студенты должны были говорить по-латыни даже в несхоластических беседах - правило, которое часто нарушалось. Даже когда Латинский квартал был расширен и включил в себя западную часть пригорода к югу от Сены, студенты были слишком многочисленны, чтобы их можно было легко контролировать. Часто происходили стычки между студентами и студентами, студентами и мастерами, студентами и горожанами, светскими и монахами. В Оксфорде колокол собора Святой Марии созывал студентов, а колокол собора Святого Мартина - мещан, чтобы сразиться в периодической войне между городом и городом. Один бунт в Оксфорде (1298 г.) обошелся в 3 000 фунтов стерлингов (150 000 долларов) в виде материального ущерба.70 Парижский чиновник (1269 г.) издал прокламацию против ученых, которые "днем и ночью зверски ранят и убивают многих, уводят женщин, насилуют девственниц, врываются в дома" и совершают "снова и снова грабежи и многие другие безобразия".71 Возможно, оксфордские мальчики были менее склонны к разврату, чем парижские школьники, но убийства там случались часто, а казни - редко. Если убийца покидал город, его редко преследовали; и оксфордцы считали достаточным наказанием для оксфордского убийцы то, что его заставили поехать в Кембридж.72
Поскольку воду пить было практически невозможно, а ни чай, ни кофе, ни табак еще не добрались до Европы, студенты примирялись с вином и пивом, Аристотелем и нетоплеными комнатами. Одной из главных причин организации студенческого "университета" было празднование религиозных или академических праздников с демонстрацией бурного пьянства. Каждый шаг в учебном году становился "веселым пришествием", которое следовало украсить вином. Студенты часто угощали своих экзаменаторов, а "народы" обычно пропивали в тавернах все, что оставалось в их казнах по окончании учебного года. Дополнительным утешением была игра в кости; некоторые студенты заслужили отлучение, играя в кости на алтарях Нотр-Дама.73 В более спокойные моменты студенты развлекались с собаками, ястребами, музыкой, танцами, шахматами, рассказывали истории и издевались над новичками. Таких новичков называли беджауни - желтоклювые; над ними издевались, их мистифицировали и заставляли устраивать пир для своих повелителей с годовым преимуществом. Дисциплина во многом зависела от правил, установленных в каждом общежитии; нарушения наказывались штрафами или "бражками", когда провинившийся ученик наказывался галлонами вина для совместного употребления. Порка, хотя и часто применялась в грамматических школах, не упоминается в университетской дисциплине вплоть до XV века. В остальном университетские власти требовали от каждого студента в начале каждого года давать торжественную клятву подчиняться всем правилам. Среди обязательных клятв в Париже была одна, в которой студент обязывался не мстить экзаменаторам, которые его не зачли.74 Студенты клялись в спешке и грешили на досуге. Лжесвидетельство было широко распространено; ад не испытывал ужаса перед молодыми теологами.
Тем не менее студенты находили время для лекций. Были среди них и нерасторопные; те, кто предпочитал отдых славе, отдавали предпочтение курсам канонического права, занятия которых начинались в третьем часу и позволяли им до конца выспаться.75 Поскольку третий час приходился на девять утра, очевидно, что большинство занятий начиналось вскоре после рассвета, вероятно, в семь. В начале XIII века школьный сезон длился одиннадцать месяцев; к концу XIV века "длинные каникулы", возникшие из-за потребности в молодых руках во время сбора урожая, продолжались с 28 июня по 25 августа или 15 сентября. В Оксфорде и Париже на Рождество и Пасху оставалось всего несколько свободных дней; в Болонье, чьи ученики были более взрослыми и обеспеченными, а также, возможно, более далекого происхождения, на Рождество отводилось десять дней, на Пасху - четырнадцать, на карнавал, предшествующий Великому посту, - двадцать один.
Во время обучения в школе, кажется, не было экзаменов. Были декламации и диспуты, а некомпетентные студенты могли быть отсеяны в процессе обучения. К середине XIII века возник обычай требовать от студента после пяти лет обучения в резиденции сдавать предварительный экзамен, проводимый комиссией его нации. Он включал в себя, во-первых, частное испытание - ответы на вопросы; во-вторых, публичный диспут, в котором кандидат защищал один или несколько тезисов против претендентов, и завершался подведением итогов (determinatio). Прошедшие эти предварительные испытания назывались бакалаврами (baccalarii, bachelors) и могли служить у магистра в качестве помощника учителя или "беглого" лектора. Бакалавр мог продолжать обучение в ординатуре еще три года; затем, если магистр считал его пригодным к испытаниям, он представал перед экзаменаторами, назначенными канцлером. Магистры не должны были представлять явно неподготовленных кандидатов, если только те не были богаты деньгами или достоинством; в таких случаях публичный экзамен подгонялся под возможности кандидата, а то и вовсе мог быть отменен.76 В качестве предмета экзамена были включены качества характера; моральные проступки, совершенные за четыре или семь лет обучения в университете, могли закрыть кандидату доступ к получению степени, поскольку степень свидетельствовала не только об интеллектуальной подготовке, но и о моральной пригодности. Из семнадцати неудач на экзамене сорока трех кандидатов в Вене в 1449 году все были связаны с моральными, а ни одна - с интеллектуальными недостатками.
Если студент сдавал этот публичный и последний экзамен, он становился магистром или "доктором" и автоматически получал санкционированную церковью лицензию на преподавание в любом уголке христианства. Будучи бакалавром, он преподавал с непокрытой головой; теперь его венчала биретта, он получал поцелуй и благословение от своего магистра и, усевшись в магистерское кресло, читал инаугурационную лекцию или проводил инаугурационный диспут; это было его inceptio, называемое в Кембридже "вступлением" в должность магистра. Обязательным условием такого посвящения было то, что он должен был пригласить на банкет всех или большое количество магистров университета и сделать им подарки. С помощью этих и других церемоний он был принят в гильдию магистров.
Утешает тот факт, что средневековое образование имело те же недостатки, что и современные образовательные системы. Лишь небольшая часть выпускников выдерживала пять лет, необходимых для получения степени бакалавра. Принятие всех определенных доктрин церкви как обязательных к исполнению заставляло ум отдыхать, а не работать. Поиск аргументов для доказательства этих убеждений, цитирование Священного Писания или патристики, интерпретация Аристотеля для согласования с ними, скорее тренировали интеллектуальную тонкость, чем интеллектуальную совесть. Мы можем с большей готовностью простить эти недостатки, если подумаем, что любой образ жизни развивает подобный догматизм в отношении предположений, на которые он опирается. Так, сегодня мы оставляем людям свободу подвергать сомнению религиозную, но не политическую веру их отцов; политическая ересь карается социальным остракизмом, как теологическая ересь каралась отлучением от церкви в эпоху веры; теперь, когда полицейский трудится, чтобы занять место Бога, подвергать сомнению государство становится опаснее, чем сомневаться в Церкви. Ни одна система не приветствует оспаривание своих аксиом.
Очевидно, что передача знаний и воспитание способностей получили более широкое распространение и выглядят более изобильными, чем в Средние века; но мы не можем с готовностью сказать то же самое о воспитании характера. В средневековом выпускнике не было недостатка в практических способностях; университеты выпустили значительное число способных администраторов, юристов, создавших французскую монархию, философов, выведших христианство в открытое море разума, пап, осмелившихся мыслить по-европейски. Университеты обострили интеллект западного человека, создали язык для философии, сделали обучение респектабельным и положили конец умственному отрочеству победивших варваров.
В то время как многие другие достижения Средневековья рушатся под натиском времени, университеты, завещанные нам эпохой веры во всех элементах своей организации, приспосабливаются к неизбежным переменам, сбрасывают старую шкуру, чтобы жить новой жизнью, и ждут, когда мы поженим их с правительством.
ГЛАВА XXXV. Абеляр 1079-1142
I. БОЖЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ
Давайте посвятим отдельную главу Абеляру. Не просто как философу, не как одному из создателей Парижского университета, не как пламени, воспламенившему умы латинской Европы в XII веке, а как, вместе с Элоизой, части и олицетворению морали, литературы и высшего очарования своего времени.
Он родился в Бретани, недалеко от Нанта, в деревне Ле Палле. Его отец, известный нам только как Беренжер, был сеньором скромного поместья и мог позволить себе дать трем сыновьям и одной дочери либеральное образование. Пьер (происхождение его фамилии Абеляр нам неизвестно) был старшим и мог претендовать на первородство; но он испытывал такой живой интерес к исследованиям и идеям, что, повзрослев, уступил братьям свои права и долю в семейном имуществе и отправился изучать философию везде, где бушевала философская битва или преподавал какой-нибудь знаменитый учитель. Многое для его карьеры значило то, что одним из его первых учителей был Жан Росселин (ок. 1050 - 1120), бунтарь, который предвосхитил Абеляра, обрушив на его голову осуждение церкви.
Полемика, которую вызвал Росселин, возникла из-за, казалось бы, самой безобидной проблемы самой сухой логики - объективного существования "универсалий". В греческой и средневековой философии универсалия - это общая идея, обозначающая класс предметов (книга, камень, планета, человек, человечество, французский народ, католическая церковь), действий (жестокость, справедливость) или качеств (красота, истина). Платон, видя преходящесть отдельных организмов и вещей, предположил, что всеобщее более долговечно, а значит, более реально, чем любой член описываемого им класса: красота реальнее Фрины, справедливость реальнее Аристида, человек реальнее Сократа; это то, что в Средние века подразумевалось под "реализмом". Аристотель возразил, что универсальное - это всего лишь идея, сформированная разумом для представления класса подобных объектов; сам класс существует, по его мнению, только как его составные части. В наше время люди спорили о том, существует ли "групповой разум" помимо желаний, идей и чувств индивидов, составляющих группу; а Юм утверждал, что сам индивидуальный "разум" - это лишь абстрактное название для ряда и совокупности ощущений, идей и воль в организме. Греки не принимали эту проблему слишком близко к сердцу, а один из последних языческих философов - Порфирий (ок. 232 - 304) из Сирии и Рима - просто сформулировал ее, не предложив решения. Но для Средневековья этот вопрос был жизненно важным. Церковь претендовала на то, чтобы быть духовной сущностью, дополняющей совокупность ее отдельных приверженцев; целое, по ее мнению, обладало качествами и силами, превосходящими качества и силы ее частей; она не могла признать, что является абстракцией, и что бесконечные идеи и отношения, подразумеваемые под термином "Церковь", были лишь идеями и чувствами ее составных членов; она была живой "невестой Христа". Хуже того: если существовали только отдельные личности, вещи, действия и идеи, то что же стало с Троицей? Было ли единство трех Лиц простой абстракцией; были ли они тремя отдельными богами? Чтобы понять судьбу Росселина, мы должны поместить себя в его теологическую среду.
Мы знаем о его взглядах только по сообщениям его оппонентов. Нам говорят, что он считал универсалии или общие идеи просто словами (voces), просто ветрами голоса (flatus vocis); отдельные предметы и люди существуют; все остальное - имена (nomina). Роды, виды и качества не имеют самостоятельного существования; человек не существует, существуют только люди; цвет существует только в виде цветных вещей. Церковь, несомненно, оставила бы Росселина в покое, если бы он не применил этот "номинализм" к Троице. Бог, как сообщается, сказал он, - это слово, применяемое к трем Лицам Троицы, так же как человек применяется ко многим людям; но все, что действительно существует, - это три Лица, то есть три бога. Это означало признание многобожия, в котором ислам негласно обвиняет христианство пять раз в день с тысячи минаретов. Церковь не могла допустить такого учения у того, кто был каноником собора в Компьене. Росселин был вызван на епископальный синод в Суассоне (1092), и ему предложили выбор между отречением и отлучением. Он отказался. Он бежал в Англию, где выступил с нападками на клерикальное наложничество,1 вернулся во Францию и преподавал в Туре и Лоше. Вероятно, именно в Лоше Абеляр нетерпеливо сидел у его ног.2 Абеляр отвергал номинализм, но именно за сомнения в Троице он был дважды осужден. Следует также отметить, что в XII веке реализм называли "древней доктриной", а его противников называли moderni-moderns.3
Церковь умело защищал Ансельм (1033-1109) в нескольких работах, которые, похоже, глубоко тронули Абеляра, хотя и вызвали противодействие. Ансельм происходил из патрицианской семьи в Италии; в 1078 году он стал аббатом Бека в Нормандии; при нем, как и при Ланфранке, Бек стал одной из главных школ обучения на Западе. Ансельм был кротким аскетом, желающим только медитировать и молиться, и неохотно выходил из своей кельи, чтобы управлять монастырем и его школой, как, возможно, лучше всего описал его товарищ по монастырю Эадмер в своем любовном жизнеописании. Для такого человека, чья вера была его жизнью, сомнения были невозможны; вера должна была прийти задолго до понимания; и как может любой ограниченный разум рассчитывать когда-либо понять Бога? "Я не стремлюсь понять, чтобы поверить", - говорил он вслед за Августином, - "я верю, чтобы понять". Но его ученики просили аргументов для использования против неверных; сам он считал "небрежным, если после утверждения в вере мы не будем стремиться понять то, во что уверовали";4 Он принял девиз fides quaerens intellectum - вера в поисках понимания; и в серии огромных по влиянию работ он открыл схоластическую философию, попытавшись рационально защитить христианскую веру.
В небольшом трактате "Монологион" он доказывал объективное существование универсалий: наши представления о добре, справедливости и истине относительны и имеют смысл только в сравнении с неким абсолютным добром, справедливостью и истиной; если этого Абсолюта не существует, у нас нет определенных стандартов суждения, и наша наука и наша мораль одинаково беспочвенны и пусты; Бог - объективное добро, справедливость и истина - и есть этот спасительный Абсолют, необходимое условие нашей жизни. Как бы доводя этот реализм до предела, Ансельм в своем "Прослогионе" (ок. 1074 г.) переходит к знаменитому онтологическому доказательству существования Бога: Бог - самое совершенное существо, которое мы можем себе представить; но если бы Он был просто идеей в наших головах, Ему не хватало бы одного элемента совершенства - существования: поэтому Бог, самое совершенное существо, существует. Скромный монах Гаунило, подписывавшийся Insipiens (Глупец), написал Ансельму, протестуя против того, что мы не можем так волшебно перейти от концепции к существованию, и что столь же веский аргумент докажет существование совершенного острова; и Фома Аквинский согласился с Гаунило.5 В другом блестящем, но неубедительном трактате - "Kur Deus homo?" - Ансельм искал рациональные основания для фундаментальной христианской веры в то, что Бог стал человеком. Почему это воплощение было необходимо? Это мнение отстаивали Амвросий, папа Лев I и несколько отцов Церкви.6 гласило, что, съев запретный плод, Адам и Ева продали себя и все свое потомство дьяволу и что только смерть Бога, ставшего человеком, может выкупить человечество от сатаны и ада. Ансельм предложил более тонкий аргумент: непослушание наших первых родителей было бесконечным преступлением, потому что они согрешили против бесконечного существа и нарушили моральный порядок мира; только бесконечное искупление могло уравновесить и уничтожить это бесконечное преступление; только бесконечное существо могло предложить такое бесконечное искупление; Бог стал человеком, чтобы восстановить моральный баланс мира.
Реализм Ансельма был развит одним из учеников Росселина, Вильгельмом из Шампо (1070?-1121). В 1103 году Вильгельм начал преподавать диалектику в соборной школе Нотр-Дам в Париже. Если верить Абеляру, который был слишком хорошим воином, чтобы быть хорошим историком, Вильгельм превзошел Платона и утверждал не только, что универсалии объективно реальны, но и что индивид является случайной модификацией общей реальности и существует исключительно благодаря участию во всеобщем; так, человечество - это реальное существо, которое входит в Сократа и тем самым дает ему существование. Более того (по сообщениям, Уильям учил), все универсальное присутствует в каждом индивидууме своего класса; все человечество - в Сократе, в Александре.
В школу Вильгельма Абеляр пришел после долгих ученых скитаний (1103?), в возрасте двадцати четырех или двадцати пяти лет. У него была прекрасная фигура, гордая осанка, приятная внешность,7 внушительный размах бровей; живость духа придавала жизнь и очарование его манерам и речи. Он умел сочинять песни и петь их; его пылкий юмор сотрясал паутину в залах диалектики; он был веселым и жизнерадостным юношей, открывшим для себя одновременно Париж и философию. Его недостатки соответствовали его достоинствам: он был тщеславен, хвастлив, нагл, эгоцентричен; в упоении своим осознанным талантом он с юным безрассудством скакал по догмам и чувствам своих хозяев и своего времени. Он был опьянен "дорогим наслаждением" философии; этот знаменитый любовник любил диалектику больше, чем Элоизу.
Его позабавил преувеличенный реализм учителя, и он бросил ему вызов на открытом уроке. Все человечество присутствует в Сократе? Тогда, когда все человечество находится в Александре, Сократ (включенный во все человечество) должен присутствовать в Александре. Предположительно, Уильям имел в виду, что все основные элементы человечества присутствуют в каждом человеке; мы не получили аргументации Уильяма. В любом случае Абеляр не стал бы этого делать. Реализму Вильгельма и номинализму Росселина он противопоставил то, что стало называться концептуализмом. Класс (человек, камень) физически существует только в форме составляющих его членов (людей, камней); качества (белизна, доброта, истина) существуют только в объектах, действиях или идеях, которые они характеризуют. Но класс и качество - это не просто названия; это понятия, сформированные нашим умом из элементов или признаков, которые, по наблюдениям, являются общими для группы индивидов, объектов, действий или идей. Эти общие элементы реальны, хотя и проявляются лишь в отдельных формах. Понятия, с помощью которых мы думаем об этих общих элементах, - родовые или универсальные идеи, с помощью которых мы думаем о классах подобных объектов, - не "ветры голоса", а самые полезные и незаменимые инструменты мысли; без них наука и философия были бы невозможны.
Абеляр оставался с Вильгельмом, как он рассказывает, "некоторое время". Затем он сам начал преподавать, сначала в Мелене, а затем в Корбейле, в сорока, а затем в двадцати пяти милях от Парижа. Некоторые критиковали его за то, что он открыл собственную мастерскую после слишком короткого ученичества, но за ним потянулось немало учеников, наслаждавшихся его быстрым умом и языком. Тем временем Уильям стал монахом в Сен-Виктор и "по желанию" продолжал читать там свои лекции. К нему, после "тяжелой болезни", вернулся в качестве ученика Абеляр; очевидно, на костях философии Вильгельма было больше мяса, чем можно предположить, прочитав краткую автобиографию Абеляра. Но вскоре их старые споры возобновились; Абеляр (в отчете Абеляра) заставил Вильгельма изменить свой реализм, и престиж Вильгельма упал. Его преемник и ставленник в Нотр-Даме теперь (1109?) предложил уступить свое место Абеляру; Вильгельм отказался. Абеляр возобновил чтение лекций в Мелуне, затем на Мон-Сте-Женевьев, недалеко от Парижа. Между ним и Вильгельмом, а также между их студентами в течение многих лет шла многословная логическая война ; и Абеляр, несмотря на свое неприятие номинализма, стал лидером и героем модернистов, пылких молодых бунтарей "современной" школы.
Пока он так мучился, его отец и мать вступили в религиозные ордена, предположительно в качестве виатикума, и Абеляру пришлось вернуться в Ле Палле, чтобы пожелать им счастливого пути и, возможно, уладить некоторые имущественные проблемы. В 1115 году, после обучения теологии в Лаоне, Абеляр вернулся в Париж и, не встретив сопротивления, основал свою школу, или курс лекций, в тех самых монастырях Нотр-Дам, где он жил двенадцать лет назад в качестве студента. Он стал каноником собора,8 хотя еще не был священником, и мог рассчитывать на церковное достоинство, если бы умел держать язык за зубами. Но это было нелегко. Он изучал литературу и философию и был мастером ясного и изящного изложения; как любой француз, он признавал моральную обязанность быть ясным; и он не боялся, что юмор облегчит бремя его речи. Студенты приезжали из десятков стран, чтобы послушать его; его занятия были настолько многочисленны, что приносили ему не только международную славу, но и немалые деньги.9 Об этом свидетельствует письмо аббата Фулька, написанное ему несколько лет спустя:
Рим послал к вам своих детей, чтобы проинструктировать..... Ни расстояния, ни горы, ни долины, ни дороги, кишащие разбойниками, не мешали молодежи всего мира приходить к вам. Молодые англичане толпами шли к вам на занятия через опасное море; все кварталы Испании, Фландрии, Германии присылали вам учеников, и они не уставали восхвалять силу вашего ума. Я не говорю уже обо всех жителях Парижа и самых отдаленных уголков Франции, которые также жаждали вашего учения, как будто не существовало науки, которой нельзя было бы научиться у вас.10
С этой высоты и блеска успеха и славы почему бы ему не перейти в епископство (как это сделал Вильгельм), затем в архиепископство? А почему бы не к папству?
II. HÉLOÏSE
До этого времени (1117?), как он утверждает, он сохранял "величайшее целомудрие" и "старательно воздерживался от всех излишеств".11 Но в девице Элоизе, племяннице соборного каноника Фульберта, была приятная внешность и склонность к учености, которые вызвали чувствительность его мужественности и восхищение его ума. В те суматошные годы, когда Абеляр и Вильгельм вели всеобщую войну, Элоиза с младенчества до девичества росла сиротой, о происхождении которой не сохранилось никаких сведений. Дядя отправил ее на долгие годы в монастырь в Аржантей; там, влюбившись в книги в маленькой библиотеке, она стала самой способной ученицей из всех, что когда-либо были у монахинь . Когда Фульберт узнал, что она может говорить на латыни так же легко, как на французском, и даже изучает иврит,12 он стал гордиться ею и перевез ее жить к себе в дом рядом с собором.
Ей было шестнадцать лет, когда в ее жизни появился Абеляр (1117). Предположительно, она давно слышала о нем; она должна была видеть сотни студентов, которые толпились в монастырях и лекционных залах, чтобы послушать его; возможно, такая интеллектуальная жаждущая, она открыто или тайком ходила посмотреть и послушать кумира и образчика парижских ученых. Можно представить себе ее скромный трепет, когда Фульбер сообщил ей, что Абеляр будет жить с ними и станет ее воспитателем. Сам философ дает самое откровенное объяснение тому, как это произошло:
Именно эту девушку я... решил соединить с собой узами любви. И действительно, это казалось мне очень легким делом. Имя мое было столь знатным, а молодость и привлекательность - такими достоинствами, что, какую бы женщину я ни удостоил своей любви, я боялся отвергнуть любую. Итак, пылая страстью к этой девице, я старался найти средства, с помощью которых я мог бы иметь с ней ежедневные и привычные разговоры и тем легче завоевать ее согласие. Для этого я уговорил дядю девушки... принять меня в свой дом... в обмен на выплату небольшой суммы..... Он был человеком весьма скупым и... полагал, что его племянница извлечет огромную пользу из моего учения..... Простота этого человека была просто поразительна; я бы не удивился, если бы он доверил нежного ягненка заботам хищного волка.....
Почему я должен говорить больше? Нас объединяло сначала жилище, приютившее нашу любовь, а затем сердца, горевшие внутри нас. Под предлогом учебы мы проводили часы в счастье любви..... Наши поцелуи превзошли наши разумные слова; наши руки искали не книгу, а грудь друг друга; любовь притягивала наши глаза.13
То, что началось с простого физического желания, через деликатность Элоизы превратилось в "нежность, превосходящую по сладости самый ароматный бальзам". Это было новое для него переживание, и оно отвлекло его от философии; он заимствовал страсть из своих лекций для своей любви и оставил их аномально скучными. Его студенты оплакивали диалектика, но приветствовали любовника; они были в восторге, узнав, что даже Сократ может грешить; они утешали себя за проигранные поединки, распевая любовные песни, которые он теперь сочинял; а Элоиза из своих окон слышала на их устах бурное эхо его очарования.14
Вскоре после этого она объявила ему, что ждет ребенка. Тайно ночью он выкрал ее из дома ее дяди и отправил в дом своей сестры в Бретани.15 Наполовину из страха, наполовину из жалости он предложил разгневанному дяде жениться на Элоизе, если Фульберт позволит ему сохранить брак в тайне. Каноник согласился, и после окончания занятий Абеляр отправился в Бретань за нежной, но нежеланной невестой. Их сыну, Астролябии, было три дня от роду. Элоиза долго отказывалась выходить за него замуж. Реформы Льва IX и Григория VII, проведенные несколькими поколениями ранее, запрещали женатым мужчинам становиться священниками, если жена не станет монахиней; она не была готова к такому отказу от супруга и ребенка; она предложила остаться его любовницей, мотивируя это тем, что такая связь, хранимая в разумной тайне, не закроет ему путь к продвижению в Церкви, как брак.16 Длинный отрывок в "Истории моих бедствий" Абеляра (vii) приписывает Элоизе в этот момент искусно подобранные авторитеты и примеры против брака философов, а также красноречивую мольбу против "лишения Церкви столь сияющего света": "Вспомните, что Сократ был женат, и каким гнусным делом он сначала очистил это пятно на философии, чтобы потом другие люди могли быть более благоразумными". "Для нее, - говорит он, - было бы гораздо приятнее называться моей госпожой, чем женой; да и для меня это было бы почетнее".17 Он убедил ее, пообещав, что о браке будет известно лишь очень немногим.
Они оставили Астролябию с сестрой, вернулись в Париж и обвенчались в присутствии Фульбера. Чтобы сохранить тайну брака, Абеляр вернулся в свою холостяцкую обитель, а Элоиза снова жила с дядей; влюбленные теперь виделись редко и тайно. Но Фульбер, желая восстановить свой престиж и отменив обещание, данное Абеляру, разгласил информацию о браке. Элоиза отрицала его, и Фульбер "неоднократно навещал ее с наказаниями". Абеляр снова выкрал ее; на этот раз он отправил ее, вопреки ее воле, в монастырь в Аржентейле и велел ей облачиться в монашескую одежду, но не принимать обеты и постриг. Когда Фульберт и его родственники узнали об этом, говорит Абеляр, они были уверены, что теперь я полностью обманул их и навсегда избавился от Элоизы, заставив ее стать монахиней. В ярости они замышляют против меня заговор; и однажды ночью, когда... я спал в потайной комнате в своем жилище, они ворвались туда с помощью одного из моих слуг, которого они подкупили. Там они отомстили мне самым жестоким и позорным наказанием... они отрезали те части моего тела, которыми я совершил то, что было причиной их печали. Сделав это, они бежали; но двое из них были схвачены и лишились глаз и половых органов.18
Его враги не могли выбрать более тонкую месть. Это не сразу обесчестило его; весь Париж, включая духовенство, сочувствовал ему;19 его ученики стекались, чтобы утешить его. Фульберт скрывался и предавался забвению, а епископ конфисковал его имущество. Но Абеляр понимал, что он разорен и что "молва об этом удивительном безобразии разнесется до самых краев земли". Он больше не мог думать о церковном престолонаследии. Он чувствовал, что его честная слава "полностью запятнана" и что он будет предметом шуток для последующих поколений. В своем падении он ощущал некую непоэтическую справедливость: он был искалечен плотью, которая согрешила, и был предан человеком, которого он предал. Он велел Элоизе принять постриг, а сам в Сен-Дени принял монашеские обеты.
III. РАЦИОНАЛИСТ
Через год (1120), по настоянию своих учеников и аббата, он возобновил чтение лекций в "келье" бенедиктинского приорства Мезонсель. Предположительно, содержание его лекционных курсов сохранилось в его книгах. Однако они были написаны суматошными частями и вряд ли допускают датировку; они были пересмотрены в последние годы его жизни, когда его дух был уже совсем сломлен, и неизвестно, сколько юношеского огня было погашено течением времени. Четыре незначительные логические работы крутятся вокруг проблемы универсалий; нам нет нужды нарушать их покой. Однако "Диалектика" - это 375-страничный трактат по логике в аристотелевском смысле: рациональный анализ частей речи, категорий мышления (субстанция, количество, место, положение, время, отношение, качество, обладание, действие, "страсть"), форм предложений и правил рассуждения; возрождающийся ум Западной Европы должен был прояснить для себя эти основные идеи, как ребенок, который учится читать. Диалектика была главным интересом философии во времена Абеляра, отчасти потому, что новая философия исходила от Аристотеля через Боэция и Порфирия, и только логические трактаты Аристотеля (и то не все) были известны этому первому поколению схоластической философии. Поэтому "Диалектику" нельзя назвать увлекательной книгой, но даже на ее формальных страницах мы слышим пару выстрелов в первых стычках двухсотлетней войны между верой и разумом. Как мы можем в эпоху, уже сомневающуюся в интеллекте, возродить сияние того времени, которое только открывало "эту великую тайну знания"?20 Истина не может противоречить истине, утверждает Абеляр; истины Писания должны совпадать с выводами разума, иначе Бог, давший нам и то, и другое, будет вводить нас в заблуждение тем или иным способом.21
Возможно, в ранний период своей жизни - до трагедии - он написал "Диалог между философом, иудеем и христианином". "В ночном видении, - рассказывает он, - к нему, как к знаменитому учителю, пришли три человека и попросили его вынести решение по их спору. Все трое верят в единого Бога; двое принимают еврейские Писания; философ отвергает их и предлагает основывать жизнь и мораль на разуме и естественном праве. Как нелепо, утверждает философ, цепляться за верования нашего детства, разделять суеверия толпы и обрекать на ад тех, кто не принимает эти пакости!22 В конце он нефилософски называет евреев дураками, а христиан - сумасшедшими. Еврей отвечает, что люди не могут жить без законов; что Бог, как добрый царь, дал человеку кодекс поведения ; и что заповеди Пятикнижия поддерживали мужество и нравственность евреев на протяжении веков рассеяния и трагедий. Философ спрашивает: "Как же ваши патриархи жили так благородно задолго до Моисея и его законов? И как вы можете верить в откровение, которое обещало вам земное процветание, но позволило вам страдать от такой нищеты и запустения? Христианин соглашается со многим, что говорят философ и иудей, но он утверждает, что христианство развило и усовершенствовало естественный закон одного и Моисеев закон другого; христианство подняло выше, чем когда-либо прежде, нравственные идеалы человечества. Ни философия, ни иудаизм, основанный на Писании, не предлагали человеку вечного счастья; христианство дает измученному человеку такую надежду и потому бесконечно ценно. Этот незаконченный диалог - удивительное произведение для каноника собора в Париже 1120 года.
Подобная свобода дискуссий нашла свое воплощение в самой известной работе Абеляра "Да и нет" (Sic et non-Yes and No, 1120?). Самое раннее упоминание о ней содержится в письме Вильгельма из Сен-Тьерри к Сен-Бернару (1140 г.), в котором она описывается как подозрительная книга, тайно циркулирующая среди учеников и приверженцев Абеляра.23 После этого она исчезла из истории до 1836 года, когда рукопись была обнаружена Виктором Кузеном в библиотеке в Авранше. Сама ее форма, должно быть, заставила горевать. После благочестивого вступления она состояла из 157 вопросов, включая самые основные догматы веры; под каждым вопросом в противоположных колонках располагались две группы цитат; одна группа поддерживала утвердительный ответ, другая - отрицательный; в каждой группе приводились цитаты из Библии, Отцов Церкви, языческой классики, даже из "Искусства любить" (Ars amandi) Овидия. Возможно, книга задумывалась как арсенал ссылок для схоластических диспутов; но введение, намеренно или нет, ставит под сомнение авторитет Отцов, показывая их противоречащими друг другу и даже самим себе. Абеляр не ставил под сомнение авторитет Библии, но утверждал, что ее язык был предназначен для неграмотных людей и должен быть истолкован разумом; что священный текст иногда был испорчен интерполяцией или небрежным копированием; и что когда отрывки из Писания или патристики противоречат друг другу, разум должен попытаться их примирить. Предвосхищая "картезианское сомнение" на 400 лет, он писал в том же прологе: "Первый ключ к мудрости - усердное и частое сомнение..... Ибо через сомнение мы приходим к исследованию, а через исследование мы приходим к истине".24 Он указывает на то, что Сам Иисус, столкнувшись с врачами в Храме, засыпал их вопросами. Первый спор в книге - это почти декларация независимости философии: "Что вера должна быть основана на человеческом разуме, и наоборот". Он цитирует Амвросия, Августина и Григория I, защищающих веру, и приводит слова Илария, Иеронима и Августина о том, что хорошо иметь возможность доказать свою веру с помощью разума. Постоянно подтверждая свою ортодоксальность, Абеляр открывает для обсуждения такие проблемы, как божественное провидение и свобода воли, существование греха и зла в мире, созданном добрым и всемогущим Богом, и возможность того, что Бог не всемогущ. Его свободные рассуждения по таким вопросам наверняка поколебали веру молодых студентов, увлеченных дебатами. Тем не менее этот метод обучения путем свободной дискуссии стал применяться, вероятно, благодаря примеру Абеляра,25 регулярной процедурой во французских университетах и в философских и теологических сочинениях; мы обнаружим, что святой Фома принял его без страха и упрека. В самом зарождении схоластики рационализм нашел свое место.
Если "Sic et non" оскорбила лишь немногих, потому что ее тираж был ограничен, то попытка Абеляра применить разум к тайне Троицы не могла так узко ограничить свое влияние и тревогу, поскольку она стала темой его лекций в 1120 году и его книги "О Божественном единстве и Троице". Он написал это, по его словам,
для моих учеников, потому что они всегда искали рациональных и философских объяснений, просили скорее понятных им причин, чем просто слов, говоря, что бесполезно произносить слова, которые разум не может понять, что ни во что нельзя верить, если сначала не понять, и что абсурдно проповедовать другим то, чего не может понять ни он сам, ни те, кого он стремится научить.26
Эта книга, по его словам, "стала очень популярной", и люди удивлялись его тонкости. Он указывал на то, что единство Бога - это единственный пункт, с которым согласны величайшие религии и величайшие философы. В едином Боге мы можем рассматривать Его силу как Первое Лицо, Его мудрость как Второе, Его благодать, милосердие и любовь как Третье; это фазы или модальности Божественной сущности; но все дела Божьи предполагают и объединяют одновременно Его силу, Его мудрость и Его любовь.27 Многие богословы считали, что это допустимая аналогия; епископ Парижский отклонил призыв теперь уже престарелого и ортодоксального Росселина обвинить Абеляра в ереси; епископ Шартрский Жеффруа защищал Абеляра во всей ярости, которая теперь обрушилась на безрассудного философа. Но в Реймсе два учителя - Альберик и Лотульф, - поссорившиеся с Абеляром в Лаоне в 1113 году, подговорили архиепископа вызвать его в Соассон с его книгой о Троице и защитить себя от обвинений в ереси. Когда Абеляр явился в Суассон (1121 г.), он обнаружил, что против него возбуждено население, которое "едва не побило меня камнями... в уверенности, что я проповедовал существование трех богов".28 Епископ Шартра потребовал, чтобы Абеляр был заслушан советом в свою защиту; Альберик и другие возражали, ссылаясь на то, что Абеляр был неотразим в убеждении и аргументации. Собор осудил его, заставив бросить книгу в огонь, и велел аббату Сен-Медара заключить его в монастырь на год. Но вскоре папский легат освободил его и отправил обратно в Сен-Дени.
После бурного года, проведенного с непокорными монахами, Абеляр добился от нового аббата, великого Сугера, разрешения построить себе скит в одиноком месте на полпути между Фонтенбло и Труа (1122). Там он вместе со своим товарищем по второстепенным орденам возвел из тростника и стеблей небольшое помещение для молитв, которое назвал именем Святой Троицы. Когда ученики узнали, что он снова может преподавать, они пришли к нему и превратились в импровизированную школу; они построили хижины в пустыне, спали на камышах и соломе и жили "грубым хлебом и полевыми травами".29 Это была жажда знаний, которая в скором времени привела бы к появлению университетов; теперь же, действительно, Темные века были почти забытым кошмаром. В обмен на его лекции ученики обрабатывали поле, возводили здания и построили ему новую ораторию из дерева и камня, которую он назвал Параклетом, как бы говоря, что привязанность учеников вошла в его жизнь как святой дух именно тогда, когда он бежал от человеческого общества к одиночеству и отчаянию.
Три года, которые он провел там, были такими же счастливыми, как и все, что он может сейчас знать. Вероятно, лекции, которые он читал этим жаждущим студентам, сохранились и переработаны в двух книгах, одна из которых называется Theologia Christiana, а другая - просто Theologia. Их доктрина была ортодоксальной, но эпоха, все еще незнакомая с большей частью греческой философии, была несколько шокирована, обнаружив в них столько хвалебных отзывов о языческих мыслителях и предположение, что Платон тоже в какой-то степени пользовался божественным вдохновением.30 Он не мог поверить, что все эти замечательные дохристианские умы упустили спасение;31 Бог, настаивал он, дарит Свою любовь всем народам, включая иудеев и язычников.32 Абеляр бесстрастно вернулся к защите разума в богословии и утверждал, что еретиков следует сдерживать разумом, а не силой.33 Те, кто рекомендует верить без понимания, во многих случаях стремятся скрыть свою неспособность учить вере разумно:34 Это была колючка, которая, должно быть, пронзила несколько шкур! В попытке обосновать христианство Абеляр, казалось бы, осмелился на большее, чем то, что делали после него Александр Хейльский, Альберт Магнус и Фома Аквинский; но если даже отважный Фома оставил бы Троицу и творение во времени вере, выходящей за пределы разума, то Абеляр стремился охватить самые мистические доктрины Церкви в рамках разума.
Дерзость предприятия и острота его возрождающегося остроумия нажили ему новых врагов. Вероятно, имея в виду Бернарда Клервоского и Норберта, основателя Премонстратского ордена, он пишет:
Некоторые новые апостолы, в которых мир очень верил, бегали туда-сюда... бесстыдно клевеща на меня всеми доступными им способами, так что со временем им удалось обрушить на мою голову презрение многих авторитетов..... Бог свидетель, что всякий раз, когда я узнавал о созыве нового собрания духовенства, я верил, что это делается с явной целью моего осуждения".35
Возможно, чтобы заглушить критику, он отказался от преподавания и принял приглашение стать аббатом монастыря святого Гильдаса в Бретани (1125?); скорее всего, политик Шугер организовал этот перевод в надежде утихомирить бурю. Это было одновременно и повышение, и заточение. Философ оказался среди "варварского" и "неразборчивого" населения, среди монахов, "мерзких и необузданных", которые открыто жили с наложницами.36 Возмущенные его реформами, монахи подсыпали яд в потир, из которого он пил на мессе; не добившись успеха, они подкупили его слугу, чтобы тот отравил его еду; другой монах съел эту еду и "сразу же упал замертво";37 Но Абеляр - наш единственный авторитет. Он вел эту борьбу достаточно мужественно, поскольку, с некоторыми перерывами, оставался на этом одиноком посту в течение одиннадцати лет.
IV. ПИСЬМА ГЕЛОИЗЫ
У него был период умеренного счастья, когда Шугер решил использовать дом в Аржантейе не для женского монастыря, а для других целей. После разрыва с Абеляром Элоиза настолько посвятила себя монашеским обязанностям, что стала настоятельницей и завоевала "такую благосклонность в глазах всех... что епископы любили ее как дочь, аббаты как сестру, а миряне как мать". Узнав, что Элоиза и ее монахини ищут новое пристанище, Абеляр предложил им ораторий и здания "Параклита". Он лично отправился туда, чтобы помочь им обосноваться, и часто навещал их, чтобы проповедовать им и жителям деревни, поселившейся неподалеку. Сплетничали, что "я, который в прежние времена с трудом переносил разлуку с той, кого любил, до сих пор поколеблен прелестями земной похоти".38
Именно во время своего беспокойного аббатства в Сент-Гилдасе он написал свою автобиографию - "Историю каламитатум меарум" (1133?). Мы не знаем ее мотивов; она приняла облик эссе в утешение, предложенного жалобному другу, "чтобы, сравнив свои печали с моими, ты обнаружил, что твои на самом деле ничтожны"; но, очевидно, она предназначалась для мира, как моральная исповедь и богословская защита. Старая, но непроверенная традиция гласит, что копия этого письма попала к Элоизе и что она написала этот удивительный ответ:
Своему господину, нет, отцу, своему мужу, нет, брату: своей служанке, нет, дочери, своей супруге, нет, сестре: Абеляру, Элоиза. Ваше письмо, написанное другу для его утешения, возлюбленная, было недавно доставлено мне случайно..... Которое, как мне кажется, никто не может читать или слышать с сухими глазами, ибо оно еще более усилило мою скорбь..... Во имя Того, Кто все еще защищает тебя... во имя Христа, как Его подручные и твои, мы умоляем тебя, чтобы ты соизволила сообщать нам частыми письмами о тех кораблекрушениях, в которых ты все еще терпишь крушение, чтобы ты могла иметь нас, по крайней мере, тех, кто один остался для тебя соучастниками в твоем горе или радости.....
Ты знаешь, дражайший, - все люди знают, - чего я лишился в ней. Повинуясь твоему повелению, я изменил и привычки, и сердце, чтобы показать, что ты владеешь и телом, и разумом моим..... Я не искал ни брачного залога, ни приданого. И если имя жены кажется мне более священным и действительным, то слаще для меня слово подруги, или, если ты не стыдишься, наложницы или шлюхи..... Я призываю Бога в свидетели, что если бы Август, правящий всем миром, счел меня достойной чести брака и утвердил за мной весь мир, чтобы я вечно правила им, то мне дороже и достойнее было бы называться твоей наложницей, чем его императрицей.....
Ибо кто из королей или философов мог сравниться с тобой в славе? Какое королевство, какой город или деревня не горели желанием увидеть тебя? Кто, спрашиваю я, не спешил взглянуть на тебя, когда ты появлялся на людях?... Какая жена, какая дева не тосковала по тебе в твое отсутствие и не горела в твоем присутствии? Какая королева или могущественная дама не завидовала моим радостям и моему ложу?...
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги