Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Первая. Вайрагья Пракарана. О разочаровании.

Сарга 1. Предисловие.

4. Одному брамину по имени Сутикшна не давало покоя сомнение разума. Он пошёл в ашрам к мудрецу Агасти и почтительно спросил его.

5. Сутикшна спросил:

О мудрый, знающий истину дхармы и изучивший все писания! Будь милостив, разреши одно моё огромное сомнение.

6. Что способствует освобождению — действия или знания? Или и то, и другое? Молю, назови мне однозначно причину освобождения.

7. Агасти ответил:

Как птице нужны оба крыла, чтобы взлететь в небо, так и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели.

8. Ни одни только действия, ни одно только знание по отдельности не приводят к освобождению, но оба вместе они становятся средствами достижения освобождения.

9. Слушай, я расскажу тебе одну древнюю историю по этому поводу. Однажды давно жил брамин по имени Карунья, изучивший Веды.

10. Он был сыном Агнивешьи, и, закончив изучение всех Вед и Веданг со своим гуру, он возвратился домой.

11. Дома он предпочитал сидеть в молчании, ничего не делая, полный сомнений, так что скоро Агнивешья заметил, что сын не выполняет своих домашних обязанностей.

12. Укоряя сына для его собственной пользы, отец сказал такие слова:

Агнивешья сказал:

О сын, почему ты не выполняешь свои обязанности?

13. Как ты собираешься достичь чего–либо, если ты ничего не делаешь? И объясни мне причину твоей пассивности.

14. Карунья сказал:

С одной стороны, Веды и другие писания предписывают выполнение действий в виде ежедневных ритуалов и подношений огню до конца жизни.

15. С другой стороны, писания говорят, что освобождение не достигается ни богатством, ни действиями и ни потомством. Только отказом от всего искатель вкушает нектар бессмертия.

16. Какому из этих двух авторитетных учений я должен следовать, О мой учитель? Сомнения делают меня безразличным к своим обязанностями.

17. Агасти сказал:

Сказав это, сын брамина замолчал. Видя молчание сына, отец снова обратился к нему.

18. Агнивешья сказал:

Слушай, мой сын, я расскажу тебе одну историю в по этому поводу. Выслушай её внимательно, обдумай, и делай, как посчитаешь нужным.

19. Однажды прекрасная небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев в окружении павлинов.

20. Тут киннары, небесные музыканты, сгорая в огне любви, развлекаются со своими подружками, и потоки небесных рек смывают все грехи.

21. Прекрасная Суручи, лучшая из нимф, увидела в небе пролетающего мимо посланника Индры, короля богов, и спросила его.

22. Суручи сказала:

О Посланец богов! Прошу тебя, скажи мне, откуда ты прибыл и куда ты торопишься сейчас? Молю, расскажи мне обо всем.

23. Посланец ответил:

Хорошо сказано, о прекраснобровая! Поэтому я тебе обо всем расскажу. Мудрый король Ариштанеми передал своё королевство своему сыну.

24. Этот великий человек, не имея более привязанностей и полностью посвятив себя духовным практикам, ушёл в леса и занялся аскетизмом в горах Гандхамаданы.

25. Я возвращаюсь оттуда, выполнив поручение, и спешу предстать перед Индрой с докладом.

26. Нимфа сказала:

О боже, о чем же будет твой доклад? Любопытство меня одолевает, не томи меня, скорее рассказывай!

27. Посланец ответил:

Слушай, О прекрасная, я тебе всё расскажу в подробностях. Король в лесах усиленно практиковал аскетизм.

28. Индра приказал мне немедленно отправиться туда в этой небесной колеснице, О прекраснобровая,

29. С толпой прекрасных нимф, в сопровождении оркестра, с певцами и музыкантами, с гандхарвами, сиддхами, якшами и киннарами.

30. Чтобы, попав на прекрасную гору Гандхамаданы, покрытую всевозможной зеленью, где растут пальмы, бамбук и сахарный тростник,

31. Прилетев туда в колеснице, сопроводить короля Ариштанеми на небеса, в город

бессмертных.

32. Посланец продолжил:

Получив от Индры задание, колесницу и все необходимое, я прибыл на гору.

33. Прибыв на вершину, я пошёл в ашрам и объяснил Ариштанеми приказ Индры.

34. Однако он, услышав мои слова, О дорогая, с сомнением задал вопрос.

Король спросил:

Я хочу задать тебе вопрос, О посланец богов, и прошу, ответь на него.

35. Скажи мне, каковы достоинства и недостатки рая. Зная это сейчас, пока я здесь, я выберу лучшее.

36. Посланец ответил:

В раю люди наслаждаются в соответствии с заработанными заслугами. Лучшие среди них достигают высшего уровня рая.

37. Средние среди них, соответственно, находятся на среднем уровне, а худшие из праведников — на низшем уровне рая.

38. Однако заслуги уменьшаются от зависти к более достойным, нетерпимости к равным и радости по поводу участи низших.

39. Когда заслуги иссякают, они возвращаются в мир смертных. Таковы достоинства и недостатки рая, О король!

40. Выслушав мои слова, дорогая, король ответил.

Король сказал:

О посланец богов! Я не желаю подобного подарка, рая.

41. Я остаюсь здесь и продолжу свою суровую аскезу, пока не оставлю это нечистое тело, как змея оставляет старую кожу.

42. О посланец богов! Забирай свою колесницу и возвращайся к великому Индре, откуда пришёл, и да будет так!

43. Посланец продолжил:

О прекрасная! Выслушав это, я возвратился к Индре, и доложился обо всем, что случилось, и все вокруг сильно удивились.

44. Индра снова заговорил, голосом сладким, как мёд.

Индра сказал:

О посланец! Возвратись снова к королю и приведи его в ашрам Валмики.

45. Валмики отказался от всего внешнего для самопознания, и он знает истину. Иди к Валмики и передай ему моё послание.

46. Приведи к этому великому бесстрастному мудрецу короля, не желающего рая, и пусть мудрец объяснит ему истину.

47. Чтобы король постепенно обрёл свободу от страданий сансары. С таким приказом Индры я опять возвратился к королю.

48. Я доставил короля к великому Валмики и передал просьбу Индры объяснить королю средства достижения освобождения.

49. Валмики тепло встретил короля, расспросил его о жизни и здоровье.

50. Король–мудрец сказал:

О бхагаван, знающий истину, лучший из мудрых, знающих то, что должно быть познано, оказавшись в твоём присутствии, я уже достиг цели всей своей жизни!

51. О мудрый, я хочу спросить тебя, как я могу избавиться от сансары, связанной

неразрывно со страданиями, молю, скажи мне все без утайки!

52. Валмики ответил:

Слушай, О король, я в деталях поведаю тебе историю Рамы, вдумчиво слушая которую, ты достигнешь освобождения ещё в этой жизни.

53. Слушай, О мудрый король, я повторю тебе диалог Васиштхи и Рамы, прекрасный путь к освобождению, известный мне из собственного опыта.

54. Король воскликнул:

О мудрый из мудрейших, знающих истину! Расскажи мне подробно кто такой Рама, как он оказался привязанным и как достиг освобождения?

55. Валмики сказал:

Из–за проклятия сам бог Вишну родился с телом принца, и, будучи мудрым, тем не менее, как бы стал невежественным.

56. Король спросил:

Рама — само воплощение сознания и блаженства по своей природе. Кто мог его проклясть и что было причиной этого?

57. Валмики ответил:

Санат–кумара, у которого не осталось желаний, был в обители Брахмы, когда из Вайкунтхи пришёл в гости Вишну, хранитель всех трёх миров.

58. Брахма и все обитатели Сатьялоки, кроме Санат–кумары, приветствовали Вишну.

Увидев Санат–кумару, Великий бог сказал:

59. Санат–кумара, ты глуп и невежествен и отказался от желаний только из–за гордости. Поэтому тебе снова придётся испытать их, родившись под именем Шараджанмы.

60. Тот в ответ проклял Вишну — хотя сейчас ты всезнающ, придёт время, и ты, оставив знание, станешь невежественным!

61. Также мудрец Бригу, видя смерть своей жены от руки Вишну, воскликнул, ослепленный горем, — Вишну, ты тоже потеряешь свою жену!

62. Вринда, которую Вишну соблазнил обманом, тоже прокляла Вишну словами — ты тоже лишишься своей жены по моему проклятью!

63. Жена Девадатты, будучи на берегу реки Пайошни, умерла от страха, увидя Вишну, принявшего форму человеко–льва, Нарасимхи.

64. Девадатта, в горе от потери жены, проклял Нарасимху — ты тоже, как и я, лишишься своей жены!

65. Вот так, из–за проклятий Бхригу, Санат–кумары, Девадатты и Вринды, Вишну пришлось родиться в человеческой форме.

66. Я тебе рассказал все причины проклятий, приведших к перерождению. Теперь слушай внимательно всю остальную историю.

Этим заканчивается сарга первая «Предисловие» книги первой «О разочаровании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к освобождению, записанной Валмики.