Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 2, шлока 7

kArpaNya-doSa-upahata-svabhAvaH - подверженный заблуждению слабости; pRcchAmi - я спрашиваю; tvAm - тебя; dharma-saMmUDha-cetAH - запутавшийся по поводу дхармы; yat zreyaH syAt - что лучшим было бы; nizcitam - определенно; brUhi - скажи; tat - это; me - мне; ziSyaН - ученик; te - твой; aham - я; zAdhi - пожалуйста научи, дай знание; mAm - меня, tvAM prapannam - тебе предавшегося.

Это очень известная строфа, где осознание собственной беспомощности Арджуны достигает кульминации, и он сдается на милость учителя, умоляя его научить. Арджуна, наконец, признает, что он запутался по поводу своих обязанностей, как в частностях, так и в общем. Он признал, что находится под влиянием заблуждения и слабости и не может размышлять правильно. «Я вопрошаю тебя, что следует мне предпринять? Что лучше, скажи мне это твердо, я твой ученик. Я предаюсь тебе, я прошу научи меня!» Арджуна пытался и не смог разрешить самостоятельно важнейшую проблему, стоящую перед ним, и он предается на милость Кришны. Он осознал свою беспомощность. Эти слова рвутся из самого сердца Арджуны, он ощущает полное бессилие и истощение внутренних ресурсов, он молит о помощи.

Арджуна ко времени битвы прожил очень долгую жизнь, и за все это время он ни разу не оказывался в такой ситуации. Он - воин, прошедший через множество битв, никогда не боявшийся и не колебавшийся при принятии сложных решений. И сейчас он беспомощен, - «я твой ученик, научи меня, я предаюсь тебе». Арджуна и раньше обращался к Кришне с просьбами. Он просил принять участие в битве, и потом - стать его колесничим. До начала Бхагавад Гиты он тоже обращался к Кришне за советом и помощью, но он никогда до сих пор не просил принять его в качестве ученика и объяснить, что будет наилучшим.

И Кришна до сих пор не предлагал Арджуне учения. Чтобы учение принесло нужный результат, ученик должен оставить свое неверное знание, которое привело к проблеме, оставить свое понимание проблемы и признать свою неспособность ее решить. Только тогда он сможет воспринять новое учение. В полную чашку нельзя налить ничего нового, ни чая, ни нектара, ни самого ценного учения. Поэтому чашка собственного понимания должна быть сначала опустошена, чтобы ее можно было заполнить заново. Арджуна признает, что не может решить проблему, и после попыток ее решить, убеждается в их бесполезности и собственной беспомощности. Он отказывается от них, его чашка пуста, а желание решить проблему - огромно, и только после этого он становится кандидатом на получение учения.

Как мы видим на примере Арджуны, чашка собственных понятий опустошается с большой болью, совсем непросто избавиться от привычных умозаключений, которые выстраивались в течение многих десятков лет. С собственными понятиями всегда расстаться очень сложно, и именно поэтому очень редок тот, чей разум достаточно открыт к новому знанию. Редкий человек может отложить свои невероятно ценные и выстраданные всей жизнью заключения о том, как, чему и зачем ему надо знать и делать.

Помимо того, что разум ученика должен быть готов, эта готовность должна быть показана учителю словами, делами, тысячами разных способов. Арджуна показывает свою готовность учиться своими выстраданными словами. Сейчас Арджуна не просит совета, как поступить в этой конкретной ситуации, он просит именно знания – что будет наилучшим благом. Совет может помочь только в конкретной ситуации, это временное решение. А знание высшего блага позволяет знать самому и самостоятельно принимать решение во множестве других ситуаций. Если просится и дается только конкретный совет, то зависимость от дающего возрастает, потому что запрашивается временное решение и в другой ситуации снова понадобится помощь. Но когда просится и дается знание наивысшего, зависимость уменьшается, потому что человек учится принимать самостоятельные решения. Между советом и знанием огромная разница, и их последствия будут разными.

Арджуна просит знания и признает Кришну учителем. Теперь Кришна должен решить, достоин ли Арджуна быть учеником. Недостаточно одного желания знать, необходимо прилагать постоянные усилия, чтобы научиться. Сам Арджуна считает себя достойным, он заявляет «я твой ученик, научи меня». Он просит научить его тому, что будет наилучшим. Словом «шреяс», которое употреблено в шлоке, обозначается абсолютное добро и благо, это синоним слову мокша, освобождение. Абсолютное благо будет благом как для Арджуны, так и для Дурьодханы, если бы он интересовался этим. Это же благо будет благом и для меня, и для тебя, оно будет благом в любую эпоху, для любого человека, в любой стране, в любых обстоятельствах, - потому что это абсолютное благо. Что же будет наилучшим, что избавляет от страданий? Абсолютное благо для любого - это только понимание своей безграничной природы. Если я знаю себя как безграничность, страдания становятся невозможными, все цели человеческой жизни достигаются.

Вся Бхагавад Гита - учение об абсолютном благе, мокша-шастра, писание для достижения освобождения от любых ограниченностей, учение о понимании своей собственной природы. Это учение об абсолютном благе, которое есть ты сам.

Арджуна понял, что ограниченными методами он не сможет избавиться от страданий, и он спрашивает о том, что избавит его от страданий не только в этой ситуации, но в любых обстоятельствах. Скажи мне это твердо, я твой ученик, я предаюсь Тебе. Прошу, научи меня!