Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 2, шлока 57

yaH – тот; sarvatrа - повсюду, в любых ситуациях; anabhisnehaH - не привязан; tat tat - все, чтобы ни; prApya – обретя; zubhа-аzubham - приятное и неприятное; nа аbhinandati - не ликует; na dveSTi - не испытывает отвращения, не ненавидит; tasya – его; prajJA – мудрость; pratiSThitA – тверда.

Речь идет о человеке, чья мудрость тверда – такой мудрый свободен, он не привязан ни к какому объекту, человеку или ситуации. Второй вопрос Арджуны был «как твердый в мудрости говорит?», то есть как он взаимодействует с миром. Кришна отвечает – «его разум не затронут в страданиях, не привязан к радостям, и такой человек лишен страсти, страха и гнева».

У такого мудрого нет привязанностей. Привязанность, или зависимость, является проблемой, которая контролирует человека даже на расстоянии, занимая мысли, изменяя поведение и лишая покоя. Такая ситуация очень часто наблюдается в отношениях между родителями и детьми. Ребенок уже вырос, а мать все никак не может его отпустить в самостоятельную жизнь - хочет быть всегда в курсе того, что с ним происходит, с кем он дружит, с кем общается, что ест и где работает. Когда ребенку уже за сорок лет, желание контролировать его – большая проблема. Мать зависит от своей привязанности и делает зависимым ребенка. Зависимость, или привязанность, - всегда проблема. Не важно, от чего - от денег, от отношения с другими, от человека, от объекта. Это в любом случае проблема, потому что зависимость лишает свободы.

Очень распространена зависимость от денег, когда случается кризис, и биржи обваливаются, наблюдаются эпидемии самоубийств среди бизнесменов. Они были привязаны к своим деньгам, определяли себя через них. Когда их состояние уменьшилось, курс на бирже упал, они чувствуют что «я разорен» и не могут жить дальше. Деньги на банковском счету стали тем, что определяет, что им делать, и даже жить или не жить. Эти люди отдали право определять свою жизнь деньгам, стали зависимыми от преходящего, непостоянного.

Зависимость может быть от чего угодно, важным может стать что угодно, даже просто хорошая погода. Если мне грустно, когда идет дождь, если это делает меня несчастным, то это значит, что я ставлю свое счастье в зависимость от меняющихся факторов и этим добавляю себе дополнительных ограничений. Человек обычно чувствует себя ограниченным существом, и разнообразными привязанностями ограничивает себя еще больше. Это удел слабого разума - слабый разум зависит от многого, он всегда желает получить, ему всегда не хватает. Даже когда он любит, его любовь будет зависима, он ждет подачек, он думает о том, что он получит или потеряет взамен. Он на самом деле не думает о других, а только о себе, и поэтому его любовь эгоистична.

Привязанности в мире объектов держат человека на уровне объектов и не дают возможности размышлять о вечном. Обычно таких зависимостей и привязанностей огромное количество - начиная от кофе по утрам и теплых тапочек, от желания, чтобы автобус пришел вовремя, и чтобы в этом автобусе было свободное место, чтобы в ушах звучала хорошая музыка, чтобы зарплату платили вовремя, шопинг, диванчик, у детей пятерки в школе и так далее. Это огромное количество ограничивающих факторов, которые накапливаются и накапливаются в течении жизни и определяют состояние счастья ограниченной личности. Это множество маленьких зависимостей, которые удерживают в состоянии ограниченности. Каждая зависимость не особо и страшна, и, казалось бы, от нее в любой момент можно избавиться. Но в действительности их сотни и тысячи, и человек, плененный ими, оказывается полностью лишенным свободы. Это удел слабого разума, склонного к привязанностям.

Сильный и независимый разум свободен от привязанностей, он не желает контролировать, он дает свободу всему, потому что он сам не хочет быть контролируемым и не хочет никого удерживать в ограниченности. Он сам не хочет быть зависимым и не хочет делать зависимым никого другого. Он с легкостью принимает и отпускает. Это относится к его отношениям с другими людьми, с другими существами, а также это заметно по его отношению к другим объектам и предметам.

Карма-йога лечит от зависимостей от преходящих результатов. Если ты полагаешься на преходящее, зависим от преходящего, ты сам себя обрекаешь на неудачи и страдания. Потому что преходящее приходит и уходит, начинает и заканчивается, и привязываться к этому – значит совершать ошибку. То, что когда-то пришло, не может когда-то не уйти – в этом природа преходящего. Карма-йога учит полагаться на всемогущее, на всезнающее, на Бхагавана, на Ишвару, на то, что никогда не заканчивается. Найдя опору в Бхагаване, разум очищается и перестает волноваться по поводу мелких приходящих вещей и ситуаций. Постепенно у него появляется время и энергия на размышления, и такой разум может наконец начать размышлять о своей природе и о природе всего.

Мудрый познал основу всего. Он полагается на бесконечное, на непреходящее, на самую твердую и надежную из всех основ, которая не может закончиться или измениться. Она всегда есть, была и будет. Мудрый знает свою природу полноты и бесконечности. Он ни от чего не зависит и ничем не ограничен. Он спокойно принимает то, что приходит к нему само, без лишних усилий. Он знает свою природу, в которой нет недостаточности, и поэтому не желает ничего и ни от чего не зависит. Он в любой компании и ситуации будет на своем месте, и не будет печалиться, когда закончится приятное, и не будет страдать, если придет неприятное. Он может быть хорошим другом, он может заботиться о другом, но он никогда не будет привязанным. Привязанность ограничивает и лишает сил, она никому не помогает. Свобода от привязанности дает силы и освобождает от ограниченности.

Обретая приятное, мудрый не восторгается чрезмерно. Получая неприятное, он не испытывает страданий и отвращений. Он ко всему относится совершенно спокойно, бесстрастно принимая все, что приходит к нему само по себе, потому что оно всегда приходит к нему по законам свыше, по закону Ишвары. Мудрый знает Ишвару как себя самого, поэтому не беспокоится о преходящем. Пары противоположностей для него потеряли свою значимость и перестали для него быть парами противоположностей. Они показали ему свою истинную природу, в которой они не противоположны. Он знает себя как фон, основу, на которой происходит это прекрасное и завораживающее действие.

Мудрый знает себя как бесконечность, он познал Брахмана, и ничто ограниченное не может надолго привлечь его внимание. Он видит, он понимает, он осознает, он использует, он может владеть, а может не владеть, но он не будет зависеть ни от какого ограниченного объекта.