Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 2, шлока 28

avyakta-AdIni – непроявленные в начале; bhUtAni – существа; vyakta-madhyAni - проявленные в середине; bhArata - О Бхарата (Арджуна); avyakta-nidhanAni – непроявленные в конце; eva – воистину; tatra - в этом вопросе; kA – какая?; paridevanA - печаль.

Кришна опять говорит о мирской точке зрения, где есть отдельные существа и объекты. До своего появления существа непроявлены, то есть невидимы и невоспринимаемы. Проявившись, они существуют некоторое время в проявленном состоянии – именно это состояние мы называем жизнью. Со смертью они опять становятся непроявленными. Нам известно только то, что случается между моментом начала проявления и моментом окончания проявления. После смерти существа, мы больше не видим его, не знаем что с ним случается далее. Все существа до рождения непроявлены, и непроявлены после смерти. Нам видна только очень небольшая часть того, что существует. Существа и объекты появляются из неизвестного, непроявленного, и в то же непроявленное неизвестное возвращаются. Это неизбежно, и в этом нет никакого страдания.

Эта непроявленность существует лишь для разума и органов чувств, именно для них оно «непроявлено». У разума и органов чувств туда нет доступа. Но это не значит, что там ничего нет! Привычная для большинства людей точка зрения, что если что-то неизвестно, то оно как бы и не существует. В действительности же из этого неизвестного все появляется, и все пропадает именно туда же. На этом неизвестном основано все. Из неведомого к нам приходят существа и объекты, а затем они снова пропадают в неведомом. Кришна предлагает изменить привычную точку зрения, что до рождения и после смерти существа нет. Он говорит, что до рождения и после смерти существо непроявлено (а не несуществующе), а между рождением и смертью оно проявлено. Последствия изменения точки зрения будут очень большими. Если честно принять эту точку зрения и начать так смотреть на мир, то многие проблемы просто исчезают. Смерть – это не разрушение, а прекратившееся временное проявление.

Существование продолжается, поменялась лишь степень проявленности. С рождением и со смертью ничего не случается с самим существованием, - оно было непроявлено, потом проявилось на время жизни и потом опять возвращается в непроявленное.

Это можно сравнить со светлячком в темноте. Многие видели очень красивую картину, когда светлячок взлетает, и в какой-то момент своего полета он начинает светиться. Затем он летит некоторое время со включенным фонариком, а потом его выключает. В южных странах таким образом создается очень красивая картина, когда вокруг полная темнота, и видны только моменты когда светлячки летят и светятся. Нам не видно как они летят, и даже когда мы замечаем этот свет, мы видим не самого светлячка, а его проявление, его свет. Светлячок летел до того, как мы увидели его свет, и он летит после того, как мы перестали его видеть. Он есть, но мы видим его лишь в этот небольшой момент, когда включен его свет.

Любое существо, которое мы видим существующим, подобно этому светлячку во время полета с включенным фонариком, благодаря которому мы замечаем его существование. Мы не видим, что он существовал раньше, но мы знаем на основе слов писаний, что он существовал и до, и будет существовать после того, как фонарик погаснет. Проявление светлячка меняется, но его существование продолжается. Никаких причин для страданий в этом нет. За что тут держаться? Что удерживать? Тут невозможно ничего удержать.

Существование между рождением и смертью мы называем жизнью. Реальное существование не затронуто рождением и смертью, оно не начинается и не прекращается, оно превосходит рождение и смерть. Проявленность заимствует свое существование у реального Существования. Та темнота и неизвестность, из которой появляется светлячок, существует только с точки зрения разума и органов чувств. Для знающего свою природу не страшна смерть, потому что существование продолжается, оно было как до рождения, так и во время жизни и после смерти. Точно также сам светлячок знает себя и до включения своего фонарика, и после его выключения. Нет появления и исчезновения, есть проявление и его отсутствие. Проявление проявления непонимающий человек считает рождением, окончание проявления – смертью. Такая точка зрения поддерживается всем обществом, но это не делает ее верной.

То есть сначала мы сужаем наше восприятие существования, потом радуемся, когда что-то желательное попадает в это ограниченное поле зрения, и плачем, когда оно пропадает из поля зрения. Но оно никуда не пропадает, оно просто выходит из нашего ограниченного поля зрения. Человек сам зауживает свое восприятие, что и является причиной страдания. Последствия собственной точки зрения на то, что есть, будут значительными. Нет проблемы в том, что прошлое состояние непроявлено, но смерть вызывает отторжение, хотя это всего лишь точка зрения на происходящее, одна из возможных. Проблемы нет, если смотреть на это как на игру проявления и его отсутствия, как говорится в Махабхарате – «Появившийся из невосприятия, и снова пропавший в невосприятии, он не твой, и ты не его, к чему бесполезные страдания?»

Друг, враг, муж, жена - все они появились в твоей жизни, когда ты их стал воспринимать такими! Перестанешь их воспринимать такими, и они тут же пропадут, для этого необязательно кому-то умирать. Когда ты перестаешь воспринимать жену как жену, она сразу же перестает быть женой. С человеком ничего не случилось, но он начал восприниматься по-другому, и вот муж появился или пропал, жена появилась или пропала. Формальности могут запаздывать, но мы говорим не о них. Когда мать перестает воспринимать своего ребенка как ребенка, он перестает быть ребенком. А если не перестает, то он до старости остается ее ребенком, которого надо опекать и охранять. Когда ребенок перестает считать себя ребенком, он уходит из дома и перестает быть ребенком. Восприятие ребенка пропадает. Точно так же тело то появляется в восприятии, то пропадает. Если что-то появляется так в твоем восприятии, оно не может быть твоим, ты лишь наблюдатель того, что появляется и пропадает.

Рождение и смерть - это привычные, но условные границы, это всего лишь договоренности, которые весьма зыбки. Нет четкого момента, когда проявленность наступает. Это очевидно на примере облаков на небе. Они находятся в постоянном изменении, их очертания постоянно меняются, и в какой-то момент облако вдруг узнается как крокодил или заяц. Если смотреть дальше, мы видим, что изменения продолжаются, и скоро облако перестает быть зайцем. Облака остаются, но перестают узнаваться как крокодил и заяц. Точно также, рождение ребенка — это узнавание его как ребенка, как человека. Смерть и разрушение - это когда человек перестает узнаваться как человек, как перестает узнаваться заяц в облаках. Проявление является, по сути, случайной комбинацией, как облака на небе. И если ты успел назвать это случайное временное проявление собой, или своим, то ее разрушение будет приносить страдания. Облака продолжают плыть и менять свою форму, для них ничего не изменилось, рождение и смерть зайца для них не существуют. Страдания по преходящему, - это обречение себя на бесконечные страдания, потому что изменяющееся обязательно изменится и рано или поздно перестанет узнаваться как то, что мне было дорого, что я считал собой, или своим.

Небольшое и честное изменение в логике приводит к тому, что многие проблемы просто исчезают. Потому что все проблемы - следствие неверно заданных условий. Ни к чему причитания и страдания по этим иллюзорным проявлениям, которые только временно появляются в твоем восприятии, и временно в нем видятся. Истина — это то, что есть всегда и везде. Страдания никогда не по поводу истины. Все проблемы проявленности существуют между моментом, когда светлячок включает свой фонарик, и моментом, когда он его выключает. Проблемы существуют, когда это мгновение возводится в ранг абсолютной ценности и ему придается статус гораздо большего, чем то, чем оно является на самом деле. Когда считается, что мгновение не должно кончаться, оно должно продолжаться, потому что мне так хочется, вот в это мгновение и возможны страдания. Когда мгновение видится как мгновение, как то, что есть, никаких проблем не возникает.

Страдания появляются, когда неизвестна истинная природа самого себя. Человек без рассуждений принимает себя за малое, ограниченное существо, которому постоянно грозят опасности. Христианство заявляет, что ты грешник, нуждающийся в спасении, и это тоже подтверждает понятие о себе, как об ограниченности. Это же с удовольствием подтвердят тебе все вокруг. Есть рост и вес, которые можно измерить, есть зарплаты, возраст и имя в документах, есть возможности, и все это ограничено. Если я принимаю за свои эти ограниченные качества, то появляется возможность страданий. Обидеть можно только ограниченное существо, потому что достаточно существования чего-то помимо меня, чтобы возникли страхи, обиды, зависть и прочие страдания. Маленькому и ограниченному существу всегда надо, ему всегда не хватает, а когда у него что-то есть, ему страшно это потерять.

Есть история про монаха, который сидел на берегу реки. Как у монаха, у него очень мало вещей, и сидел он на берегу в хорошем настроении и смотрел себе на реку. Вдруг он замечает, что по реке плывет красивый посох, украшенный резьбой, по-видимому кем-то потерянный. И монах думает «прекрасная вещь, она мне пригодится, сейчас я до него доплыву и возьму себе». Он сбрасывает с себя одежду, бросается в реку и пытается доплыть до этого посоха. Но течение в реке быстрое, вода холодная, и монах довольно скоро теряет этот посох из виду, и посох проплывает мимо. Монах возвращается на берег, мокрый и замерзший, и посоха у него по-прежнему нет. Но теперь его хорошее настроение пропало, и он несчастен, что прекрасная вещь, которая была почти что у него в руках, уплыла, он ее потерял, и у него ее нет. До этого у него не было посоха, он сидел счастливый и медитировал. Но стоило лишь появиться идее «мне надо» и «это мое», как появилась причина для страдания. Ему кажется, что он лишился посоха, он успел его присвоить себе в своем разуме, и судьба лишила его желанной вещи. Посоха нет, как и раньше, но чувство «мое» принесло страдания – и физические (ему холодно и мокро), и душевные («я лишился»). Такие страдания универсальны.