Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 2, шлока 18

antavantaH - конечны, разрушимы; ime – эти; dehAH – тела; uktAH – названы; nityasya - вечного, неизменного; zarIriNaH – воплощенного (Атмана); anAzinaH - неразрушимого, неуничтожимого; aprameyasya – непостижимого; tasmAd – поэтому; yudhyasva – ты сражайся; bhArata – О потомок Бхараты, то есть Арджуна.

Чашка не может взаимодействовать с глиной, потому что это разные уровни реальности. Чашка - асат, временное, нереальное, может взаимодействовать только с другой такой же нереальностью, к примеру, с другой чашкой. Но с глиной чашка взаимодействовать не может, сама будучи по своей природе глиной.

Асат, нереальное, может взаимодействовать только с такой же нереальностью. С чашкой может взаимодействовать рука, тело, глаза и мысли, чувства и разум - любой объект, плотный или тонкий. Все, что может взаимодействовать с асат, тоже является асат, нереальностью. Все то, что видится, ощущается, все состоящее из частей, все меняющееся – все это может взаимодействовать между собой, потому что представляет собой один и тот же уровень реальности – нереальность, асат. И если я себя считаю себя ограниченной личностью, которую могут затронуть нереальные мысли и объекты, то и мое понимание себя – это тоже асат, нереальность.

Если я убиваю, если я кому-то поклоняюсь, если я кого-то ненавижу, если я иду в магазин, если я рождаюсь, расту, старею, умираю - это значит, что я принимаю себя за асат, мое «я» нереально. Веданта говорит – Тат твам аси, «ты есть То», ты есть сат - независимое, незатрагиваемое ничем существование, которое само дает существование всему. При верном исследовании, все тела и объекты обнаруживаются нереальными, конечными, преходящими, как мираж или приснившийся сон. При правильном понимании они понимаются как наложения, проекции на вечную реальность, которая дает всему существование, которая оживляет тело и которая является моей истинной природой.

Чистое Сознание, Атман находится повсюду, и вовне, и внутри тела. Сознание, находящееся внутри тела, называется щаририн, вечное неразрушимое Сознание, воплощенное в теле. Это оно дает существование как плотному физическому телу, так и тонкому телу. Тонкое тело может отражать чистое Сознание, и благодаря этому отражению оно кажется живым и сознательным.

Тела этого воплощенного в теле сознания, находящегося и внутри тела, и вовне, разрушимы. Но тот, кто воплощается в этих телах, есть вечный, неразрушимый, непостижимый Атман. Атман не подвержен никакому разрушению, он вечен абсолютно. Он пребывает вне времени и разрушения, он превосходит их, делая их возможными. Время, пространство и все объекты зависят от него, но он от них не зависит. Это утверждается мудрыми, различающими.

Атман не может быть постигнут как объект, методами непосредственного восприятия. Чтобы было возможно восприятие объекта, должны существовать трое – знающий, объект знания и сам процесс знания. Эти три понятия составляют «трипути», три составные части восприятия. Атман, Сат, реальность, - это нечто самоочевидное и известное каждому, но при этом он не является частью трипути, он является их основой. Атман – никогда не является объектом. Это вечный субъект, в котором нет различения на видящего, видимое и само видение. Его невозможно описать, потому что он не является объектом, но на него можно указать, что и делает Веданта.

Мы пытаемся познать себя, исправить ошибку, потому что уже совершили ошибку разделения, начав считать себя отдельным индивидуумом, который смотрит и взаимодействует с миром, то есть отделен от всего мира. Это – уровень понимания, на котором существует трипути – видящий, видимое и видение. Такое отделение приносит страдания. Веданта только исправляет эту ошибку, она не создает чего-то нового, она указывает на то, что есть, но что постоянно упускается из виду – неизменную основу и меня, как видящего, и всего мира, как множества видимых объектов. Брахман, Атман, Сат - это не еще один новый объект, который описывает Веданта. Если бы это было объектом, то оно было бы невечным, разрушимым и познаваемым. А Атман, реальность, не является объектом. Веданта его не описывает, но указывает на него. Она дает метод, с помощью которого можно уничтожить неверные представления о себе самом как отделенной от всего страдающей личности.

Ищущая, страдающая личность, пытающаяся освободиться, - уже результат невежества. Веданта только уничтожает это невежество. Веданта дает метод правильного воззрения, вместо привычного, но неверного. В привычном воззрении разнообразные имена и формы видятся реальными, отдельными от меня и друг от друга. Веданта позволяет понять, что я есть Брахман, от которого неотличны все формы. Но недостаточно только интеллектуально понять, что я есть Брахман, и продолжить пользоваться привычным взглядом на отдельный мир. Правильное понимание реальности, своей природы, меняет все мировоззрение, не оставляя отдельного «меня». При нем не может остаться отдельного мира.

Метод, используемый Ведантой, - все углубляющийся поиск причины, приводящий к обнаружению причины причин. Без исправления ошибок восприятия причина не может быть обнаружена. Ошибка исправляется с помощью шабда-праманы, свидетельства мудрого, объясняющего методологию писаний. Знание в Веданте — это полное избавление от невежества, до самого конца, до самого предела. Мудрые свидетельствуют на основе учения Вед, что разрушимы эти тела вечного воплощенного, который сам не разрушим. Физических тел много, а то, что оживляет эти тела – единый, не имеющий второго Атман. Атман вечен, неизменен и непостижим. Убить можно только тело, но не Атмана.

Арджуна на поле боя видит воинов в обеих армиях. Их тела разрушимы, но то единое, что оживляет все эти тела, неразрушимо. Эта реальность всего и реальность меня, неизменный Сат. Поэтому сражайся, не отказывайся от битвы, О Арджуна! Шри Шанкара-ачарья в комментарии к этой строфе говорит, что здесь нет принуждения к сражению. Кришна не пытается заставить Арджуну сражаться. Он ему напоминает, что необходимо делать то, что должно быть сделано в соответствии с его обязанностями. Обязанности воина Арджуны – защита дхармы, и в данной ситуации это означает сражение с силами адхармы. Арджуна уже был готов к сражению, он собрал войска и стоял во главе их. Он остановился, погрузившись в заблуждения. Заблуждения мешают ему сражаться, выполнять свой долг. Бхагаван Кришна пытается только устранить мешающие препятствия для выполнения долга. Если бы ситуация была другая, если надо было бы делать что-то другое в соответствии с дхармой, надо было бы делать это другое. В этой ситуации, в контексте начинающегося сражения, - сражайся, О Бхарата, делай то, что должно быть сделано. Это не приказ, а подтверждение того, что Арджуна и так собирался делать.

Гита — это мокша-шастра, писание о знании, дающем освобождение. Оно убирает причину страданий, избавляет от невежества. Причина, по которой была дана Бхагавад Гита, - не отказ Арджуны от сражения, а то, что он попросил высшего знания, оказавшись в страданиях и заблуждениях. Именно это знание и объясняется.

Сат, Брахман, знается напрямую, до органов чувств и до разума. Он видится иным образом, чем тот способ, которым мы знаем объекты, потому что реальность не является объектом. Процесс узнавания Сат невозможно ни с чем сравнить, потому что он единственный в своем роде. Это узнавание того, что известно всем и каждому, но что всеми принимается за что-то другое.

Все объекты познаются методами, которые основаны на непосредственном восприятии. Веданта признает пять методов, основанных на непосредственном восприятии:

- пратьякша, собственно непосредственное восприятие, что видится, слышится и ощущается через органы чувств. Все способы познания окружающего мира основаны на этом методе познания с помощью органов чувств;

- анумана, соответствие или вывод. Я смотрю на дальнюю гору, и вижу на горе дым. Зная, что дыма без огня не бывает, я делаю вывод, что там горит огонь. Хотя я не вижу самого огня, я знаю о его существовании. Это тоже верный способ познания мира, не являющийся непосредственным воприятием, но основанный на нем;

- упамана, или сходство. При этом способе познания я опираюсь на то, что мне уже известно. Я знаю корову, и я читал о бизонах, что это - дикий родственник коровы. И вот я встречаю в зоопарке бизонов, которых не видел раньше. Я вижу, что это не корова, которую я знаю, но обращаю внимание на сходство с ней, и вспоминаю, что я читал о бизонах как о родственниках коров. На основе сходства я делаю вывод, что это бизон и могу предположить некоторые его свойства, схожие с коровьими. На основании сходства нового с уже известным можно сделать некоторые выводы касательно нового. Это тоже верный метод познания объектов окружающего мира;

- артхапатти, или предположение. Этот метод познания похож на ануману, или соответствие. Но в случае артхапатти я не точно знаю взаимосвязь объектов, а только предполагаю ее. Наблюдая некоторого человека, который не ест днем, и замечая, что он набирает вес, я предполагаю с большой долей вероятности, что он ест ночью. Это артхапатти, предположение, которое с некоторой долей вероятности может быть верным. В его основе тоже лежит непосредственное восприятие с помощью органов чувств, которое дают разуму пищу для размышлений и для делания выводов. Это тоже допустимый метод для познания мира;

- анупалапбдхи, или невосприятие. Невосприятие известного мне объекта тоже является верным методом познания. Зная крокодила, я достаточно точно могу утверждать, что крокодилов в комнате нет. Этот метод познания тоже основан на восприятии с помощью органов чувств.

Таковы пять методов познания, которые основаны на непосредственном восприятии. С помощью этих пяти методов познания, познаются прамея, объекты восприятия. Брахман же, как говорится в этой шлоке, - aprameyasya, непостижимый с помощью привычных методов познания, основанных на непосредственном восприятии органов чувств. Как же он постижим? Есть единственный метод, с помощью которого можно познать Брахмана. Это шабда-прамана, словесный указатель из компетентного источника. Компетентным источником являются слова знающего учителя, с помощью которых он раскрывает смысл писаний, говорящих о моей природе. Шабда-прамана в адвайте – метод познания того, что недоступно для восприятия с помощью органов чувств. Описание неведомого зверя или фрукта из заморской страны, где я никогда не был, от человека, который там был и описывает для меня вкус фрукта и внешний вид зверя – это метод познания с помощью слова, шабда.

Шабда-прамана – это шестой метод познания и единственный, которым можно познать истину. Работает он очень особенным образом. Он не описывает Брахмана как объект, он толькоуказывает на него и позволяет избавиться от невежества, которое закрывает возможность познать истину. Шабда - метод работы с невежеством. Невежество уничтожается с помощью атма-вичары, исследования природы Атмана, меня самого. С помощью шабды Веданта уничтожает неверные представления о себе. Ищущий, который желает познать истину, это уже результат невежества, он уже совершил ошибку, приняв себя за ограниченное существо и этим став отдельным от истины, которую он ищет. Он уже заблуждается, он уже имеет неверные понятия об отдельности себя, и об отдельности всего мира от него. Веданта учит, как уничтожить это невежество, скрывающего истину, - пониманием слов того, кто знает истину и владеет методом указания на истину с помощью шабда-праманы. Веданта — это метод для изменения привычного, но неверного, воззрения на верное, основанное на истине.

Несомненно, что само слышание слов происходит с помощью слуха, то есть органа чувств, но шабда-прамана, метод познания с помощью слов мудрых, разительно отличается от первых пяти способов познания, основанных на восприятиях органов чувств. С помощью шабды мы получаем информацию и указатели на то, что не является объектом ни для какого из органов чувств, что превосходит их восприятия и умозаключения разума, что является самой основой для их существования и функционирования. С помощью слова обретается знание, которое недоступно никаким другим способом, это уникальный и единственный способ обретения освобождения, о котором говорят Веды.

Привычное неверное воззрение основано на реальности имен и форм. Стакан воспринимается и понимается как реальный и отдельный от всего остального. Я тоже реален и отделен от всего. Отделен – значит, ограничен. Ограничен – значит, недостаточен. Недостаточен, - значит, страдающий и желающий, надеющийся обрести достаточность в объектах и перестать страдать от недостаточности. В этих рассуждениях, однако, вкралась одна ошибка, которая привела ко множеству других ошибок. Исправить их можно только с помощью слов того, кто уже избавился от этой ошибки и знает, как помочь другому избавиться от нее. Шабда-прамана - метод познания с помощью слов знающего, который объясняет методы, изложенные в писаниях о самопознании, в Веданте. Веданта говорит о том, что недоступно для описания, что не познается привычными методами познания, что не выводится логически из уже узнанного, что не является объектом. То, о чем говорит Веданта как о моей собственной сущности, познается только с помощью слов из компетентного источника. И это – слова учителя, который объясняет Веданту.

Истина, о которой говорит Веданта, не может быть познана разумом или через органы чувств, и в то же время она известна каждому. Сат, реальность меня самого, по своей природе самоочевидно. Когда убирается невежество, эта реальность узнается безо всяких усилий, узнается как моя собственная природа. Когда невежество есть, эта же реальность узнается как нечто иное, нереальное. Из-за этого совершается ошибка, приводящая к страданиям самсары.

В следующих двух шлоках Кришна цитирует Упанишады. Своими словами он пересказывает две мантры из Катха Упанишады. Упанишады — это божественное знание, содержащееся в Ведах и пришедшее от самого Ишвары. Поэтому фактически Кришна цитирует самого себя. Все Веды и Упанишады, содержащиеся в них, считаются категорией шрути, услышанное непосредственно от Бога, не сотворенное человеком. Бхагавад Гита принадлежит ко второй группе писаний, смрити, запомненное и записанное человеком. У Бхагавад Гиты есть человеческий автор, Ведавьяса. Гита - творение человека, и поэтому она относится к категории смрити, но считается таким же авторитетным источником знания, как и шрути, потому что ни в чем не противоречит шрути. Бхагавад Гита — это сущность Упанишад, и каждой своей строчкой Бхагавад Гита подтверждает писания.