Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 2, шлока 13

dehinaH – для воплощенного в теле, для индивидуума; аsmin - в этом; dehe - в теле; yathA – как; kaumAram – детство; yauvanam – юность; jarA – старость; tathA - так же; deha-antara-prAptiH - обретение другого тела; dhIraH – мудрый; tatra - здесь, относительно этого; na muhyati - не заблуждается.

Так же, как форма чашки или горшка кажущимся образом ограничивает глину, не ограничивая ее на самом деле, также тот, кто воплощен в теле, только кажется ограниченным из-за наложения имени и формы тела. Безграничный Атман, существуя в теле, кажется ограниченным телом. Это – только кажущееся ограничение, упадхи. Для тела характерны разные состояния – детство, юность и старость. Четких границ между ними нет, но эти три состояния отличаются друг от друга. Я сам, Атман, пребывающий в этом теле, не прекращаюсь, когда оканчивается одно состояние и начинается другое. Я существую и в детстве, и в юности, и в старости. Атман, я сам, не меняюсь, хотя поменялись мысли, тело, все окружение, школа, работа, положение и взаимоотношения, но во всех этих состояниях есть что-то, что позволяет мне по-прежнему говорить «я». Я, узнаваемый как «я», был и в детстве, и в юности, и точно так же существую или буду существовать в старости.

Точно так же вчерашний день прошел, он умер. Но чувство «я» осталось тем же. И прошло много дней друг за другом, но чувство «я» осталось. Детство ушло, умерло, но тот я, который обитает в теле, остался тем же самым. Я остаюсь неизменным. Чтобы юность могла наступить, детство должно умереть. Чтобы наступила старость, юность тоже должна умереть. Но тот, кто обитает в теле, Атман, даже не замечает этого, он не рождается и не умирает с каждым из этих изменяющихся состояний. Он не рождается и не умирает с рождением каждого дня, часа и секунды. Состояния приходят и уходят, а обитающий в теле остается неизменным. О смерти тела почему-то люди плачут, это воспринимается как горе, а о смерти юности или детства не плачут, разве что изредка печально вспоминают. Люди очень избирательны относительно своих страданий.

Как проходят детство и юность, также проходит и жизнь. Кришна говорит, что точно также ничего не меняется и после смерти - это тело заканчивается и умирает, и тот, кто обитал в этом теле, после смерти тела обретает новое тело. Единственная разница состоит в том, что детство и юность мы помним, а после смерти тела памяти о нем не остается. За одним состоянием наступает другое, и после смерти тоже наступает новое рождение. Наше тело похоже на одежду, которую надо менять время от времени. Одежда стареет, пачкается, рвется и выходит из моды. Это тело тоже постепенно приходит в негодность, и его придется поменять на новое.

С точки зрения Атмана, чистого Сознания, в этом абсолютно нет причин для страданий. И мудрый не заблуждается рождением и смертью тела, он знает истину и не видит причин для страдания. Мудрый знает, что реально и что не реально, и не путает их между собой. Он знает, что он не тело, а Атман, пребывающий в теле, который только кажущимся образом видится ограниченным телом. Атман кажется ограниченным, но не является ограниченным, точно также как глина только кажется ограниченной формой чашки или горшка. Мудрый не просто не боится смерти, не просто превозмог свой страх или забыл о смерти, сделав усилие. Он знает себя как бессмертное существование, он не совершает ошибки, принимая себя за смертные тело, разум или интеллект. Он - не что-либо имеющее начало, потому что имеющее начало обязательно будет иметь и конец. Для полного избавления от страха смерти необходимо понимание себя как бесконечного Сознания, осознание своей бессмертной природы. Такое понимание полностью освобождает от страданий и невежества относительно рождения и смерти.

Каждый хочет знать себя как бессмертное существо, никто не отказался бы от такого знания. Каждый хочет быть, и быть всегда. Никто не хочет быть смертным. Одно это уже показывает, что мое естественное состояние - вне смерти. Смерть вызывает отторжение и страдания, и поэтому она не может быть моей природой. С тем, что является моей природой, я бы не испытывал страданий. Я не хочу смерти, смерть — это не моя природа. Бесконечность, безграничность, блаженство - это моя истинная природа! Безграничное и бесконечное отсутствие страданий, блаженство, Сат-Чит-Ананда - безграничное знание, безграничное бытие и безграничное блаженство. Сат-Чит-Ананда - это не три разных вещи, это тройственный указатель на одно и то же, единое блаженное сознательное существование.

Все по сути стремятся к бесконечности, Сат-Чит-Ананде, но в силу своего невежества неверно понимают свое стремление и поэтому неверно выбирают средства и в результате бесконечности не достигают. Каждый начинает с того, что видит свою желанную цель во внешних объектах. Но устремления к объектам никогда не могут принести желанного полного блаженства и успокоения. Объекты вовне ограничены и изменяемы. Искать опору в том что изменяется - это обрекать себя на вечный поиск, потому что бесконечное не находится через складывание даже большого количества ограниченностей друг с другом.

Бесконечность, действительная цель поиска каждого, обнаруживается только как моя собственная природа, я сам. Для достижения полного блаженства не требуются объекты, необходимо осознание, что я сам и есть искомое безграничное блаженство. Для этого надо знать, чем я не являюсь. Я не есть ограниченное, не тело, которое проходит через состояние детства, юности и старости, я не разум и не интеллект. Я – тот, кто обитает в теле, и кажется проходящим через эти состояния. Если я это понимаю, то я знаю, что рождение, смерть и все состояния относятся только к телу. Я всегда остаюсь неизменным, несмотря на преходящие состояния, несмотря на рождение и смерть тела. Я был до рождения этого тела и я буду после смерти этого тела, потому что я – то, что неизменно в любых условиях, что находятся вне времени, пространства и любых причинно-следственных связей. Как глина остается глиной как в форме этой чашки, так и тогда, когда чашка разобьется. Глина останется незатронутой, поменяется только форма - сначала была глина в форме чашки, потом будет глина в форме кучки глиняных черепков.

За кого я себя принимаю - исключительно мое собственное решение. Можно считать себя смертным, и платить за это страданиями смертного существа. Но действительно ли это так? Если задуматься, то не обязательно считать себя ограниченным телом, не обязательны страдания по поводу смерти и любых изменений. При внимательном поиске, доведенном до конца, я обнаруживаю себя как безграничную основу всего, которая только видится как комплекс тела, разума и интеллекта.

Кришна в самом начале в общих чертах дает главные моменты своего воистину революционного учения – ты не умираешь вместе со смертью тела и не рождаешься вместе с его рождением, ты есть бессмертное, безграничное нечто, Атман, который вне времени, форм, отношений, имен и качеств. Все это только накладывается, проецируется на него кажущимся образом, но не в реальности. С точки зрения тел, есть много людей, множество воинов, множество проблем и событий. Но с точки зрения Сознания все это - одно единое и безграничное Сознание, Сат-Чит-Ананда. Если я знаю себя как это Сознание, то я знаю, что не умру, я не один из множества существ на одной из планет, вращающихся вокруг бесчисленных звезд. Я есть недвойственное нераздельное Сознание, благодаря которому существуют все эти звезды, планеты и эти существа. Когда ты знаешь себя как бесконечное, никакие страдания невозможны. Причин для страдания нет в неизменном Атмане, и нет в изменяемом ан-атмане. Страдания появляются только когда одно принимается за другое, когда бесконечное я заблуждается и считает себя ограниченным. Мудрый знает истину и не делает ошибки, принимая изменяемое за неизменное. Поэтому он не страдает.