Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 2, шлока 65

prasAde – когда разум спокоен; sarva-duHkhAnAm - всех страданий; hAniH – уничтожение; asya - для него; upajAyate – порождается; prasanna-cetasaH – для того, чей разум удовлетворен; hi - потому что, ибо; Azu – скоро; buddhiH – знание; paryavatiSThate - хорошо утверждается.

Знание того, чей разум умиротворен, скоро полностью утверждается, то есть становится недвижимым. В своих комментариях Шанкара сравнивает такое твердое знание с пространством - его невозможно сдвинуть с места, оно неподвижно и недвижимо. Когда разум спокоен, постепенно пропадают все страдания. Страдания кажутся появляющимися из трех источников – изнутри, от ума и тела (адхьятмика), от других существ, окружающих человека (адхибхаутика), и приходящие свыше по божественной воле (адхидейвика). Для спокойного разума все они постепенно уничтожаются. Постепенность обусловлена накопленными в течение жизни реакциями, обусловленностями, предпочтениями и отвращениями, - они как накапливались постепенно, так постепенно и уходят. Таким образом, скоро уходят все страдания.

Тело, ситуации и сам мир будут по-прежнему меняться, когда-нибудь тело умрет, и мир будет разрушен. Но мудрый по этому поводу не страдает, его разум спокоен и умиротворен, он одинаково равно принимает все, для него нет желательных и нежелательных ситуаций. Он невовлеченно созерцает этот мир, оставаясь лишь внимательным свидетелем.

Страдания всегда — последствия невежества, забывания о причине. Разум страдает, как обезьяна, полезшая за вкусными орехами в кувшин с узким горлом, который хозяин поля предварительно привязал к дереву как ловушку для глупых обезьян. Обезьяна потянулась за приятными ощущениями, схватила орехи, но кулак с зажатыми в нем орехами не выходит из узкого горлышка! И неприятные последствия приходят совсем с другой стороны, от хозяйской палки. Обезьяна не видит связи между этими событиями. Казалось бы, где лапа, а где хозяйская палка? Они воздействуют на совершенно разные места обезьяны, и она никак не связывает эти два события, хотя стоило бы ей разжать кулак, выпустить орехи и освободить лапу, и она могла бы убежать в лес и дальше наслаждаться своей обезьяньей свободой. Разум, привязываясь к ощущениям и объектам, также забывает о причине своих страданий, хотя, оставив свои привязанности, он перестал бы страдать.

Под страданиями самсары имеются в виду не огромное горе, которое встречается редко, и человек надеется его избежать. Самсара полна повседневных страданий, к которым человек привыкает и перестает замечать - постоянные беспокойства, волнения, спешка, опасения, стресс, чувство нехватки. Обычно это не воспринимается как страдания, потому что такой определенный уровень ментального и умственного напряжения считается нормой, ведь все вокруг живут именно так! У искателя освобождения повышенная чувствительность к таким страданиям, - он не хочет жить «как все», он ищет свободы от всех ограничений. В спокойном разуме уничтожаются все страдания, все незаметные и привычные волнения обычного человека. Потому что напряжение всегда является следствием неверного знания себя как существа маленького, ограниченного и зависимого, и от этого постоянно напряженного и волнующегося. Если я – ограниченное существо, то страдания неизбежны, даже если они не осознаются. У маленькой личности в большом мире в этом отношении нет выбора.

Для твердо знающего свою безграничную природу тоже нет свободы выбора – он не может выбрать страдать, потому что для этого ему пришлось бы отказаться от своего знания, что невозможно. В любой ситуации он не тот, кто оказался в ситуации, а тот, кто одним своим присутствием позволяет всему случаться, в том числе и этой ситуации. Он не может стать ограниченным и страдающим всерьез, как читающий эти строки не может всерьез считать себя мышью или дверью. Знающий свою безграничность не может стать снова страдающим.

Страдания и волнения полностью разрушаются, когда известна моя собственная природа. Когда разум спокоен и осознан, знание своей природы не приходит и не уходит и не сменяется волнением мира, – мудрость становится неподвижной, как недвижимо пространство. В мире движется все, кроме пространства – все, в действительности, движется в пространстве. Таким же неподвижным и незатрагиваемым становится знание - познавший Брахмана сам становится Брахманом. Знающий себя как безграничность и есть безграничность.