Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 2, шлока 64

rAga-dveSa-viyuktaiH - с лишенными желаний и отвращений; tu - тогда как; viSayAn – объекты; indriyaiH - с органами чувств; caran – двигающийся; Atma-vazyaiH - под своим контролем; vidheya-AtmA - тот кто контролирует себя; prasAdam – спокойствие; adhigacchati - он достигает.

В этой и следующей строфах Кришна описывает постепенный путь к освобождению и отвечает на последний вопрос Арджуны, «как ходит тот, чье знание твердо?». Кришна отвечает в свойственной ему манере – не о внешних признаках мудрого, утвердившегося в знании, а о признаках внутренних. Он оставил все желания и движется в мире объектов с подконтольными ему органами чувств, чем обретает спокойствие. Его разум не затронут в радостях и страданиях, он лишен гнева, страха и страсти и в любых ситуациях остается без привязанностей к миру.

Все ответы Кришны, данные в последних строфах, - это множество безошибочных указателей на знание. Каждый такой указатель подобен стрелке компаса, неизменно показывающей в правильную сторону Все указатели с разных сторон указывают на одно и то же, и каждый из них является прекрасной темой для медитации для размышления наедине с самим собой. При таком размышлении заметно или незаметно происходит разрушение некоторых сомнений и неверных представлений о знании и о человеке, обладающем им. Находится ли в состоянии, подобным бревну или камню, йог, пребывающий в медитации? Нет, он удовлетворен собой, он пребывает в блаженстве, он сосредоточен на Высшем и полон осознанности. Можно ли определить степень мудрости по внешним признакам? Нет, Кришна дает только внутренние признаки. Когда искатель тратит свое время на такие размышления, его разум постепенно очищается от неверных представлений, а понимание повышается. Размышления над истинами Бхагавад Гиты разрушают даже скрытые сомнения и заблуждения, являющиеся препятствиями для познания истины.

В этой строфе говорится об органах чувств, свободных от желаний и отвращений. Но желания и отвращения, конечно же, появляются не в самих органах чувств, а в разуме. Именно поэтому здесь добавлено, что органы чувств находятся под контролем разума, и поэтому они не следуют за желаниями и отвращениями. Этот контроль не насильственный, а с помощью понимания и различения того, чем является моя окончательная цель, и чем она не является. Искатель освобождения, обладающий таким пониманием, практикует возвращение разума от объектов и направление его на Высшее, не позволяя ему отвлекаться. Его понимание растет, и вместе с этим растет способность контролировать разум.

Мы желаем подружиться с разумом, хотим научиться понимать и контролировать его, но без насилия и без потакания его прихотям. Поэтому контроль никогда не заключается в насилии, в наказаниях или в насильственном избегании мира и его объектов. Контроль заключается в осознанности и понимании. Разум и органы чувств являются очень полезными инструментами, и при правильном понимании и использовании они будут верно служить человеку.

В жизни монаха-саньясина есть необходимый период, когда ему предписывается не задерживаться ни в каком месте на долгое время, потому что как только он задержался, разум тут же хочет назвать это своим. Чтобы в разуме не появлялось даже возможности такого соблазна, саньясин путешествует, постоянно передвигаясь с места на место. Пока остается привычка разума привязываться, он должен странствовать, не задерживаясь более нескольких дней на одном и том же месте. Когда привычки не остается, необходимость в постоянной смене места проходит.

Привычка разума присваивать что-то очень сильна и может относиться к чему угодно – к детям, к работе, к столику в кафе или к положению в обществе. Бхагавад Гита начинается с этой проблемы – слепой король спрашивает, что делают «мои сыновья». Проблема Арджуны начинается с того, что он увидел «своих людей» в обоих армиях. Понятие «мое» сильно искажает картину мира, и чем больше привязанность, тем больше искажение.

Привязанности выражаются в желаниях и отвращениях. Не привязывайся, помни, что все что можно назвать моим - временно, и в действительности оно никакое не «мое». Просто в какой-то момент, по независящим от меня обстоятельствам, что-то оказалось близко ко мне, и я назвал это «своим». И особое отношение к этому «своему», которое нравится или не нравится, незаметно начинает руководить человеком, лишая его свободы. Кришна говорит – «пусть органы чувств и разум будут свободны от привязанностей, от приятных и неприятных ощущений. Пусть они контролируются мной, а не я ими». Когда разум контролируется мной, под контролем будут и органы чувств, и органы действий. Такой человек не говорит необдуманных слов и не делает необдуманных действий. Вся его личность становится цельной, интегрированной, в которой нет конфликта между ценностями разума и интеллекта, между мыслями в голове, между тем, что думается, говорится и делается. Когда личность становится цельной, эффективность разума и действий увеличивается как в мирских делах, так и на пути духовной эволюции.

Человек, чьи органы чувств не подвержены ни влечениям, ни отвращениям, обретает спокойствие. Это – естественное состояние мудрого и цель для искателя, потому что только спокойный чистый разум способен познать истину.