Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 2, шлока 59

viSayAH - органы чувств; vinivartante – возвращаются; nirAhArasya - для того, кто не подпитывает; dehinaH - для обитающего в теле, для воплощенного; rasa-varjam - за исключением вкуса; rasaH – вкус, стремление; api – даже; asya – его; param – Высшего, Брахмана; dRSTvA – узрев; nivartate – уходит.

Органы чувств можно не подкармливать ощущениями, их можно контролировать, возвращая их вовнутрь, как черепаха втягивает под панцирь свои конечности. Но пока истина не познана, вкус к этим ощущениям остается в виде воспоминаний. Даже глупый человек силой воли может некоторое время контролировать свои органы чувств. Эта способность даже не зависит от уровня понимания - у человека может появиться желание контроля, потому что он услышал о пользе этого, к примеру. Тогда он перестает подпитывать свои органы чувств, не давая им пищи, удерживая их от контакта с объектами с помощью аскезы, или тапаса. Его органы чувств возвращаются к нему, но привязанность не прекращается, потому что остаются воспоминания и остается понятие об удовольствиях, порождаемых таким контактом. Такой аскет, механически удерживающий свои органы чувств, не является мудрым. У такого практикующего остаются желания, хотя какое-то время он может их удерживать от проявления.

Но даже это желание прекращается у того, кто осознал Брахмана как самого себя. Без полного понимания желания не пропадают полностью, поэтому необходимо обрести истинное понимание своей природы и утвердиться в нем. Тогда желания полностью уходят из разума, и он больше не совращается стремлениями к ощущениям.

В этой строфе Бхагаван Кришна убирает возможное сомнение. Раньше было сказано, что утвердившийся в мудрости может контролировать органы чувств. Значит ли это, что тот кто умеет контролировать органы чувств, тот мудр? На это возможное сомнение Кришна говорит – нет, потому что контролировать органы чувств может даже не имеющий знания глупец. Он может овладеть техникой управления органами чувств, втягивая их, как черепаха втягивает конечности.

Человек который практикует это, называется йогом. Он может сознательно отказаться следовать за восприятиями своих органов чувств и не подпитывать их, но при этом у него остается вкус к этим восприятиям в виде воспоминаний и скрытых, временно подавленных желаний. Как только он останавливает усилия по их контролю, они возвращаются и опять влекут к наслаждению объектами, потому что по-прежнему остается ощущение, что эти наслаждения необходимы для моего счастья.

Органы чувств можно контролировать, а желания разума остаются до тех пор, пока не познана истина. Стремления органов чувств поверхностны, а остающиеся желания разума более глубоки. Они основаны на неверном понимании своей природы, незнания своей полноты. Только мудрый знает себя как полноту и не нуждается ни в чем, чтобы быть полным и достаточным. До обретения мудрости, до обнаружения источника блаженства в самом себе, желания остаются – или на уровне органов чувств, или на уровне разума. Для их полного уничтожения недостаточно интеллектуального понимания своей природы, необходимо непосредственное ее осознание, в корне убирающее неверное понимание себя как ограниченного существа.

Знание своей бесконечной природы дает мгновенное решение всех проблем ограниченной личности. Потому что я знаю, что ограниченной личности не существует, я знаю себя как Абсолют, как безграничность. Целью этого знания не является последующие действие, знание – само по себе окончательная и самодостаточная цель.

В этой строфе Кришна предупреждает искателя - будь внимателен, одного механического отказа органов чувств от их восприятий недостаточно. Необходимо полное знание, для того чтобы в разуме пропало даже тонкая привязанность к ограниченным объектам. Когда пропадают даже тонкие привязанности, контроль над разумом и органами чувств становится безусильным и естественным.