Драгоценное украшение освобождения - Исполняющая Желания Драгоценность

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

[ОСНОВАНИЕ БОДХИТЧИТТЫ: ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖИЩА И ОБЕТЫ]

Сейчас будет объяснено противоядие от незнания методов достижения состояния Будды, которым являются Учения о развитии высшей бодхичитты. (107) Вкратце, это -

Основание, природа, подразделения,

[Объект] сосредоточения, причина, источник[162], [из которого] принимается,

Обряд [принятия], благие качества, сосредоточенность на изъянах,

Причины нарушения, методы восстановления и заповеди.

В этих двенадцати [пунктах]

Описывается развитие бодхичитты.

Первое - это личность, которая является основанием для развития бодхичитты, и [для того, чтобы стать] основанием для развития бодхичитты вовлеченности[163], [необходимо] обладать потенциалом махаяны, принять прибежище в Трех Драгоценностях, принять один из семи обетов самоосвобождения[164] и развить бодхичитты устремления[165]. А чтобы стать личностью-основанием для развития бодхичитты устремления, [необходимо] по меньшей мере принять прибежище в Трех Драгоценностях.

Почему это так? Необходимость наличия устремления прежде действительной вовлеченности объяснена в “Уровнях бодхисаттвы”; необходимость принятия прибежища прежде устремления объяснена в “Светоче на пути к Пробуждению”; также в “Светоче на пути к Пробуждению” объяснена необходимость принятия обетов самоосвобождения ради того, чтобы быть основанием [бодхичитты] вовлеченности; необходимость же принятия прибежища ради принятия обетов самоосвобождения объяснена в “Сокровищнице абхидхармы”; при отсутствии потенциала махаяны также не возникает развитие бодхичитты, как это объяснено в “Уровнях бодхисаттвы”; и поэтому все эти (108) связи и накопления должны присутствовать.

Что касается объяснения первого - необходимости наличия потенциала махаяны вообще и необходимости пробужденности потенциала в частности, - то следует полностью знать объясненное выше[166].

При обсуждении второй темы, принятия прибежища, может быть задан вопрос: следует ли принимать прибежище в мирских, могучих и устрашающих существах, таких, как Брахма, Вишну, Махадева и им подобных, или в обитающих в присущих им местностях - горах, или скалах, или озерах, или деревьях и тому подобных местах обитания - богах, нагах, могучих волшебниках?

Поскольку все они не способны защитить, они не могут быть прибежищем, и в сутре сказано такими словами:

“Миряне принимают прибежище в богах, которые блаженствуют в горах,

Чащобах, местах для жертвоприношений,

И живут в камнях и деревьях;

Но это прибежище - не главное”.

Тогда следует ли принимать прибежище в родителях, друзьях, близких и им подобных любяших нас и радующихся нашему благополучию? [Нет], ведь и они не способны защитить. Как сказано в “Сутре мелодичного Манджушри”:

“Родители - не защита;

Друзья и близкие - тоже;

Отказавшись от тебя,

Они уходят, когда хотят”.

Почему же они все не способны дать прибежище? Потому что сам защитник должен быть свободен от страха и не подвергаться страданию, в то время как все те не свободны от страха (109) вкупе со страданием.

И поскольку нет никого, кто бы окончательно освободился от страдания, кроме Будды, и нет иного пути обрести состояние Будды, кроме Учения, и нет иных друзей, помогающих осуществлять Учение, кроме Сангхи, - прибежище следует принимать в них трех. Это соответствует сказанному:

“В рассеивающих страхи испуганных

И дающих убежище беззащитным - в Будде,

В Учении и в высшем собрании Сангхи

Прими сегодня прибежище”.

И если впрямь последние способны быть мощной защитой, то не стоит сомневаться, размышляя, а точно ли мы защищены, приняв прибежище? В “Сутре великой нирваны” сказано:

“Приняв прибежище в Трех Драгоценностях,

Обретешь бесстрашие”.

Итак, принятие прибежища в этих трех [аспектах] вкратце объясняется так:

Подразделения, основание, объект, время,

Намерение, обряд, функция[167],

Заповеди и благие качества.

В этих девяти темах описывается принятие прибежища.

В первом, подразделениях принятия прибежища, два [пункта]: обычное принятие прибежища и особое принятие прибежища[168].

Личность-основание [бывает] двух [типов]: обычная личность-основание - тот, кто испуган страданием самсары и цепляется за три Драгоценности как за богов - и особая личность-основание - тот, кто обладает потенциалом махаяны и (110) обрел совершенно чистое тело бога или человека.

Объект также двухчастен. Объяснение обычных объектов таково: Драгоценность Будды - это Будда-Бхагаван, обладающий полнотой отвержений[169], изначальной мудрости и величественности; Драгоценность Дхармы двухчастна: это Дхарма объяснений, в целом состоящая из двенадцати отделов устных наставлений[170], и Дхарма постижения, являющаяся Истиной Пути и Истиной Прекращения; Драгоценность Сангхи также двухчастна: Сангха обычных существ, являющаяся сообществом четырех и более полных монахов, и благородная Сангха, являющаяся восьмью личностями, соотносящимися с четырьмя уровнями реализации существ[171].

Особых объектов три: объект, находящийся пред лицом, ясно постигаемый[172] объект и истинносущий[173] объект.

Объект, находящийся пред лицом, - это Будда как изображение Татхагаты, Дхарма как книга Учений махаяны и Сангха как Сангха бодхисаттв. Ясно постигаемый объект - это Будда, обладающий самосущностью[174] трех Тел, Дхарма как истинное Учение Покоя и нирваны и Сангха как бодхисаттвы, пребывающие на великих уровнях. Истинносущим объектом прибежища является единственно Будда. Это соответствует сказанному в “Непревзойденной тантре махаяны”:

“Действительно истинной (111) существ

Защитой является единственно Будда”.

Почему же Будда способен дать окончательное прибежище? Сказано:

“Потому что Мудрец обладает Дхармакаей

И потому что [для] Сообщества он является конечной [целью]”.

Нерождающиеся и непрекращающиеся Мудрецы, совершенно очищенные и свободные от страстной привязанности, являются истинным прибежищем потому, что они обладают Дхармакаей, и они также являются истинным прибежищем потому, что Сообщество трех Колесниц в силу окончательного обретения совершенно чистого Тела Дхармы достигает пределов [реализации].

Но ведь тогда Дхарма и Сангха не являются окончательным прибежищем? В “Высшей Тантре” сказано:

“Два вида Дхармы и благородное Сообщество

Не являются окончательным и высшим прибежищем”.

Почему же они не являются окончательным состоянием прибежища?

Существует два [вида] Дхармы; [первая] из них, Дхарма объяснений, состоит из двух [частей] - собрания слов и собрания букв, и, поскольку она подобна оставляемому после пройденного пути судну, [она] не является окончательным прибежищем[175]. Дхарма постижения также состоит из двух [частей]; и поскольку Истина Пути является составной, она непостоянна и не является прибежищем из-за [присущего ей] качества обманчивости; а Истина Прекращения [также] не является окончательным прибежищем, поскольку, как утверждает традиция шраваков, она является пресечением потока, подобно потухшему светильнику, и поэтому не существует.

Сангха же сама (112) принимает прибежище в Будде из-за страха перед самсарой, и в силу этого страха не является окончательным прибежищем. Это соответствует сказанному в “Непревзойденной тантре”:

“Поскольку [это] отвергается, поскольку обладает качеством обманчивости,

Поскольку не существует и поскольку [этому] сопутствует страх,

Два аспекта Дхармы и благородное Сообщество

Не являются окончательным и высшим прибежищем”.

Поэтому устами высокоученого Асанги изречено: “Неистощимое прибежище, вечное прибежище, нерушимое прибежище, истинное прибежище одно-единственное, а именно - Татхагата, архат, истинно-совершенный Будда”.

Однако не противоречит ли это вышесказанному о трех прибежищах? То сказанное является методологическим воспитательным приемом. В “Сутре великого освобождения” сказано: “Вкратце, прибежище - одно, но методологически их три”.

Почему же методологически [прибежище] тройственно? В “Непревзойденной тантре” сказано:

“Как учитель, учение и обучающиеся

Посредством трех Колесниц, трех действий

И стремлений

Представлены три прибежища”.

То есть представление подчинено [аспектам] трех качеств, трех Колесниц, трех действий и трех стремлений.

Таким образом, Будда является прибежищем ради обучения качествам учителя личностей колесницы бодхисаттв, (113) стремящихся совершать действия преимущественно в отношении Будды: “Я принимаю прибежище в Будде, высшем среди двуногих”. Дхарма является прибежищем ради обучения личностей колесницы пратьекабудд, стремящихся совершать действия преимущественно в отношении Дхармы: “Я принимаю прибежище в Дхарме, высшем среди всего свободного от страстной привязанности”. Сангха является прибежищем ради обучения качествам обучающихся личностей колесницы шраваков, стремящихся совершать действия преимущественно в отношении Сангхи: “Я принимаю прибежище в Сангхе, высшем из сообществ”.

Таким образом, тремя смысловыми аспектами[176] в отношении шести типов личностей[177] и представлено тройственное прибежище. Бхагаваном сказано, что, будучи относительным, [это представлено так] ради вовлечения существ в постепенное [следование] Колесницам.

Также и в отношении времени существует два [подразделения]: обычное время, когда прибежище принимается “отныне и до конца жизни”, и особое время, когда прибежище принимается “отныне до тех пор, пока естество Пробуждения [не достигнуто]”.

Равным образом и в намерении два [раздела]: обычное - это размышление о невыносимости только собственного страдания, (114) и особое - это размышление о невыносимости страдания других.

Также и в обрядах два [раздела]: в обычном обряде сначала ученик просит учителя, и тогда учитель пред изображениями Трех Драгоценностей совершает подношение; или же, если их нет, сосредотачиваясь на трех Драгоценностях в пространстве и мысленно поклоняясь им, совершает подношения. И ученик повторяет следом за учителем сказанное им: “Все Будды и бодхисаттвы, молю вас помнить обо мне. Учитель, молю тебя помнить обо мне. Я, имярек, отныне и вплоть до обретения сердцевины Пробуждения принимаю прибежище в Будде, высшем среди двуногих. Я принимаю прибежище в Дхарме, высшем среди всего свободного от страстной привязанности. Я принимаю прибежище в Сангхе, высшем из сообществ”. Так, из глубины сердца, это повторяется трижды.

В особом обряде три [части]: введение, основная часть и заключение.

Первое: подходящему наставнику подносится мандала вместе с цветами и совершаются моления. Затем наставник дает согласие, если тот ученик обладает потенциалом махаяны и является подходящим сосудом, и в первый вечер располагает Три Драгоценности, (115) совершает им подношения, объясняет благо принятия прибежища и указывает на изъяны пренебрежения этим.

На второй вечер имеет место основная часть: сначала к объектам, находящимся пред лицом, развивается отношение как к реальным Трем Драгоценностям, совершаются поклонения и подношения, и вслед за учителем произносится следующее:

“Все Будды и бодхисаттвы, молю вас помнить обо мне. Учитель, молю тебя помнить обо мне. Я, имярек, отныне и вплоть до обретения сути Пробуждения, принимаю прибежище в Буддах Бхагаванах, высших среди двуногих. Я принимаю прибежище в Дхармах Покоя и нирваны, наивысшем из того, что свободно от страстной привязанности. Я принимаю прибежище в Сангхе невозвращающихся благородных бодхисаттв - наивысшем из сообществ”. И так это повторяется трижды.

Затем ясно постигаемые объекты [прибежища] приглашаются со сосредоточением, подобным прямому восприятию, и [им] совершаются поклонения и подношения со следующей мыслью: “Что бы я ни делал, думайте [обо мне]”, и следует снова трижды принять прибежище, как раньше.

Затем прибежище принимается с поклонением и подношением истинносущному[178] объекту посредством совершенно очищенного от трех кругов [активности][179] способа, то есть, поскольку все явления изначально бессущностны, (116) а также не обоснованы по своей природе, то подобным же образом следует взирать на Будду, Дхарму и Сангху, что и является неистощимым прибежищем, постоянным прибежищем, нерушимым прибежищем. Это соответствует сказанному в “Сутре вопрошений Анаватапты”: “Что же такое принять прибежище с умом, в котором нет хаоса? Если понято, что все явления не существуют ни как формы, ни как признаки, ни как качества, то истинное видение Будда-природы является принятым в Будде прибежищем. Видение всех явлений следствиями простанственности Дхармы[180] является принятым в Дхарме прибежищем. Видение несуществования двойственности составности и несоставности является принятым в Сангхе прибежищем”.

На третий вечер следует заключительный обряд, являющийся благодарственным подношением трем Драгоценностям.

Что касается функции, то в “Украшении сутр” сказано:

“Поскольку [защищает] от всего зловредного,

Дурных участей, бесполезных методов,

Преходящих скоплений[181] и Малой Колесницы,

Это является истинным прибежищем”.

Принятие обычного прибежища защищает от всего зловредного, трех дурных участей, бесполезных методов и воззрений о преходящих скоплениях. Принятие особого прибежища защищает от Малых Колесниц [и] от всего низшего.

Что же касается заповедей, то существует три общих заповеди, (117) три частных заповеди и три особых заповеди, всего девять.

Первые заповеди [говорят] о том, что следует вновь и вновь принимать прибежище, постоянно усердствуя в совершении подношений Драгоценностям и, по меньшей мере, подносить в начале еды собственную пищу; не отвергать Драгоценности даже под страхом смерти и из-за награды; и также постоянно помнить о качествах Драгоценностей.

Три частных заповеди следующие: приняв прибежище в Будде, не принимать прибежище в других богах, как сказано в “Сутре великой нирваны”:

“Принявшие прибежище в Буддах

Подлинные друзья добродетели

В других, низших божествах,

Не принимают молитвенно прибежища”.

Приняв прибежище в Дхарме, не причинять никакого вреда существам, как также сказано в сутре:

“Приняв прибежище в истинной Дхарме,

Освободиться от намерений вредить и приносить зло”.

И, приняв прибежище в Сангхе, не полагаться на иноверцев, как сказано в сутре:

“Приняв прибежище в Сангхе,

Не разделять воззрений придерживающихся других взглядов”.

Три особых заповеди - это оказывать глубокое почтение изображениям Татхагаты вплоть до осколков [разбитой] глиняной статуи как символам Драгоценности Будды; оказывать глубокое почтение малым и большим книгам Учения и даже каждой отдельной букве как символам Драгоценности Дхармы; (118) оказывать глубокое почтение одеяниям наставника и даже желтым заплатам как символам Драгоценности Сангхи.

Восемь благих качеств принятия прибежища следующие: происходит вступление в буддизм; создается основа для [принятия] всех обетов; все совершенные прежде дурные действия истощаются; люди и нелюдь неспособны воздвигать препятствия; обретаются все мыслимые вещи; обретается великая заслуга, которая становится причиной того, что не падешь в дурные участи; совершенное состояние Будды достигается быстро и прямо.

Третья тема - обеты самоосвобождения; [в соответствии] с субстанцией [их] четыре [типа], а [в соответствии] с основой - восемь, а по исключении из этих [восьми кратковременного] состояния поста [получается] семь [обетов], один из которых и принимается[182]. Семь видов [обетов] самоосвобождения - это два [вида обетов] добродетельных нищих, мужчин и женщин; третий - учащейся добродетели; два [вида обетов] добронравных, мужчины и женщины, [всего] пять; и два [вида обетов] добродетельных мирян и мирянок, [всего] семь. Это соответствует сказанному в “Уровнях бодхисаттвы”: “Семь видов истинно взявших обеты самоосвобождения - это люди, придерживающиеся дисциплины либо добродетельного нищего, либо добродетельной нищенки, либо учащейся добродетели, либо добронравного, либо добронравной, либо добродетельного мирянина, либо добродетельной мирянки. Более того, следует различать группы домохозяев[183] и отказавшихся [от мирского][184]”.

Однако (119) необходимы ли обеты самоосвобождения ради развития бодхичитты вовлеченности? Осознание необходимости [этого] обосновывается посредством трех доводов: примера, авторитетного свидетельства и логического обоснования.

Первое - пример: это подобно тому, что в том месте, куда приглашается вселенский монарх, не должно быть ни навоза, ни грязи, ни прочих нечистот, покрывающих поверхности, но прекрасный дом должен быть убран тщательнейшим образом и повсюду украшен всеми мыслимыми драгоценными украшениями. Так же и то место, куда владыка - бодхичитта - приглашается вступить и оставаться, не может быть связано с недобродетельными действиями тела, речи и ума, а протяженность [собственного] бытия - запятнана злодеяниями; [он] приглашается вступить и остаться в пригоже украшенном теле, освобожденном посредством дисциплинарных обетов от пятен злодеяний тела, речи и ума.

Что же касается авторитетного свидетельства, то в главе о развитии бодхичитты из “Украшения сутр” сказано так:

“Обширнейшие обеты - основа этого”.

Что касается обета поста, то, поскольку он является обетом на одни сутки, то его длительность мала, в то время как те семь видов длительны и в этом не сходны; поэтому и сказано, что семь видов являются основой развития бодхичитты. Также в “Светоче на пути к Пробуждению” сказано:

[Лишь] обладатель [одного] из семи

Постоянных обетов самоосвобождения

Имеет возможность [взять] обет бодхисаттвы,

(120) Но не другие”.

Так объяснена [необходимость] основы для [принятия] любого подходящего вида из семи [обетов] самоосвобождения.

Логическое обоснование таково: поскольку не существует методов принесения пользы без отказа от причинения вреда, то обеты самоосвобождения - это отвержение причинения другим вреда вкупе с его основой, а обеты бодхисаттвы - это принесение другим пользы.

Однако некоторые говорят, что эти обеты самоосвобождения не являются необходимым условием для зарождения обетов бодхисаттвы, поскольку объясняется, что обеты самоосвобождения не могут быть приняты гермафродитами, импотентами, богами и прочими, хотя обет бодхисаттвы они могут принять. Отсутствие необходимости в них также обосновывается состоянием: ведь обеты самоосвобождения прекращаются со смертью, в то время как обеты бодхисаттвы не прекращаются.

Ответ таков: существует три семейства обетов самоосвобождения, отличающихся замыслом: если эти семь видов принимаются в силу стремления[185] к счастью трех сфер [бытия], то это называется “дисциплиной устремления [к] доброму”; если принимаются в силу стремления отвергнуть собственное страдание, то это называется “дисциплиной отвержения шраваков”; если принимаются в силу стремления достичь великого Пробуждения, то это называется “дисциплиной обетов бодхисаттвы”. Первые два вышеупомянутых не являются основанием для обетов бодхисаттвы, поскольку они не возникают в гермафродитах, импотентах, богах и прочих, (121) поскольку прекращаются со смертью и поскольку не подлежат восстановлению при нарушении, в то время как дисциплина обетов бодхисаттвы является основой как для зарождения, так и для пребывания [в практике], поскольку существует также и для гермафродитов, импотентов, богов и прочих, не прекращается со смертью и может быть восстановлена при нарушении.

Поэтому также и в комментарии на “Украшение сутр” сказано: “Каково же основание этой бодхичитты? Основанием являются обеты дисциплины бодхисаттвы”. Также [обеты самоосвобождения], будучи необходимыми как основание для зарождения, не являются определенно необходимыми как основание для пребывания [в практике]. Сказано: “Например, это подобно тому, что обеты созерцания хотя и необходимы как основание для возникновения обетов “отсутствия скверны”, не являются определенно необходимыми как основание для пребывания [в практике]”.

Также нет необходимости в отдельном обряде принятия этих обетов самоосвобождения бодхисаттвы: если принятые ранее практики шраваков впоследствии соблюдаются имеющими особый настрой, то, изменившись, они преображаются в обеты бодхисаттвы, поскольку хотя малый настрой[186] и оставляется, настрой отвержения [самсары] не отбрасывается.

Итак, личностью-основанием для развития бодхичитты является [личность], обладающая потенциалом махаяны, принявшая прибежище в трех Драгоценностях и обладающая любым подходящим видом из семи обетов самоосвобождения.

(122) Такова восьмая глава о принятии прибежища и соблюдении обетов из “Драгоценного украшения освобождения - исполняющей желания драгоценности истинного Учения”.