Драгоценное украшение освобождения - Исполняющая Желания Драгоценность

ГЛАВА ВТОРАЯ

ОСНОВАНИЕ – ВЫСОЧАЙШЕ ДРАГОЦЕННОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО

Если все живые существа обладают естеством Будды, то способны ли обитатели адов, голодные духи и прочие пять видов [существ] осуществить состояние Будды? Нет, потому что «драгоценное человеческое тело» является подходящей личностью (основанием осуществления состояния Будды) в силу обладания двумя телесными факторами - свободами и преимуществами, - и тремя видами веры, связанными с умом.

(15) Краткое объяснение этого таково:

Свободы и преимущества;

Убежденность, влечение и искренность. –

В этих пяти темах - двух, [относящимися] к телу, и трех - к уму -

Описывается высшая основа.

Свободы заключаются в освобождении от восьми неблагоприятных условий. О восьми неблагоприятных условиях сказано в “Сутре памятований” так:

“Обитатели адов, голодные духи, животные,

Варвары, боги-долгожители[58],

[Следующие] ложным взглядам, [рожденные в эпохи] без Будд[59]

И глухонемые[60] - вот восемь неблагоприятных условий”.

Чем же они неблагоприятны? Тем, что сущность [опыта] существования обитателей адов - постоянное страдание; сущность [опыта] голодных духов - иметь воспаленный ум; животные же всецело омрачены. Также - поскольку эти три вида [существ] не имеют ни стыда, ни совести, из-за чего протяженность их бытия[61] становится непригодной [для практики], - у них нет возможности тренироваться в Учении.

«Боги-долгожители» лишены различения[62], и в силу того, что поток вовлеченного в нечто сознания вкупе с его окружением[63] прерывается, у них нет возможности тренироваться в Учении. Кроме того, то же самое относится и к богам сферы желания, потому что эти боги по сравнению с людьми живут долго. Таким образом, состояние всех богов является неблагоприятным условием (16) в силу их привязанности к счастливым состояниям, что неблагоприятно влияет на старание в отношении добродетели.

Поэтому настоящее незначительное страдание человеческого состояния дает возможность развивать положительные качества: зарождать недовольство самсарой, умиротворять собственную гордость, зарождать сострадание к существам, избегать дурных действий и наслаждаться добродетелью. Также во “Вступлении в практику бодхисаттвы” сказано:

“Более того, [из-за негативных] качеств страдания

Живые существа устраняют чванливость,

Зарождают сострадание к обитателям самсары,

Избегают дурных действий и наслаждаются добродетелью”.

Подобным же образом четыре вида существ лишены свобод, потому что, хотя они и являются людьми, варварам трудно встретить истинное существо[64]; следующие ложным взглядам не видят добродетель как причину благой участи и освобождения; рожденные в мире без Будды лишены наставлений о том, что следует и что не следует делать; глухонемые же сами по себе неспособны осознать, какое учение является хорошим, а какое - плохим.

Таким образом, свобода от этих восьми [факторов] и является полнотой свобод.

Преимуществ десять: пять собственных[65] преимуществ и пять [зависящих] от других преимуществ.

(17) О пяти собственных преимуществах сказано такими словами:

“Быть человеком, рожденным в центральной стране, имеющим все органы чувств,

[Не совершившим] крайних действий с неизбежным [результатом][66] и верящим в основоположения”.

Быть человеком - это иметь схожую с другими участь и обладать мужскими или женскими половыми органами. Родиться в центральной стране - это быть рожденным в месте, где есть истинные существа, на которых можно положиться. Иметь все органы чувств - это не быть идиотом, глухонемым и обладать уделом осуществления добродетельного Учения. Иметь веру в основоположения - это верить в истинное Учение, проповеданное Учителем, и в Кодекс Поведения[67], ставшими основоположениями всех светлых Учений. [Не совершать] крайних действий с неизбежным [результатом] - это не совершать в этой жизни действий с немедленным [воздаянием].

Пять иных преимуществ - это приход в мир Будды; то, что истинное Учение было проповедано; то, что проповеданные Учения [все еще] существуют; то, что есть последователи поддерживающих Учение; и то, что благодаря другим осуществляется сострадание и любовь.

Итак, обладание этими десятью преимуществами - собственными и иными - называется «обладанием полноценностью преимуществ».

Объединенные, эти два аспекта - свободы и преимущества - и являются драгоценным человеческим телом.

Но почему же оно называется “драгоценным”? Оно зовется драгоценным потому, что обрести его так же трудно, как и качественно соответствующую ему драгоценность исполнения желаний. (18) Оно зовется драгоценным из-за великой полезности. О его труднодостижимости в “Корзине бодхисаттв[68]” сказано так:

”Трудно стать человеком,

Трудно также обрести человеческие способности[69];

Трудно обрести истинную Дхарму,

Трудно также проявиться Будде”.

Также в “Сутре белого лотоса сострадания” сказано: “Трудно обрести человеческое рождение; также трудно обрести полноценность свобод; также трудно найти Будду, появившегося в мире; также трудно обрести стремление к добродетельному Учению; трудно также найти подлинные благопожелательные молитвы”.

Также в “Сутре установления благородного ствола” говорится: “Также трудно отыскать противоположное восьми неблагоприятным условиям; стать человеком также трудно; также трудно обрести чистейшую полноценность свобод; трудно также найти появившегося Будду; также трудно обрести неповрежденные органы чувств; трудно также услышать Учение Будды; и трудно также подружиться с истинными людьми; также трудно отыскать подлинных наставников; также трудно найти соответственно осуществляемые учения, следующие подлинным способам; (19) трудно вести подлинную жизнь; в мире людей также трудно обрести ревностность в отношении Учения и качеств, последовательно связанных с ним”.

Также во “Вступлении в практику бодхисаттвы” сказано:

“Эти свободы и преимущества очень трудно найти”.

Каков же может быть пример этой трудности обретения? Какой личности его трудно обрести? И почему же его трудно обрести?

Пример этому приведен во “Вступлении в практику бодхисаттвы”:

”О том, что это так, Татхагатой сказано:

В ярмо, гонимое великим океаном,

Черепахе просунуть шею так же трудно,

Как [существу] обрести человеческое рождение”.

Откуда взято вышесказанное? В “Подлинном Каноне” сказано такими словами: “Если бы эта огромная земля стала водой, и ярмо, брошенное в нее кем-нибудь, носилось бы в четырех направлениях по волнам, погоняемое ветром, то слепая черепаха, появляясь раз в тысячу лет, не смогла бы...” - и так далее.

Что касается личности, которой трудно обрести [человеческое тело], то это существа, рожденные в трех дурных участях.

Каковы же причины и условия того, что его трудно обрести? Причина обретения тела, обладающего свободами и преимуществами - накопленная добродетель; рожденным же в трех дурных участях не ведомо накопление добродетельных действий, поскольку они всегда придерживаются лишь дурного поведения. (20) И потому рожденные в трех дурных участях смогут обрести [человеческое тело] лишь благодаря тому, что совершали незначительные дурные поступки, или тогда, когда накопленная карма будет переживаться в иных многочисленных [перерождениях].

О великой полезности [тела] во “Вступлении в практику бодхисаттвы” сказано так:

“Достигается осуществление смысла человеческого существования”.

На санскрите “человек” - “пуруша”. Слово “пуруша” подразумевает [понятия] “могучий”, или “способный”, и поскольку тело, [обладающее] свободами и преимуществами, является могучим, или способным осуществить благую участь[70] и подлинное благо[71], то оно и называется “человеком”.

Кроме того, поскольку способности бывают особыми, средними и третьими, то и людей три типа: особые, средние и третьи. Это соответствует сказанному в “Светоче пути Пробуждения”:

”Низшие, средние и высшие, -

Следует знать [эти] три [типа] людей”.

Низший человек - это тот, кто, не падая в три дурные участи, способен достичь состояния бога и человека. Это соответствует сказанному:

“Тот, кто любыми методами

Пользуется, стремясь к собственному благу

Лишь ради самсарического счастья,

Зовется низшим человеком”.

Средний человек - это тот, кто сам способен, избавившись от самсары, достичь состояния Покоя[72] и блаженства. Это соответствует сказанному:

“Тот, кто, повернувшись спиной к счастью бытия,

Отворотился и от дурных действий

(21) И стремится лишь к собственному Покою,

Называется средним человеком”.

Особый человек способен достичь состояния Будды для блага существ. Это соответствует сказанному:

“Тот, кто, постигнув страдание протяженности собственного бытия,

Все страдания других

Желает полностью исчерпать,

Является высшим человеком”.

Также устами высокоученого Чандрагоми[на] о его великой полезности сказано так:

“Если кто-то стремится к пределам океана рождений

И сеет добродетельные семена высшего Пробуждения;

То его величайшие качества превосходят даже драгоценность исполнения желаний,

И кто лишит этого человека плода?!

Великой мощью человеческого ума может быть найден

Этот путь; но не богами, не нагами[73], не полубогами[74],

Не Гарудами[75], не видьядхарами[76], не киннарами[77] и не ползающими на животе[78]”.

Благодаря этому человеческому телу с его свободами и преимуществами существует возможность отвергать недобродетельное, осуществлять добродетельное, пересекать океан самсары, следовать путем Пробуждения и достигать состояния совершенного Будды. И поэтому оно особенно благородно по сравнению с [телами] других существ, таких, как боги, наги и прочие, и даже превосходит исполняющую желания драгоценность. (22) Из-за трудности достижения и великой полезности это человеческое тело с его свободами и преимуществами названо «драгоценным».

Однако обретенное с таким трудом и столь полезное, оно очень легко разрушается из-за неведения [способов] продления жизненных сил, из-за множества причин смерти и из-за того, что мгновения не стоят на месте. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику бодхисаттвы”:

“...Ну, уж сегодня-то я не умру! -

Так думать, будучи счастливым, нелогично;

Ведь время, когда я стану ничем,

Придет, и в этом нет сомненья”.

Поэтому сложность его обретения, легкая его разрушимость и великая его полезность заставляют нас рассматривать тело как судно, на котором можно уплыть из океана самсары. Это соответствует сказанному:

“На судне человеческого [тела]

Можно выбраться из реки страдания.

И потому, что это судно найти так сложно,

Не спи сейчас, глупец!”.

А если рассматривать тело как верховую лошадь, то следует направить ее от обрыва самсарического страдания. Это соответствует сказанному:

“На лошади чистого человеческого тела

Скачи прочь от обрыва страданий самсары!”.

Рассматривая тело как слугу, следует заставлять его служить добродетельными действиями. Это соответствует сказанному:

(23) ”Все эти человеческие тела

Должны служить, пока не исчерпают себя”.

Для подобных действий также необходима вера. Говорится, что если нет веры, то светлые качества не возникают в протяженности собственного бытия. Это соответствует сказанному в “Сутре десятого благородного Учения”:

“В неверующих

Светлые качества не возникнут,

Подобно тому, как из сожженного семени

Зеленый росток [не возникнет]”.

Также в “Сутре великого множества Будд” сказано:

“Маловерные, пребывающие в самсарическом существовании,

Не способны понять Пробуждение Будды”.

Поэтому следует развивать веру, как сказано в “Великих увеселениях благородных”: “Пожалованное с трудом, Ананда, должно быть упрочено верой; это просьба Татхагаты”.

Что же такое «вера»? Подразделений веры три: вера убеждения, вера влечения и искренняя вера.

Вера убеждения возникает, имея своим объектом действие и результат[79], Истину Страдания и Истину Происхождения [Страдания][80]. Более того, это убеждение в том, что результатом добродетельного действия является возникновение счастья сферы желания; это убеждение в том, что результатом недобродетельных действий является возникновение страдания сферы желания; (24) это убеждение в том, что результатом недвижных[81] действий является возникающее в двух высших сферах[82] счастье.

[Иными словами], это убеждение в том, что из-за поведения, [обусловленного] кармой и затемнениями («Истина Происхождения») будут обретены пять оскверненных скоплений[83] («Истина Страдания»).

[Обладать] верой влечения - это, видя действительную особенность непревзойденного Пробуждения, преданно следовать пути Учения ради его достижения.

Искренняя вера возникает, имея своим объектом Три Драгоценности; она является искренним настроем доверия и преданности по отношению к Драгоценности Будды, учителя пути, к Драгоценности Дхармы, являющейся путем, и к Драгоценности Сангхи - друзьям осуществления пути.

Это соответствует сказанному в “Абхидхарме”: “Что такое вера? Это подлинная убежденность, влечение и искренний настрой по отношению к действию, результату, Истинам и Трем Драгоценностям”.

Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:

“Если некто из-за искушений, ненависти, страха

Или омраченности не оставляет Дхарму,

Тот зовется верующим

И высшим сосудом подлинного блага”.

“Не оставлять Дхарму из-за искушений” означает не покидать Дхарму из-за страстных привязанностей; так, например, некто говорит: “Я дам тебе еду, богатство, (25) девушек, положение принца и тому подобные прелестные в высшей степени вещи, только прекрати практиковать Дхарму,” - но ты не прекращаешь.

“Не оставлять Дхарму из-за ненависти” означает не покидать Дхарму из-за гнева; так, например, некто уже нанес мне большой вред и намеревается снова нанести великий вред, однако из-за этого не покидать Дхарму.

“Не оставлять Дхарму из-за страха” означает не покидать Дхарму из-за трусости; так, например, некто говорит: “Если ты не покинешь Дхарму, три сотни удальцов тебе растолкуют [что к чему], день за днем отрезая по пять порций мяса с твоего тела,”- и из-за этого не покидать Дхарму.

“Не оставлять Дхарму из-за омраченности” означает не покидать Дхарму из-за непонимания; например, некто говорит: “Действие неистинно, результат неистинен, Три Драгоценности неистинны,- что пользы от Дхармы! Откажись от Дхармы!” - и, однако, не покидать Дхарму.

Таким образом, обладать этими четырьмя аспектами означает иметь веру. Это означает быть высшим сосудом осуществления подлинного блага. И если есть вера, то возникают безмерные полезные качества: рождается ум высшего существа; неблагоприятное отвергается; органы чувств остры и ясны; дисциплина не ухудшается; затемнения уничтожаются; (26) чувственные объекты Мары[84] превзойдены; путь освобождения найден; великий океан добродетели накоплен; множество Будд видимо; благословение Будд распространяется. И также возникают многие другие неохватные умом качества.

Это соответствует сказанному в ”Заклинаниях[85] светильника Драгоценностей”:

“Если есть вера в Победителя и в Учение Победителя,

То есть вера и в практику Сынов Будды.

Если есть вера в непревзойденное Пробуждение,

То рождаются умы великих существ...” - и так далее.

Более того, если есть вера, то Будды-Бхагаваны, являясь пред нами воочию, дают поучения. Это соответствует сказанному в “Корзине бодхисаттв”: “Итак, когда состояние бодхисаттвы исполнено веры, то Будды-Бхагаваны, признав его подходящим сосудом для учения Будд, приближаются к нему и обучают подлинному пути бодхисаттвы”.

Итак, личность, обладающая драгоценным человеческим телом с его свободами и преимуществами, и с умом, исполненным тремя видами веры, является основанием осуществления непревзойденного Пробуждения.

Такова вторая глава об основании из “Драгоценного украшения освобождения - исполняющей желания драгоценности истинного Учения”.