Драгоценное украшение освобождения - Исполняющая Желания Драгоценность

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

[ПАРАМИТА МУДРОСТИ]

Парамита мудрости вкратце [описывается] так:

Два размышления - о недостатках и достоинствах,

Природа, подразделения,

Характеристики каждого раздела,

Подлежащее пониманию, необходимость совершенствования

И плод. Эти семь тем

Описывают парамиту мудрости.

Объяснение первого таково: если некий бодхисаттва, хотя и обладая [парамитами от] щедрости и вплоть до медитативного сосредоточения, лишен парамиты мудрости, то он не достигнет состояния всеведения. Почему это так? Это подобно тому, как толпа слепых не способна без поводыря двигаться к городу, которого она желает достичь. Это соответствует сказанному в “Благородном собрании”:

“Как мириады слепцов, не имеющих поводыря

Могут войти в град, не зная даже дороги?

И если нет мудрости, то безглазые пять парамит,

Будучи без поводыря, неспособны достичь Пробуждения”.

Если же, в противоположность этому, мудрость присутствует, то подобно тому, как толпа слепых достигнет града с помощью поводыря, (240) щедрость и все прочие собрания добродетели преображаются на пути [обретения] состояния Будды, и состояние всеведения будет обретено. Это соответствует сказанному во “Вступлении на срединный путь”:

“Как толпу слепцов без всяких усилий

Зрячий к желанному месту

Ведет, так же и мудрость,

Взяв подслеповатые качества, ведет к победе”.

Также и в “Благородном собрании” сказано:

“Благодаря мудрости полное понимание сущности явлений

Обратится подлинным, без исключения, преодолением трех сфер”.

А будет ли достаточно лишь мудрости, и необходимы ли методы щедрости и так далее? Нет, недостаточно, и в “Светоче на пути к Пробуждению” сказано:

“Сказано: как мудрость без методов,

Так и методы без мудрости

Что представляют собой? Путы.

И поэтому не следует отвергать их двойственный [союз]”.

Однако если методы и мудрость практикуются раздельно, в чем же тут путы? Если бодхисаттва опирается на мудрость, лишенную методов, то попадание в нирвану одностороннего Покоя, утверждаемую шраваками, приведет к соответствующим узам, и тогда непребывающая нирвана не будет достигнута. Более того, в соответствии с традициями трех колесниц утверждается, что связь с ней будет постоянной, а в [традиции] одной колесницы утверждается, что связь с этой [малой нирваной продлится] восемьдесят четыре великих кальпы.

(241) Если же опираться на методы, лишенные мудрости, то в силу того, что ребячливый уровень обычных существ не будет превзойден, возникнут лишь узы с самой самсарой. Это соответствует сказанному в “Сутре вопрошений Акшаямати”: “Свободная от методов мудрость связывает с нирваной; свободные от мудрости методы связывают с самсарой; и поэтому нужно [их] сочетание”. Также в “Сутре учения благородного Вималакирти” сказано: “Каковы узы и каково освобождение бодхисаттв? Мудрость, не дополняемая методами, - узы. Мудрость, дополняемая методами, - освобождение. Методы, не дополняемые мудростью, - узы. Методы, дополняемые мудростью, - освобождение”.

Поэтому тренировка в методах или мудрости порознь - это практика действий Мары. Это соответствует сказанному в “Сутре вопрошений царя нагов Сагары”: “Действий Мары два: методы, свободные от мудрости, и мудрость, свободная от методов. Поняв, что это - работа Мары, [это] следует отвергнуть”.

Пример этого таков: подобно тому, как желающему дойти до искомого города необходимы глаза - исследовать путь - и две ноги - мерить землю, так и для того, (242) чтобы дойти до града непребывающей нирваны, необходимо сочетать глаза мудрости и ноги методов. Также в “Сутре Гаяширша” сказано: “Говоря вкратце, путь махаяны двояк: методы и мудрость”.

Однако эта мудрость не рождается самопроизвольно: так, например, если поджечь немного хвороста, то великий огонь не охватит большое пространство; но если собрать много совершенно сухого хвороста и поджечь, то великий огонь охватит большое пространство, и поди, потуши его. Подобным же образом из невеликой собранной заслуги великая мудрость не рождается; но из собранных великих заслуг щедрости, дисциплины и прочего возникает великая мудрость, а все завесы сгорают.

Поэтому необходимо основываться на щедрости и прочем ради самой мудрости. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику”:

“Все эти части,

Как сказано Мудрецом, - ради мудрости”.

Природой мудрости является всецело полное различение явлений. Это соответствует сказанному в “Своде всей абхидхармы”: “Что такое мудрость? Это всецело полное различение явлений”.

Если подразделять мудрость, то, как сказано в комментарии на “Украшение сутр”, есть три аспекта: мирская мудрость, превзошедшая мирское низшая мудрость и превзошедшая мирское великая мудрость.

(243) Объяснение характеристик каждой из них таково: мирская мудрость - это такая мудрость, которая рождена на основе четырех наук[272]: наука об излечении, наука логики, наука грамматики и наука прикладных искусств.

Два [вида] превзошедшей мирское мудрости, “буддийское осознавание”, - это те [виды] мудрости, которые рождены на основе истинного Учения.

Более того, первая превзошедшая мирское низшая мудрость - это мудрость, возникшая из слушания, размышления и медитации шраваков и пратьекабудд, то есть постижение нечистоты цепляния за эти скопления, [постижение] страдания, непостоянства и бессущностности.

Вторая превзошедшая мирское великая мудрость - это мудрость, возникшая из слушания, размышлений и медитации махаяны, то есть понимание всех явлений как пустотных, нерожденных, лишенных основы и свободных от корней по сущности. Это соответствует сказанному в “Семисот[строфной] праджняпарамите”: “Понимание того, что все явления не рождаются никоим образом, и является парамитой мудрости”.

Также в “Благородном собрании” сказано:

“Полное понимание отсутствия сущности явлений

И есть высшая практика парамиты мудрости”.

Также в “Светоче на пути к Пробуждению” сказано:

“Когда скоплений, сфер и источников

(244) Постигнешь нерожденность

И поймешь их пустотную сущность,

То это – “мудрость”; так подробнейше объясняется”.

Подлежащее пониманию в отношении мудрости таково: среди трех [видов] мудрости необходимо подлежит пониманию превзошедшая мирское великая мудрость. Она объясняется посредством изложения шести смысловых аспектов: опровержение утверждения о реальности [явлений], опровержение утверждения о нереальности, ошибка утверждения о несуществовании, ошибка обоюдного цепляния, путь достижения свободы и сущность свободы - нирвана.

О первом, опровержении утверждения о реальности, в “Светоче на пути к Пробуждению” Владыки [Атиши] сказано:

“Нелогично [утверждать] рожденность существующего;

Несуществующее также подобно цветам в небе[273]...”- с помощью таких и тому подобных великих силлогизмов это исследовано.

В [учениях] об этапах пути сказано, что реальность, или все утверждения о реальности, обобщаются [воззрениями] на “две души[274]”, и сказано, что эти две души по своей сущности пустотны.

Что же такое эти два аспекта души, или так называемого ума? Это “душа личности” и “душа явлений”.

Что же такое “душа, или ум, личности”? В этом отношении есть много утверждений. По сути же “личность” является потоком захваченных скоплений вкупе с осознаванием, или “нечто недеятельно все делающее, озирающееся и морочащее”. Это соответствует сказанному (245) в “Сутре отрывков”:

“Так называемая личность, [понимаемая] как протяженность,

Сама по себе является обманчиво-извивающейся”.

Если придерживаться [воззрения] о постоянстве и единстве личности, то это является пристрастием и привязанностью к “Я” и “душе”, что и называется душой, или умом личности. Благодаря этой душе развиты затемнения. Благодаря этим затемнениям развиты действия. Действиями развито страдание. И поэтому корнем всех страданий и изъянов является эта душа, или ум. Это соответствует сказанному в “Истолковании”:

“Если существует “[моя] душа”, то познается “другой”.

Из “души-и-другого” [возникает] цепляние и отвращение.

Из их [взаимо]зависимости

Возникают все изъяны”.

Чем же является душа явлений? “Явления” - это воспринимаемый внешний объект и воспринимающий внутренний ум. И почему же они называются “явлениями”? Потому что они имеют собственные характеристики. Это соответствует сказанному в “Сутре отрывков”:

“То, что имеет характеристики, называется явлением”.

Соответственно пристрастие, [возникающее] в результате цепляния за реальность “воспринимаемого” и “воспринимающего”, называется “душой явлений”.

Что касается объяснения того, что по природе эти две души являются пустотными, то первое - это опровержение души личности, и в составленном высокоученым Нагарджуной “Драгоценном ожерелье”:

“Существует “душа” - существует “мое”; так

Извращается суть истинности”.

(246) Сутью является то, что эта “душа” не существует[275] как абсолютное.

Если “душа”, или ум, существует абсолютно, то она также необходимо должна присутствовать в то время, когда истина зрима; однако поскольку в то время, когда ум прозревает истину, [он] видит природу несуществования души, то [она] не существует.[276] Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:

“Почему? [Потому что] когда подлинность, как она есть,

Полностью понимается, то двойственность не возникает”.

То есть “понимание подлинности, как она есть” является видением истины, а ум, или “не возникающая двойственность”, является отсутствием возникновения восприятия “Я” и “мое”.

Помимо этого, если душа, или ум, существуют, то следует исследовать [возможности ее] возникновения или из самой себя, или из другого, или из [комбинации этих] двух, или в отношении трех времен.

Она не возникает из себя самой, [потому что ее] осуществление или завершилось, или нет[277]. Если не завершилось, то [сама душа] неприемлема как причина[278]; если завершилось, то она неприемлема как результат[279]; и поэтому [понятие] произведенности из самого себя является противоречивым.

[Она] также не возникает из другого[280], поскольку оно не является причиной. Как же не является причиной? Причина является таковой, поскольку соответствует результату; а когда результат не возник в бытии, то нет и бытия причины. В то время, когда нет причины, нет и развившегося результата, и [этот аргумент] подобен предыдущему.

[Она] также не возникает из обеих [возможностей], потому что [в этом предположении] сохраняются ошибки обоих объясненных ранее путей.

[Она] также не возникает в отношении трех времен: не развивается прошлым [в силу] того, (247) что оно само подобно истощившему возможности сгнившему семени; не развивается будущим [в силу того, что будущее] подобно сыну бесплодной женщины; не развивается настоящим, потому что [выражение] “то, что принесет пользу, приносит пользу”[281] неприемлемо. Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:

“В силу того, что ни из себя, ни из другого, ни из обоих,

Ни в отношении трех времен это не обретается,

Восприятие “Я” истощается”.

“Не обретается” означает “не развивается”.

Подобным же образом следует понять следующее: необходимо исследовать, наличествует ли так называемая “душа” в собственном теле, наличествует ли [она] в уме или же [она] наличествует в имени?

Сущность этого тела состоит из четырех элементов. Прочность этого тела является землей, влажность - водой, теплота - огнем, дыхание и движение - ветром. И соответственно четыре элемента не являются душой, или умом, потому как, например, внешние земля, вода и прочие четыре элемента не являются душой, или умом.

“Тогда душа наличествует в уме”. Но как же это может быть, [если] ум не существует, ведь он не зрим ни самим собой, ни другими, ни собой и другими вместе? Поэтому в силу того, что ум не существует сам по себе, “душа” [также] не существует.

“Тогда душа, или ум, наличествует в имени”. Но имя является [чем-то] фигурально присвоенным, не существующим субстанционально и не имеющим никакой связи с душой.

Итак, посредством этих трех доводов объясняется то, что душа, или ум личности, не является существующим.

Опровержение души[282] явлений двухчастно: объяснение того, что внешний “воспринимаемый объект” (248) не существует, и объяснение того, что внутренний “воспринимающий ум” не существует.

Что касается изложения первого, то некоторые отстаивают то, что внешние “воспринимаемые объекты” существуют реально; так, вайбхашики утверждают, что существуют мельчайшие частицы, по природе круглые, не имеющие частей и единые по субстанции. Их скопления являются объектами - формами и прочим, и, более того, те частицы окружают каждую крупицу с промежутком между собой, проявляясь в настоящем как нечто единое, например, как хвост яка или трава луга. Неделимые, они удерживаются вместе кармой существ. Саутрантики также утверждают, что эти частицы существуют, хотя и окружают [друг друга] без промежутка, не касаясь [друг друга] в [своей] соединенности.

Эти утверждения также не обоснованы, [поскольку] эти частицы или единичны, или множественны.

Если они единичны, то есть или нет в этих частицах подразделение на стороны? Если подразделение на стороны есть, то в силу того, что [они] распадается на шесть частей - восточную, западную, южную, северную, верхнюю и нижнюю, - утверждение о единичности рассыпается. Если же подразделение на стороны не наличествует, то соответственно все реальные вещи необходимо должны стать единой по природе частицей; однако это не так, ведь существует ясность прямого восприятия. Это соответствует сказанному в “Двадцатой главе”:

“Если шесть [частиц] соединены с частями единого,

То мельчайшая частица становится шестичастной.

Если же шесть находятся в одном месте,

То масса становится лишь частицей”.

“[Частицы] являются множественными”. Если единичное существует, то существование множественного как собрания единичностей (249) приемлемо, однако поскольку единичное не существует, множественность как собрание этого также не существует.

Поэтому в силу того, что мельчайшие частицы не существуют субстанционально, имеющие [одинаковую] с ними сущность внешние объекты также не существуют.

Однако можно задуматься: “Что же тогда это прямо воспринимаемое явленное и наличествующее настоящее?” Оно проявляется как внешний объект в силу заблуждений собственного ума; оно проявляется в силу возникновения подобия [объекту] в собственном уме. “Как же это можно понять?” Это следует понять посредством авторитетного свидетельства, логического обоснования и примеров.

Что касается авторитетного свидетельства, то в “Сутре множеств” сказано: “О Сыны Победоносного! Все три сферы - это только ум”.

Также в “Сутре отбытия на Ланку” сказано:

“В силу привычных склонностей взволнованный ум

Всецело возникает [как] явленный чувственный объект.

Он не является существующим чувственным объектом, но самим умом,

И видеть внешний чувственный объект - ошибка”.

Что касается логического обоснования, то это такой силлогизм: дано внешнее проявление (субъект силлогизма), [оно] является только заблуждающимся проявлением ума (вывод), потому что проявляется и наличествует несуществующее [основание], подобно рогам человека или древу прибежища в медитации [пример][283]. Подобным же образом эти проявления - лишь иллюзорные умственные проявления, потому что они не проявляются как существующее[284] (проявления изменяются в силу условий), потому что проявления изменяются и уходят (изменяясь в силу медитации), и потому что проявления отличаются (для шести видов [cуществ]).

Примеры: это подобно сновидению, магическому превращению и так далее.

Таким образом была объяснено то, что воспринимаемые внешние объекты не существуют.

Объяснение второго таково: (250) некоторые (пратьекабудды и читтаматрины) утверждают, что внутренний воспринимающий ум реально существует [как] самоосознающий и самоозаренный. Необоснованность этого утверждения соответственно [доказывается] тремя доводами: ум не существует, поскольку это доказывается анализом его мгновенности, он также реально не существует потому, что отсутствует некто взирающий на этот ум, и ум не существует потому, что не существует объект.

Первое: утверждаете ли вы, что самоосознающий и самоозаренный ум существует одно мгновение или несколько? Если сказать, что он существует одно мгновение, то существуют ли в нем части трех времен, или же части трех времен в нем не существуют? Если первое, то мгновение не существует, поскольку следует, что [оно] множественно. Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:

“Как существует конец мгновения,

Так же необходимо должны наблюдаться начало и середина.

А поскольку таким образом устанавливается трехчастность мгновения,

[Следует], что мир не пребывает во мгновениях”.

Если же части трех времен в нем не существуют, то следует, что это мгновение реально не существует[285].

Итак, поскольку мгновение не существует, ум также не является существующим.

Если же сказать, что [ум] существует несколько [мгновений], то, если мгновение существует, тогда [концепция] множественного как собрания единичного приемлема; однако поскольку [доказано, что] мгновение не существует, то множественное как собрание мгновений также не существует. И поскольку множественное не существует, ум также не существует.

Объяснение второй темы таково: пойми, где находится так называемый ум - снаружи ли, внутри ли этого тела, или в промежутке, вверху или же внизу? Хорошенько исследуй, имеется ли какая форма или цвет, (251) доискивайся источников, рождающих полное понимание; доискивайся, постепенно перемещая сосредоточение далее в соответствии с понимаемым из уст [учителя]. И если, доискиваясь таким образом, не увидеть и не найти его, то, значит, нет ни малейшего реального признака - видимой причины или цвета; и не то, чтобы его, существующего, нельзя увидеть и найти: [ум] не видим, как ни доискивайся, поскольку доискивающийся сам [является] причиной искомого, ищущий превзошел объект своего ума, а объекты речи, размышления, понимания и выражения являются превзойденными; и в “Сутре вопрошений Кашьяпы” сказано такими словами: “Кашьяпа! Ума нет ни внутри, ни вовне, и [его] не вообразить и в промежутке между [этими] двумя. Кашьяпа! Ум нельзя исследовать, нельзя объяснить, нельзя использовать [как] опору; [он] не проявляется, не осознается полностью, не пребывает. Кашьяпа! Даже всеми Буддами ум не был зрим, не зрим и не будет зрим”.

Также в “Сутре полного восприятия истинного Учения” сказано:

“…Поэтому ум - ложь и подлог.

Всецело поняв, что он не существует,

Не будешь воспринимать его как [имеющего] естество;

По самой своей природе он пуст;

Явления по самой своей природе пусты;

Они не существуют;

Сущность всех расцветших явлений

Такова, как было всецело объяснено.

Подавив два крайних [взгляда],

Сведущие практикуют срединный путь.

По самому своему природе явления пусты,

И это - путь Пробуждения,

И это также объяснено мною”.

(252) Также в “Сутре непоколебимой Дхарматы” сказано: “Все явления по сущности не рождены, по самому природе не пребывают, свободны от всех крайностей действия и деяния и превыше концептуального и неконцептуального [восприятия их как] объектов”.

Поэтому - так как ум никем не был увиден - бессмысленно обсуждать самоосознавание и самоозарение. Также во “Вступлении в практику бодхисаттвы” сказано:

“Если никем никогда не видано,

То обсуждать: озаряет или не озаряет,

Как и манеры сына бесплодной женщины,

Бессмысленно”.

Также и Тилопой сказано:

“О, чудо! Самоосознающая изначальная мудрость

Превыше словесно выражаемого и не объект умственного восприятия”.

Объяснение третьей темы таково: поскольку, как объяснено выше, форма и прочие внешние объекты не существуют, воспринимающий их внутренний ум также не существует, и в главе, объясняющей неделимую сущность Дхармадхату, сказано: “Исследуй все: является ли этот ум подобным голубому, желтому, красному, белому, пурпурному, прозрачному цветам; подлинен ли [он] или неподлинен; постоянен или непостоянен; обладает формой или не обладает формой. И поскольку ум не обладает формой, необъясним, непроявлен, беспрепятственен, не осознаваем полностью, (253) не пребывает внутри, не пребывает вовне, не пребывает в промежутке между [этими] двумя, то совершенно чистое, совершенно не существующее, совершенно не нуждающееся в освобождении и является сущностью Дхармадхату”.

Также во “Вступлении в практику бодхисаттвы” сказано:

“Если нет подлежащего познанию, то как же осознавать?

Чем выражается это знание?”

И еще:

“Поэтому если рядом подлежащего познанию

Нет, то нет и познания; это достоверно”.

Всем этим было объяснено то, что внутренний воспринимающий ум не существует, и тем самым отвергнуто цепляние за реальность.

Что же касается второй темы, опровержения цепляния за нереальное, то может быть задан вопрос: “А если те две души, поскольку любая из них реально не существует, нереальны?” Но [они] не существуют также и нереально. “Как же так?” Было бы приемлемо назвать две души, или ум, нереальными, если бы они прежде реально были, а впоследствии перестали быть; однако поскольку явления так называемых двух душ, или ума, изначально не существуют как сущности, то крайности реального и нереального превзойдены. Сарахой было сказано так:

“Цепляясь за реальность, уподобляешься скоту;

Цепляться же за нереальность - и того тупее”.

Также в “Сутре отбытия на Ланку” сказано:

“Внешние реальности ни существуют, ни не существуют;

Ум также целиком не ухватить.

Всецело отвергнуть все взгляды -

Вот характеристика нерожденного”.

Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:

(254) “Когда реальность не находишь,

То как возникнет нереальность?”

В отношении третьей темы, объяснения ошибок цепляния за несуществование, может быть задан вопрос: “Если цепляние за реальность чувственных объектов - корень самсары, то, выходит, придерживающиеся воззрений о нереальности освободятся от самсары?” Последующая ошибка больше прежней, и сказано Сарахой:

“Цепляясь за реальность, уподобляешься скоту;

Цепляться же за нереальность и того тупее”.

И в “Собранных Драгоценностях” сказано такими словами: “Кашьяпа! Легко [отвергнуть] великие, как гора Меру, воззрения на личность; но в отношении воззрений на пустотность - [из-за] явной гордости - это не так”. И далее сказано:

“Из-за ошибочных воззрений на пустотность

Маломудрые падут”.

Также в “Коренной мудрости” сказано:

“О тех, кто придерживается [ложных] воззрений на пустотность,

Сказано как о неизлечимых”.

Как это “неизлечимых”? Например, если против запора применено слабительное, и оба - запор и слабительное - вместе удаляются [из тела], то болезнь излечена; однако если запор устранен, а слабительное не удалено, то болезнь [может стать] неизлечимой и привести к смерти. Так же и воззрения на реальность: хотя [они] и изгоняются медитацией на пустотность, но, если испытывать пристрастие к пустотности и иметь воззрения [в отношении к ней], то “господин пустотности” уйдет в пустоту, и это обернется дурной участью[286]. Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:

“Верящий в существующее следует в счастливые участи;

Не верящий в существующее следует в дурные участи”.

(255) Поэтому изъян последнего [воззрения] больше предшествующего.

Четвертая тема - это объяснение ошибки обоюдного цепляния, то есть ошибки двойного цепляния за существование и цепляния за несуществование чувственного объекта, [возникающей] из-за впадения в две крайности: постоянства и нигилизма. Также в “Коренной мудрости” сказано:

“Если говорить ‘существует’, то это - воззрение этернализма[287],

Если говорить ‘не существует’, то это - воззрение нигилизма[288]”.

Впадать в крайности этернализма и нигилизма - заблуждение. Заблуждаться - не быть освобожденным из самсары. Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:

“Подобным же образом цепляние за подобное миражу

Существование и несуществование мира

Является заблуждением.

А если есть заблуждение - не освободишься”.

Пятая тема - объяснение пути освобождения. Могут спросить: “Посредством чего освобождаются?” Освобождение достигается посредством [следования] срединному пути, который заключается в непребывании в крайностях. Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:

“Тот, кто подлинно и полно понимает “как это есть” (изначальную нерожденность всех явлений),

И не опирается на два [взгляда] (этернализма и нигилизма), освободится (от самсары)...”

И далее:

“Поэтому не опирающийся на две (крайности: этернализма и нигилизма)[289] освободится”.

Также в “Коренной мудрости” сказано:

“А посему ни в существовании, ни в несуществовании

Сведущему не следует пребывать”.

Если же задуматься: “А чему же подобен сам срединный путь, отвергающий две крайности?”, то в “Собранных благородных Драгоценностях” сказано так: “Кашьяпа! (256) Каким способом бодхисаттва сопрягается с явлениями? Это - срединный путь, подлинно различающее постижение явлений. Кашьяпа! Что же такое срединный путь, подлинно различающее постижение явлений?..” И подобным же образом составлено далее: “Кашьяпа! “Постоянство” - одна крайность. “Непостоянство” - вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Кашьяпа! Это и есть “срединный путь, подлинно различающее постижение явлений”. Кашьяпа! “Душа” - одна крайность. “Несуществование души” - вторая крайность...” И подобным же образом составлено далее: “Кашьяпа! “Самсара” - это одна крайность. Нирвана - это вторая крайность. То, что находится в середине этих двух крайностей, нельзя ни проанализировать, ни объяснить, ни проявить, ни осознать. Кашьяпа! Это и есть ‘срединный путь, подлинно различающее постижение явлений'”. Также Шантидевой сказано:

“Ума нет ни внутри, ни снаружи,

[Его] не найти и в ином.

[Он] - не сочетание [предыдущего] и не что-то постороннее.

И поскольку его нет ни в малейшей степени,

Сущность существ - нирвана”.

И поэтому, хотя и следуя срединному пути, который вне концепций двух крайностей, нельзя проанализировать саму срединность, (257) которая свободна от понимания, воспринимающего здесь чувственные объекты, и которая превзошла рассудок. Также Атиша говорил: “Более того, подобным же образом прошедший [момент] ума закончился и разрушился; будущий [момент] ума еще не родился и не возник. Настоящий же [момент] ума исключительно сложно анализировать: цвета нет, очертания отсутствуют, - [он] не существует, подобно пространству”.

Также в “Украшении ясного постижения” сказано:

“[Этого] нет в крайностях ни этой, ни той стороны;

Не пребывает и в промежутке между ними.

И поскольку понимается равностность времен,

Устанавливается парамита мудрости”.

При объяснении шестой темы - сущности освобождения, [или] сущности нирваны - [может быть] задан вопрос: если все явления самсары не обоснованы ни как реальные, ни как нереальные, то реальна или нереальна так называемая нирвана? Некоторые искусники полагают, что нирвана существует реально. О том, что это не так, сказано в “Драгоценном ожерелье”:

“Если нирваны даже как нереальной

Нет, то чем же может быть [ее] реальность?”

Если бы нирвана была реальной, она являлась бы составной. Если [что-то] является составным, [это] в конце концов разрушается. Поэтому в “Коренной мудрости” сказано:

“Если нирвана реальна,

Она является составной...” - и так далее.

[О том, что она] не является также и нереальной, (258) сказано там же:

“В этом нет ни реально несуществующего, ни [реально] существующего”.

Так какова же она? Нирваной называется исчерпанность всех рассудочных [состояний] восприятия реального и восприятия нереального, [она] превыше рассудка и невыразима. Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:

“Восприятия реального и нереального

. Исчерпанность называется нирваной”.

Также во “Вступлении в практику бодхисаттвы” сказано:

“Когда ни реальность, ни нереальность

[Более] не пребывают пред рассудком,

Тогда, поскольку нет иных аспектов,

[Это становится] всецелым Покоем без сосредоточения”.

Также в “Сутре вопрошений благородного Брахмы” сказано: “Так называемая полная нирвана - это всецелое успокоение всех признаков и свобода от всех колебаний”.

Также в “Белом лотосе истинного Учения” сказано: “Кашьяпа! Проникновение в равностность всех явлений является нирваной”.

Таким образом, помимо того, что эта нирвана является успокоением вовлечений рассудка, [она] также является отсутствием существования каких бы то ни было явлений - возникновения, прекращения, отвержения, обретения и прочих. Это соответствует сказанному в “Коренной мудрости”:

“Отсутствие отвержения, отсутствие обретения,

Отсутствие “ничто”, отсутствие постоянства,

Отсутствие прекращения, отсутствие возникновения, -

Вот что является нирваной”.

И поскольку нет ни возникновения, ни прекращения, ни отвержения, ни обретения и прочего, (259) в этой нирване нет ни произведенного, ни изготовленного, ни преобразованного. Это соответствует сказанному в “Сутре драгоценного пространства”:

“В этом нет ничего, подлежащего прояснению,

Нет ничего, подлежащего добавлению.

Подлинно всматривайся в саму подлинность;

Если же подлинность видима - [ты] полностью освобожден”.

Хотя подлежащие пониманию термины “мудрость” или “собственный ум” концептуальны, на самом деле суть мудрости или ума превыше понимания или выражения. Это соответствует сказанному в “Сутре вопрошений Сувикранти-Викрамы”: “Парамита мудрости также не может быть выражена посредством какого-то явления, [она] превыше всех слов”.

Также в “Восхвалениях Матери Рахулой” [сказано]:

“Пред невыразимой словом и мыслью парамитой мудрости,

Нерожденной, непрекращающейся, по самому природе пространственной,

Объект восприятия которой - изначальная различающая самоосознающая мудрость,

Матери Победителей трех времен, я преклоняюсь”.

На этом объяснение подлежащего пониманию [в отношении] мудрости завершено.

Сейчас, при объяснении надобности совершенствования в этом уме, или мудрости, может быть задан вопрос: “Если все явления являются пустотными, есть ли вообще необходимость совершенствоваться в этом понимании?” Эта необходимость есть; так, например, хотя серебряная руда и является по сущности серебром, серебро не выявляется до тех пор, пока оно не выплавлено; если хочешь серебра, (260) необходимо переплавить серебряную руду. Подобным же образом, хотя изначальная сущность всех явлений пустотна и свободна от всей [мыслительно-концептуальной] активности, следует совершенствовать понимание, поскольку [эта изначальная сущность] проявляется для существах как скопище реального, и они испытывают множество страданий. Поэтому, поняв [объясненное] выше, [нужно пройти] четыре [этапа] совершенствования: предварительных практик[290], созерцания, этап после медитации и [этап] знаков искусности.

Предварительной практикой является погружение в уравновешенное состояние ума. Как следует погружаться? В “Семисот[строфной] праджняпарамите” сказано: “Сыновья и дочери [благородных] семей! Следует опираться на уединение; следует наслаждаться отсутствием мирской суеты; [следует], пребывая со скрещенными ногами [в медитации], не допускать рассеяния всяческими признаками...” - и так же сказано далее о подобных предварительных практиках махамудры.

Затем сообразно с наставлениями традиции махамудры следует также применять методы созерцания, и тогда ум без усилий будет зафиксирован вне каких бы то ни было [концепций] существования, несуществования, принятия и отбрасывания. Это соответствует сказанному Тилопой:

“Не думай, не размышляй, не понимай,

Не медитируй, не анализируй - находись в самоочищении”.

Также об отдохновении самого ума сказано так:

“Дети, внимайте! Каковы бы ни были ваши мысли,

В этом [состоянии] “Я” ни связано, ни свободно,

И потому будьте непринужденными, вне рассеянности и искусственности,

Ну, а если устали - отдохните”.

Также Нагарджуной сказано:

“Вовлеченный ум подобен обученному слону:

(261) Если блуждания туда-сюда прекращены, [он] естественно спокоен.

Я постиг, что это так. И какое Учение нужно еще?”

И далее:

“Не постигай ничего, не размышляй ни о чем;

Не придумывай, не рисуйся - будь естественно свободен.

Неподдельность и есть нерожденная сущность.

Это и есть стезя, по которой прошли все Победители трех времен”.

Также Владыкой Отшельничеств[291] сказано:

“Не смотри на ошибки, где бы они ни были;

Тренируйся в том, что является Вообще Ничем.

Не желай знаков - “теплоты” и прочих.

И хотя даны наставления об отсутствии в медитации [объекта],

Не впадай в равнодушное безразличие:

Следует медитировать внимательно и непрерывно”.

В “Осуществлении сути медитации” сказано:

“Во время медитации не медитируй на что-то.

В этом отношении “медитировать” - лишь условное название”.

Также Сарахой сказано:

“Если есть пристрастие к чему-то - брось!

Если постигнешь - это будет всем.

Другое, [отличное] от этого, никем не будет понято”.

Также Владыка [Атиша] сказал:

“Глубокая и свободная от [мыслительно-концептуальной] активности таковость,

Озаренная, необусловленная,

Нерожденная, непрекращающаяся, изначально чистая,

Сущность без крайностей и середины -

Дхармадхату нирваны,

Взирай [на нее] острыми глазами разума, без концепций,

Не затуманенными омрачением и смятением...”

И далее:

“В свободной от [мыслительно-концептуальной] активности Дхармадхату

Пребывает свободное от [мыслительно-концептуальной] активности понимание”.

Такое “пребывание” является безошибочным методом совершенствования в парамите мудрости. (262) Также в “Семисот[строфной] праджняпарамите” сказано: “Совершать медитацию на парамиту мудрости - это ни принимать, ни придерживаться, ни отвергать какое бы то ни было явление. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это само по себе непребывание в чем бы то ни было. Совершать медитацию на парамиту мудрости - это не думать ни о чем и не сосредотачиваться на аспектах”.

Также в “Благородном восьмитысячнике” сказано: “Медитировать на парамиту мудрости - это не совершать медитацию ни на что вообще”. А также в той же сутре сказано: “Медитировать на парамиту мудрости - это совершать медитацию на пространство”. Однако как же медитировать на пространство? Об этом в той же сутре сказано: “Неконцептуальность пространства является неконцептуальностью парамиты мудрости”.

Также в “Благородном собрании” сказано:

“Не концептуализировать ни нерожденность, ни рожденность -

Это и является практикой высшей парамиты мудрости”.

Также устами высокоученого Владыки Речи[292] сказано:

“Не размышляй о подлежащем обдумыванию.

Также не размышляй о немыслимом.

Если не размышлять ни о мыслимом, ни о немыслимом,

Тогда узришь пустотность”.

Но как же узреть пустотность? Об этом в “Сутре подлинно собранной Дхармы” сказано такими словами: (263) “Видение пустотности не является взиранием”. И еще: “Бхагаван, не взирать на все явления - это подлинно видеть”. И еще:

“Отсутствие какого бы то ни было взирания

Является видением истинной сути”.

В “Малом [трактате о] истине срединности” также сказано:

“О невзирании как о видении того

Сказано в глубочайших сутрах”.

Также в “Благородном собрании” сказано:

“’Видеть пространство’, - такими словами изъясняются существа.

Но что же такое ‘видеть’ пространство? Когда исследуешь смысл этого

Таким образом, то увидишь явления, - так учил Татхагата”.

Этап после медитации - это видеть все подобным иллюзии и собирать всевозможные накопления заслуги [посредством] щедрости и прочего. Это соответствует сказанному в “Благородном собрании”:

“Тот, кто понимает, что пять скоплений подобны иллюзии,

Не создает ни иллюзий, ни скоплений.

Он свободен от множественных различений и умиротворен,

И это - практика высшей парамиты мудрости”.

Также в “Сутре царственного медитативного сосредоточения” сказано:

“Созданные волшебником иллюзорные формы -

Лошади, слоны, колесницы и [прочее] множество -

Хотя и появляются, вообще-то не существуют.

Знай, что все вещи подобны этому”.

Также в “Истинной сути практики” сказано:

“Также [когда] рассудок внимателен [в отношении] неконцептуальности,

Поток накопления заслуги не прерывается”.

(264) Когда обретена соответственная искусность, то и [медитативное] равновесие, и [состояние] после [созерцания] становятся нераздельны, и достигается свобода от надменноости[293]. Это соответствует сказанному:

“Надменное мнение ‘Я нахожусь в созерцании’ или ‘Я вышел [из медитации]’ отсутствует.

Почему? Потому что всецело понята сущность явлений”.

Заслуга пребывания в течение лишь одного мига в квинтэссенции парамиты мудрости - пустотности абсолюта - величественней и неизмеримей, чем слушание [Учений], чтение [текстов] или установление корней добродетели - щедрости и прочих - в течение кальпы. Это соответствует сказанному в “Сутре изложения истинной сути”: “Шарипутра! Заслуга того, кто находился в медитативном сосредоточении истинной сути всего лишь момент, необходимый для щелчка пальцами, выше, чем [заслуга] того, кто внимал [Учению] в течение одной кальпы. Шарипутра! Поэтому следует ревностно наставлять других [о необходимости] пребывать в медитативном сосредоточении истинной сути. Шарипутра! Также все бодхисаттвы, которым предречено стать Буддами, пребывают единственно в этом медитативном сосредоточении”.

Также в “Сутре распространения великого постижения” сказано:

“Один раз находиться в медитативном погружении

По сравнению с защитой людей

Трех сфер имеет больше смысла”.

Также в “Сутре великой ушниши[294]” сказано: “Заслуга медитации на суть явлений в течении одного дня больше, чем [заслуга] слушания и размышления в течение многих кальп. Почему это так? Потому что этим путь рождений и смертей отодвигается вдаль”.

(265) Также в “Сутре введения в веру” сказано: “Заслуга йогина, медитировавшего один раз на пустотность, больше, чем накопление [заслуги], собранное посредством использования [на благие цели] обладаний, обретенных существами трех сфер за [все] прожитые жизни”.

Сказано, что если же не осмысливать суть пустотности, то самоосвобоождение не будет обретено посредством иных добродетелей, и в “Сутре объяснения того, что все явления не имеют возникновения” говорится:

“Если соблюдать дисциплину долгое время

И объяснять медитативное погружение на протяжении кальп,

Но не постигнуть предел посредством подлинной сути,

То эти толкования не приведут к освобождению.

Понявший это “Вообще Ничего” явлений

Никогда вообще не будет привязан к явлениям”.

Также в “Десяти колесах, естестве земли” сказано:

“Медитативным сосредоточением отсекаются сомнения.

Кроме этого, нет иного способа.

И поскольку высшее - это медитативное сосредоточение,

Сведущие ревностны в нем”.

И еще: “Заслуга этой самой однодневной медитации больше, чем [заслуга] написания Дхармы, чтения, слушания, толкования, повторения по памяти в течение кальпы”.

И если подобным образом обладаешь сутью пустотности, то нет ничего, что бы не было включено в это явление[295].

Это [применяется] к принятию прибежища. В “Сутре вопрошений Анаватапты” сказано: “Бодхисаттвы понимают, что все явления бессущностны, (266) что нет существ, нет жизни и нет личности. Подлинно видеть вслед за Татхагатой - когда нет форм, нет признаков, нет явлений - означает с нематериалистическим настроем принять прибежище в Будде. То, что является Дхарматой Татхагаты - это Дхармадхату[296]. Дхармадхату - это “то, что преследует все явления”. Подобное видение сопровождающего как сферу всех явлений, то есть схожее с этим видение, означает с нематериалистическим настроем принять прибежище в Дхарме. Тот, кто медитирует на Дхармадхату как необусловленное, полагается на колесницу шраваков как необусловленное и [постиг] недвойственность обусловленного и необусловленного, с нематериалистическим умом принимает прибежище в Сангхе”.

Это также применяется к развитию бодхичитты. В “Сутре развития великой бодхичитты” сказано: “Кашьяпа! Подобно пространству, все явления лишены характеристик и [являются] изначальным совершенно чистым сиянием; это необходимо при развитии бодхичитты”.

Также если эта [суть пустотности] наличествует на этапе развития[297], при медитации на божественный аспект[298] и при повторении мантр, то сказано, что это делает практики полными. Где же это сказано? Это сказано в Хеваджра-[тантре] таким образом:

“Нет медитации, нет медитирующего,

Нет божественного аспекта, и также нет мантры.

В [такой] сущности, когда нет [умственно-концептуальной] активности,

(267) Подлинно пребывают божества и мантры:

Вайрочана, Акшобхья, Амогасиддхи,

Ратнасамбхава и Амитабха[299]”.

В “Отождествлении с Буддами” сказано:

“Отлитый образ и тому подобное

Не сотворят йога,

Но домогающийся бодхичитты

Йог преобразится в божественный аспект”.

Также в “Вершине ваджра” сказано:

“Характеристикой всех мантр

Является сердце всех Будд,

Которое осуществляет естество явлений

И [способствует] обретению Дхармадхату и подлинности;

Так выражается характеристика мантр”.

Это также сочетается с подношениями сожжением. В “Тантре тайного царственного нектара” сказано:

“Почему? Потому что подношения сожжением

Даруют истинные сверхъестественные способности

И подавляют концепции; подношения же сожжением

Когда [просто] сжигаются дрова и прочее, не являются подношениями сожжением”.

Это также делает полным путь шести парамит. В “Сутре ваджрного медитативного погружения” сказано:

“Если нет колебаний в отношении пустотности,

То шесть парамит объединены”.

Также в “Сутре вопрошений Брахмавишесачинти” сказано: “Не замышлять - щедрость. Не пребывать в различном - дисциплина. Не разделять по особенностям - терпение. Не принимать и не отвергать - усердие. Непривязанность - медитативное погружение. Неконцептуальность - мудрость”.

Также в “Сутре естества земли” сказано: (268) “Сведущий медитирует на Учения о пустотности, совершенно не завися от мирского и не пребывая в [нем]. Нет пребывания в каком-то бытии, и это является защитой наиболее добродетельной дисциплины”.

И там же также сказано: “Умиротворенный ум, для которого все явления имеют один вкус, соответствующий пустоте и лишенности признаков, не пребывает ни в чем и не привязан, и это терпение преображается в великие благие качества. Сведущие, применяющие усердие, далеко отбросят все привязанности. Ум, который не пребывает ни в чем и не привязан, должен быть известен как поле подлинной заслуги. Для того, чтобы принести пользу и счастье всем существам, практикуется медитативное сосредоточение и становится видима тяжесть груза; и это рассеивание всех совершенных затемнений является характеристикой подлинно сведущего”.

Также это применяется к простираниям, и в “Сутре драгоценности пространства” сказано:

“Подобно тому, как вода вливается в воду,

Подобно тому, как масло вливается в масло,

Такова же и эта самоосознающая изначальная мудрость сама по себе.

И то, что наилучшим образом зримо, и является поклонением ей”.

Также, если это наличествует, то [это] применяется к подношениям, и в “Сутре воссоединения отца и сына” сказано:

“Если полагаешься на Учение о пустотности

И преклоняешься перед тем, что является сферой деятельности Будд,

То это - подношения учителю,

И эти подношения непревзойдимы”.

А в “Тантре тайного нектара” сказано:

“Подношения, которые радуют,

Не являются подношениями благовоний и прочего;

Но сделать свой ум пригодным для действия

Является великим радующим подношением”.

(269) Обладание этой [мудростью] также само по себе является раскаянием в дурном, и в “Сутре совершенно чистых действий” сказано:

“Желающий раскаяться!

Сидя прямо, подлинно всматривайся.

Подлинное всматривание в саму подлинность

Является полноценным, высшим сожалением”.

Это также дополняет соблюдение дисциплины и клятв, и в “Сутре вопрошений сына богов” сказано: “Отсутствие надменного настроя по отношению к взятым и не взятым обетам является дисциплиной нирваны, является совершенно чистой дисциплиной”.

В “Сутре десяти колес” сказано: “Если, пребывая мирянином с необритыми головой и подбородком, не носящим дхарма-одежд и не задумывающимся о дисциплине, обладаешь качествами благородного, то назовешься “добродетельным нищим” в абсолютном смысле”.

Также это дополняет слушание, размышление и медитацию. В “Тантре всецелого непребывания” сказано:

“Если однажды отведаешь пищи действительно неподдельного,

То удовлетворишь все без исключения точки зрения.

Ребячливые, не [достигшие] постижения, полагаются на словесные обозначения,

А характеристикой всего является собственный ум”.

Сарахой сказано так:

“Это является чтением, это является пониманием и медитацией.

Это также является сохранением в сердце трактатов,

Но не существует воззрения, символизирующего это”.

Также это [дополняет] практику торм[300] и [подобных] Учений. (270) В “Тантре тайного царственного нектара” сказано:

“Подношения, тормы и все прочее

Множество действий и активности

В силу того, что обретена таковость ума,

Уже содержится в [нем]”.

Но если все это уже включено в медитацию на природу, или на сам ум, то тогда зачем было так много изречено о постепенных методах? Потому, что это - наставления для тех, кто по обстоятельствам существования омрачены низшей участью. В “Сутре украшения явленной изначальной мудрости” сказано:

“Объяснения о причинах, условиях и взаимодействии,

Также как и учения о вхождении на постепенный [путь]

Изречены в [качестве] методов для омраченных.

Для этой же самопроизвольно возникшей Дхармы

Какое может быть постепенное обучение?”

Также в “Возникновении обетов Самвары” сказано:

“Итак, подобная самой душе пространства,

Обретена душа вечной свободы”.

В “Сутре драгоценности пространства” сказано: “Вплоть до того, пока не происходит вступления в океан Дхармадхату, уровни и пути все же различаются; когда же уже вошел в океан Дхармадхату, нет ни малейшего продвижения по уровням и путям”.

Также Владыкой [Атишей] сказано:

“Обосновав ум в созерцании единого,

Нет нужды стремиться к добродетелям тела и речи”.

Знаки искусности в мудрости таковы: становление внимательности к добродетели, умаление затемнений, зарождение сострадания к существам, прилежание в отношении осуществления, отвержение всех рассеяний, (271) непривязанность к этой жизни и отсутствие пристрастий. Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:

“Став искушенным в пустотности,

Обретешь внимательность к добродетелям...” - и так далее.

В отношении плодов мудрости следует знать два [вида]: окончательный и преходящий.

Окончательный - это обретение непревзойденного Пробуждения, и Это соответствует сказанному в “Семисот[строфной] праджня[парамите]”: “Манджушри! Если практикуется парамита мудрости, то бодхисаттва-махасаттва быстро становится очевидно и совершенно “обширно исполненным” в подлинно совершенном Пробуждении”.

Что же касается преходящего, то возникает всевозможное счастье и добро. В “Благородном собрании” сказано такими словами:

“Сынов Будд, шраваков, пратьекабудд, богов

И всех существ всевозможные блаженно-счастливые качества -

Все это возникло из высшей парамиты мудрости”.

Такова семнадцатая глава о парамите мудрости из “Драгоценного украшения освобождения - исполняющей желания драгоценности истинного Учения”.