Драгоценное украшение освобождения - Исполняющая Желания Драгоценность

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

[ПРИНЯТИЕ ОБЕТОВ БОДХИЧИТТЫ]

Сама же природа развития бодхичитты - это желание подлинно совершенного Пробуждения ради других. В “Украшении прямого постижения” сказано:

“Развитие бодхичитты - это ради блага других

Желать подлинно совершенного Пробуждения”.

Подразделений развития бодхичитты три: подразделение [объяснений посредством] примеров, подразделение [объяснений посредством] разграничений и подразделение [объяснений посредством] характеристик.

Первое - это подразделения самой бодхичитты [по уровням] от обычных существ и до уровня Будды, объясненные в виде примеров благородным Майтрейей в “Украшении прямого постижения” такими словами:

“Итак, - земля, золото, луна, огонь,

Сокровище, копи драгоценностей, океан,

Ваджра, гора, лекарство, друг,

Исполняющая желания драгоценность, солнце, музыка,

Царь, сокровищница, великий путь,

Повозка, водохранилище,

Эхо, река и облако - вот

Двадцать два аспекта”.

Эти двадцать два примера [описывают уровни] от начальной склонности и до Дхармакаи на протяжении пяти путей[187].

Подобно земле, обладание склонностью создает вещественную основу всех светлых качеств. Обладание замыслом, подобно золоту, не изменяется вплоть до Пробуждения. (123) Обладание выдающимся замыслом подобно прибывающей луне, когда все добродетельные качества предельно возрастают. Эти три [примера] объединены уровнями начинающего на малом, среднем и великом [этапах] пути накопления.

Соединение подобно огню, сжигающему горючие завесы на трех всеведениях, и это объединено с путем соединения.

Парамита щедрости подобна сокровищу, удовлетворяющему чаяния всех. Обладание дисциплиной, подобно дрвгоценным копям, создает вещественную основу драгоценных качеств. Обладание терпением подобно великому океану, безмятежно принимающему [в свои глубины] все нежеланное. Обладание усердием подобно ваджру, прочному в своей неразрушимости. Обладание медитативным погружением подобно царю гор, недвижимому в сосредоточенной непоколебимости. Обладание мудростью подобно лекарству, врачующему недуг затемнений и завес познаваемого. Обладание методами подобно наставнику, никогда не прекращающему благодетельствовать существ во всех состояниях. Обладание благопожелательными молитвами подобно драгоценности исполнения желаний, доставляющей желанный плод. Обладание могуществом подобно солнцу, (124) доводящему до зрелости воспитываемых. Парамита изначальной мудрости подобна благозвучной музыке Учения, обучающей воспитываемых качествам склонности. Эти десять [примеров] соответствуют уровням от “Радостного” и далее по десятый и относятся к сферам пути видения и пути медитации[188].

Обладание ясновидением[189] подобно великому царю, осуществляющему благо других посредством беспрепятственного волшебства. Обладание заслугой и изначальной мудростью подобно сокровищнице, ставшей драгоценным хранилищем множества накопленного. Обладание факторами Пробуждения[190] подобно великому пути, пройденному всеми благородными и их последователями. Обладание состраданием и особым видением[191] подобно повозке, едущей легко и не останавливающейся ни в самсаре, ни в нирване [шраваков]. Обладание заклинаниями и смелостью подобно водохранилищу, неистощимому по охвату слыханных и неслыханных Учений. Эти пять [примеров] соотносятся с особым путем бодхисаттвы[192].

Обладание “вертоградом Дхармы” подобно вслушиванию в эхо, сладко звучащее для воспитываемых, желающих [достичь] освобождения. Обладание однонаправленным путем подобно потоку реки, не слабеющему в действиях ради блага других. Обладание Дхармакаей подобно облаку, (125) поскольку действия на благо существ зависят от наставлений, [осуществляемых] посредством пребывания в Тушите и так далее[193]. Эти три [примера] соотносятся с уровнем состояния Будды.

Таким образом, эти двадцать два примера соотносятся с уровнями, начинающимися от первоначального вовлечения и вплоть до уровня Будды.

Подразделений [объяснения] посредством разграничений четыре: развитиие бодхичитты стремления, развитие бодхичитты интенсивного намерения, развитие полностью зрелой бодхичитты и развитие бодхичитты устраненных завес.

Первое является сочетанием стремления с уровнями практики. Второе - это уровни с первого по седьмой. Третье - уровни с восьмого по десятый. Четвертое- уровень Будды. Это соответствует сказанному в “Украшении сутр”:

“Уровни развития бодхичитты:

Стремление, чистое интенсивное намерение,

Полная зрелость, также как и

Устранение завес”.

Подразделений [объяснения] посредством характеристик два: абсолютная бодхичитта и относительная бодхичитта. Это соответствует сказанному в “Сутре полных истолкований”: “Также в этой бодхичитте два аспекта: абсолютная бодхичитта и относительная бодхичитта”.

Что же такое абсолютная бодхичитта? Это пустотность, имеющая своим естеством сострадание (126), непоколебимая в своей ясности и свободная от крайностей. Это соответствует сказанному в той же сутре: “Абсолютная бодхичитта превзошла мирское и свободна от крайностей, полностью ясна, имеет своим объектом абсолютное, незапятнанна, непоколебима и сияюща, подобно светильнику при отсутствии ветра”.

Что же такое относительная бодхичитта? Об этом сказано в той же сутре: “Относительная бодхичитта - это сострадание [существа], поклявшегося извлечь всех существ из самсары”.

Как объяснено в «Украшении сутр», абсолютная бодхичитта достигается в силу [постижения] Дхарматы, а относительная бодхичитта возникает из истинного принятия и обозначения[194].

С какого же состояния начинает существовать абсолютная бодхичитта? Она существует, начиная с первого “Радостнейшего” уровня[195]. Это соответствует сказанному в комментарии на “Украшение сутр”: “...Поскольку абсолютная бодхичитта наличествует на первом “Радостнейшем” уровне...”.

Относительная бодхичитта подразделяется на два [вида]: настрой устремления и настрой вовлеченности. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику”:

“Вкратце, бодхичитта

Имеет два аспекта, которые надо знать:

Настрой устремления [к] Пробуждению

И таковой вовлеенности [в] Пробуждение”.

(127) Существует много различных мнений относительно различий этих двух [настроев], устремления и вовлеченности. Высокоученый Шантидева из нисходящей традиции высокоученого Нагарджуны, происходящей от благородного Манджушри, утверждает, что устремление подобно желанию идти и является намеренным желанием достичь совершенного состояния Будды, а вовлеченность подобна самому хождению и сочетается с осуществлением состояния Будды. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику”:

“Желание ходить и хождение. -

Подобно тому, что [все] знают, в чем тут разница,

Так и мудрый этих двух [настроев]

Особенности должен знать”.

Владыка из Суварнадвипы[196] из нисходящей традиции высокоученого Асанги, происходящей от благородного Майтрейи, утверждает, что устремлением является взятие клятвы [достичь] результата, с мыслью: “Я достигну совершенного состояния Будды ради блага всех существ”, а вхождением является взятие клятвы [достичь] причины, с мыслью: “Я буду упражняться в шести парамитах как причине состояния Будды”. Это согласуется со “Сводом всей абхидхармы”, где сказано: “Развитие настроя имеет два аспекта: без особенностей и особо благородный. Что касается того, что без особенностей, то это такое размышление: ‘О! Да стану я истинно и совершенно обширнейше очищенным в непревзойденно подлинном совершенном Пробуждении!’. В отношении же особо благородного - это такое (128) размышление: ‘Да усовершенствуюсь полностью в парамите щедрости!’ - и так далее вплоть до [шестой] парамиты мудрости”.

И это завершает представление подразделений развития настроя посредством примеров, разграничений и их характеристик.

Сосредоточенность при развитии бодхичитты - это сосредоточенность на Пробуждении и на благе существ. Это соответствует сказанному в “Уровнях бодхисаттвы”: “Если рассматривать это, то развитие настроя сосредоточения - это то, что сосредотачивается на Пробуждении и на существах”. В этом отношении так называемая сосредоточенность на Пробуждении - это сосредоточение на поиске изначальной мудрости махаяны. И в главе о развитии настроя из “Украшения сутр” сказано: “Итак, это сосредоточение на поиске изначальной мудрости”. Также и так называемая сосредоточенность на существах не является [сосредоточенностью] на одном, двух или нескольких существах: [ведь все] охваченное пространством заполнено существами; все они охвачены кармой и затемнениями; а все охваченное ими охвачено страданием; настрой же развивается ради того, чтобы рассеять это страдание. Это соответствует сказанному в “Доброй практике благопожелательных молитв” :

“Как ограничить рубежами пространство?

Так же и с пределом всех существ.

Как положить предел карме и затемнениям?

Так же и с количеством моих благопожелательных молитв”.

(129) О причине развития бодхичитты сказано в “Сутре десятого учения”: “Четырьмя причинами рождается этот настрой: видением полезных качеств самого настроя, наличием веры в Татхагату, видением страданий существ и в силу увещеваний наставника”. Также в “Уровнях бодхисаттвы” о четырех причинах сказано такими словами: “Каковы же эти четыре причины? Полноценность потенциала является первой причиной рождения настроя бодхисаттвы. Всецелая приверженность Буддам, бодхисаттвам и наставникам является второй причиной рождения настроя бодхисаттвы. Сострадание к существам является третьей причиной рождения настроя бодхисаттвы. Также бесстрашие в отношении к страданиям самсары, к длительным и разнообразным страданиям из-за трудностей практики, ужасным и беспрерывным, является четвертой причиной рождения настроя бодхисаттвы”.

В “Украшении сутр” о причинах двух [видов] - развития настроя, возникающего из истинного принятия и обозначения, и развития абсолютного настроя - в отношении первого сказано так:

“Из мощи друзей, мощи причины, мощи корня

Мощи слушания и искусности в добродетели

Возникает нестойкое и стойкое; -

Так объясняется развитие бодхичитты, [когда ей] учат другие”.

(130) Таким образом, объясняемое другими развитие настроя, что также называется “возникающим из истинного принятия и обозначения”, - это возникновение настроя из полного [его] осознания другими, и это является относительной бодхичиттой. Также “мощь друзей” - это то, что возникает в силу наличия наставника. “Мощь причины” - это то, что возникает в силу наличествующего потенциала. “Мощь корня добродетели” - это то, что возникает посредством пробужденности потенциала. “Мощь слушания” - это то, что возникает из терминологии Учения и ее объяснений. “Искусность в добродетели” - это то, что в этой самой жизни возникает из постоянного вслушивания, придерживания, истолкования и так далее. Более того, “нестойкое” возникает из “мощи друзей”, а “стойкое” - из “мощи причины” и прочих.

О причине развития абсолютного настроя сказано так:

“Радостным почитанием совершенных Будд

Полностью собираются накопления заслуги и изначальной мудрости;

И, поскольку эта неконцептуальная изначальная мудрость [постижения] явлений

Зародилась, - это и утверждается как истинное”.

То есть развитие [происходит] в силу особенностей авторитетного свидетельства, реализации и постижения.

Что же касается объекта, [от которого] принимается эта бодхичитта, то существуют два способа - когда учитель присутствует и когда таковой отсутствует; и если не существует препятствий для жизни или для очистительной практики в том, чтобы предстать пред очами учителя, даже если страна учителя находится далеко, [следует], (131) придя в ту землю и представ [пред ним] воспринять [обеты]. Характеристики этого учителя таковы: ведение обрядов сообщения обетов; обеты, полученные им самим, сохраняются без вырождения; способность [сделать] понятным значение совершаемого телом и речью [во время обряда]; [он также должен] испытывать любовь, не обращать внимания на вещественное и поддерживать ученика. Это соответствует сказанному в “Светоче на пути к Пробуждению”:

“От обладающего подлинными характеристиками

Доброго ламы воспринимай обеты:

Знающего обряд [принятия] обетов,

Самого соблюдающего принятые обеты,

Обладающего терпением и любовью в сообщении обетов;

Таким следует знать доброго ламу”.

Также в “Уровнях бодхисаттвы” сказано: “…[Тот, кто] совершал благопожелательные молитвы бодхисаттвы, в силу этого находится в гармонии с Учением, принял обеты, [является] сведущим, придерживается смысла сообщаемого в речи и способен сделать [это] понятным”.

Но даже если подобный лама и находится неподалеку, однако существуют препятствия для жизни или для очистительной практики в том, чтобы предстать пред его очами, то есть так называемый [способ] “без ламы”: это тройное повторение идущих из глубины сердца слов принятия [настроя] устремления и вовлеченности пред очами изображения Татхагаты; и тогда обретается то устремление или вовлеченность. Это соответствует сказанному в “Уровнях бодхисаттвы”: “Если нет личности, обладающей этими качествами, то бодхисаттва (132) предстает пред очами изображения Татхагаты и истинно принимает дисциплинарные обеты бодхисаттвы сам по себе”. Если же нельзя найти ни ламы, ни изображений, то [принятие] достигается при медитации прямого представления Будд и бодхисаттв в пространстве перед собой, когда трижды повторяются слова устремления или вовлеченности. Это соответствует сказанному в “Своде всех обучений”: “Также, если подобного наставника нет, то во время медитации прямого восприятия Будд и бодхисаттв, пребывающих в десяти направлениях, [следует] принять обеты, прилагая свою собственную мощь”.

Что же касается обряда принятия этой бодхичитты, то из преемственных наставлений сведущих лам появилось множество разнообразных способов и традиций. Однако среди появившихся здесь следует понять две: традицию высокоученого Шантидевы из нисходящей линии преемственности высокоученого Нагарджуны, происходящей от благородного Манджушри, и традицию владыки из Суварнадвипы из нисходящей линии преемственности высокоученого Асанги, происходящей от благородного Майтрейи.

Итак, в традиции высокоученого Шантидевы из нисходящей линии преемственности высокоученого Нагарджуны, происходящей от благородного Манджушри, три [части]: вступительный обряд, основный обряд и заключительный обряд.

В первом - шесть [частей]: (133) подношение, раскаяние в дурном, ликование добродетельному, призыв совершать поворот колеса Учения, молитва о том, чтобы юдоль не покидалась, и посвящение корней добродетели.

В отношении первого, подношений, следует знать два [аспекта]: объект и подношение.

Что касается объекта, то, поскольку объяснено, что совершается ли подношение прямо воспринимаемому присутствию Драгоценностей или подношение совершается прямо не воспринимаемому их присутствию, заслуга является одинаковой, и подношения совершаются появившемуся в прямом восприятии или не появившемуся объекту. Это соответствует сказанному в “Украшении сутр”:

“Поскольку исполненным [почтения] умом

Два накопления собираются совершенно,

То, поднося одежды и тому подобное Буддам,

[Их можно] воспринимать и не воспринимать прямым восприятием”.

При этом [самих] подношений - два [вида]: превзойдимые подношения и непревзойденные подношения.

Первый [вид подношений] двухчастен: вещественные подношения и подношения реализацией.

Первое, [вещественные подношения], - это подношения простираниями, подношения восхвалениями, подношения красиво разложенных ценностей, подношения возникших вне чьей-либо собственности превосходных ценностей, воображаемые умственные подношения и подношение тела, - все их следует подробно узнать.

[Второе], подношения реализацией - это подношение того, что возникло в результате медитации махамудры[197] [на] божественные тела[198] (134) и медитативного сосредоточения бодхисаттв.

Непревзойденные подношения - это подношения с сосредоточением и без сосредоточения. О первом, медитации бодхичитты, сказано такими словами:

“Если сведущий медитировал с бодхичиттой,

То это Победителю и [его] Сынам

Является истинным подношением”.

Подношение без сосредоточения - это медитация на смысл бессущностности, и это высшее подношение. Это соответствует сказанному в главе о вопрошениях сына богов Сустхитамати:

“Если бодхисаттва, жаждущий Пробуждения,

Десять миллионов кальп, [по числу] песчинок Ганга,

Цветов, благовоний и всякой еды и питья

Совершает подношения Будде, высшему из людей,

А где-то другой [бодхисаттва] о несуществовании “Я”, “жизни”,

“Личности” и тому подобным Учениям

Внемлет, и тем самым обретает способность выносить светоносную ясность,

То [второй] этим свершает истинные подношенья высшему [среди] людей”.

В “Большой сутре львиного рыка” сказано: “Не с тем, чтобы создавать различения и обозначения, совершаются подношения Татхагате; подношения Татхагате совершаются с тем, чтобы придти к [постижению] несуществования принятия и отвержения, к недвойственности. Друзья! Поскольку характеристика тела Татхагаты – невещественность, (135) подношения не учиняются с восприятием его как вещественного”.

На этом объяснение подношений завершается.

Второе - это объяснение раскаяния в дурном.

Вообще, все благое и дурное целиком зависит от побуждений ума: ум - господин, тело и речь - слуги. Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:

“Поскольку ум предшествует всем явлениям,

[Есть] пословица: ‘Ум – господин’”.

Поэтому из-за ума, преисполненного затемнениями привязанности, гнева и так далее, [человек] либо сам совершает пять безмерно [дурных действий], или пять близких к ним, или десять недобродетельных [действий], или нарушает обеты и клятвы и так далее, либо [он] ликует, когда [их] совершают другие; и это называется дурными, или недобродетельными поступками. Но и это не все: из-за того, что ум преисполнен привязанности, ненависти и затемнений, даже изучение, размышление и медитация над истинным Учением становятся недобродетельными действиями. Результатом этого является возникновение страдания. Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:

“Развив страстную привязанность, ненависть и тупость,

[Будешь совершать] недобродетельные действия.

Из недобродетельных действий [возникает] все страдание,

А также все дурные участи”.

Также во “Вступлении в практику” сказано:

“Из недобродетельных действий возникает страдание. (136)

Как же достичь настоящего освобождения от этого?

Ты всегда, день и ночь

Лишь только об этом должен помышлять”.

Поэтому необходимо раскаяться во всех дурных делах.

Но точно ли раскаянием очищаешься? Совершенно точно. В “Сутре великой нирваны” сказано: “Последующее сокрушение о совершенном прежде дурном подобно очистительной драгоценности, очищающей мутную воду, или ясной луне, освободившейся от облаков”. И еще: “Поэтому сокрушение о совершенном дурном и явное раскаяние оборачиваются очищением”.

Каковы же методы раскаяния? Раскаиваются посредством четырех сил. Согласно с этим в “Сутре обучения четырем качествам” сказано: “Майтрейя, если бодхисаттва-махасаттва обладает четырьмя качествами, то свершенное дурное и накопленное будет подавлено великолепием. Каковы же эти четыре? Они суть применение полной непримиримости, применение противоядий, сила отвращения от изъянов и сила основания”.

Сила применения полной непримиримости - это раскаяние [путем] признания пред лицом объектов, возникающее из жестокого сокрушения о совершенном прежде дурном. Как же следует сокрушаться? Сокрушение рождается тремя способами: зарождение сокрушения при понимании бессмысленности [содеянного], (137) зарождение сокрушения при понимании ужасности [сделанного] и зарождение сокрушения при понимании необходимости поспешности.

Первое - это [такое размышление]: “Все эти совершенные мною дурные деяния совершены иногда для того, чтобы усмирить врагов, иногда совершены для того, чтобы защитить близких, иногда для того, чтобы поддержать тело, иногда для того, чтобы накопить ценности; но, когда я умру и жизненные силы, взметнувшись, возникнут в ином мире, мои враги, друзья, страна, тело и имущество не будут сопутствовать мне; меня будет сопровождать пелена скверной и дурной кармы, и, где бы я ни родился, они будут преследовать меня, как боги мщения”. Это соответствует сказанному в “Сутре вопрошений домохозяина Вирадатты”:

“Отец, мать, братья и сестры, дети, жена,

Также как и все слуги, имущество и товарищи -

Они не сопровождают после смерти;

Сопровождает [лишь] карма”.

И еще:

“Когда возникает великое страдание,

Ни дети, ни жена не могут защитить.

Лишь только самим собой испытывается приходящее страдание,

И они не возьмут на себя мою судьбу”.

Также во “Вступлении в практику” сказано:

“Все необходимые вещи остаются позади.

Мы же, не понимая этого,

Ради любимого и нелюбимого

Совершаем множество дурного.

Однако все любимое оборачивается в ничто,

(138) И все нелюбимое тоже оборачивается в ничто.

И даже я сам оборачиваюсь ничем, -

И так все оборачивается в ничто”.

Таким образом, дурные действия совершаются из-за четырех вещей: двух - врагов и друзей, и двух - тела и имущества. И поскольку эти четыре [вещи] и я [сам] не пребывают долго вместе, то в результате размышления о том, что эти дурные дела [приносят] мало блага и великие трудности, развивается жестокое сокрушение.

И ежели возникает мысль, что даже если в этом мало блага, однако это не повредит мне по-настоящему, следует [обратиться] ко второй теме - сокрушению из-за боязливого понимания результата.

Совершение дурного ведет к трем [видам страха]: страху во время агонии, страху во время смерти и страху после смерти.

Первое - это то, что совершившие дурное во время агонии испытывают невыносимое страдание, причиняемое сильной болью и так далее, и сказано такими словами:

“Подобно тому, как я, лежа на одре,

Хотя и окружен друзьями и родственниками при кончине,

Ощущения пресечения жизни

Испытываю в одиночку”.

Следующее - боязнь результата во время смерти: ведь несущий аркан злонамеренный черный посыльный Ямы накидывает и затягивает петлю на шее и тащит в ад, где потом другие будут мучить, [избивая] палками, тыкая мечами и прочим оружием. Это соответствует сказанному: (139)

“Схваченному посланником Ямы

Что пользы в близких, что пользы в друзьях?

Тогда заслуга лишь дает защиту,

Но на нее-то опереться не могу”.

Также в “Отправлении на учебу” сказано:

“Схваченный за шею веревкой времени, Ямы

Свирепыми слугами ведом и палками избиваем...”

Если же думать: “Я не боюсь посланников Ямы...”, то об этом сказано такими словами:

“В место, где отсекаются члены существ,

[Я] сегодня ведом и испуган:

Рот сух, глаза в красных прожилках и так далее.

И если уж прежняя явь изменяется в иное -

Уж о том, что посланцами Ямы с ужасающим

Обликом схвачен,

Объят паникой и болезнью

И совершенно измучен - неужто же нужно помянуть?”

Что же касается боязни результатов дурного после смерти, то, пав в великие ады, претерпеваешь невыносимые страдания – [тебя] варят, сжигают и так далее. Поэтому о трепете перед этим сказано так:

“Если при рассмотрении изображения ада и слышании [о нем],

При воспоминании, чтении и созерцании образов

Возникает страх, то о невыносимом

Полностью проявившемся претерпевании что ж говорить?”

Так следует зарождать сокрушение из-за трепета перед результатами дурного.

(140) Объяснение третьего таково: если думаешь: “Почему бы не покаяться в этом дурном впоследствии?”, то так не годится; следует каяться быстро. Почему же? [Время] нашей смерти неопределенно, и существует [возможность] не очиститься от дурного. Это соответствует сказанному:

“Я не очищен от дурного,

А гибель вдруг наступит прежде?

Да буду я точно освобожден от этого,

Защищенный быстрыми методами!”

Если думаешь: “Я не умру прежде, чем очищу дурное”, то демон смерти [все-таки] найдет удобный момент вне зависимости от того, очищено или не очищено нами дурное, и отнимет жизнь; ведь определенности [времени] смерти не существует. Это соответствует сказанному:

“Уверенность не согласуется с владыкой смерти,

[Он] не ждет: сделано - не сделано,

Но всячески - болезненно и безболезненно -

Во внезапное, неопределенное время [приходит]”.

Поэтому в силу того, что продолжительность жизни не вселяет доверия, следует быстро очистить неочищенное дурное, поскольку время смерти неопределенно. И в силу обретенного сожаления [о содеянном] следует сокрушаться. Когда же сокрушение о дурном в силу трех доводов зародилось, то следует признаться и раскаяться, представ перед особыми или обычными объектами. Сказано: “Очищение от дурного посредством силы применения полной непримиримости: это подобно тому, как упросить заимодавца, чтобы он не взимал страшный долг”.

Прежде был такой Авриха по прозванию Ангулимала[199], совершивший злодеяния убийств девятисот девяноста девяти человек; (141) прибегнув к силе применения полной непримиримости, он очистился от дурного и обрел плод архатства. Это соответствует сказанному:

“Если тот, кто ранее был беспечен,

Впоследствии обретет осторожность,

То уподобится в совершенной красоте выглянувшей из туч луне,

Как Нанда, Ангулимала, Аджаташатру и Удаяна”.

Сила применения противоядия - это практика добродетели как противоядие от дурного. Об этом исчерпывании нечистого в “Своде всей абхидхармы” сказано: “Что касается несообразных [с добродетелью] действий, то, применив силу действий-противоядий, увидишь, как результат несообразных действий отстраняется, поскольку силой противоядия [он] обращается в иное”. Это соответствует сказанному в “Сокровищнице Татхагаты” о том, что дурное очищается медитацией на пустотность. И в “Рассекающем ваджре” сказано, что дурное очищается глубоким изучением сутр. А в “Царственной [тантре] установлений трех клятв” и в “Сутре вопрошений Субаху” сказано, что дурное очищается повторением мантр. В “Заклинаниях собранных цветов” сказано, что дурное очищается подношениями ступам Татхагаты. В главе же об изображениях Татхагаты сказано, что (142) дурное очищается воздвижением изображений. В иных [текстах] сказано, что слушание Учения, чтение, написание и тому подобные добродетельные действия, к которым испытывается склонность, также очищают дурное. Это соответствует сказанному в “Каноне Винаи”:

“Если кем-то совершено дурное,

Это устраняется посредством добродетели,

И, подобно выходящим из облаков солнцу и луне,

Он становится явленным в этом мире”.

Однако, если добродетельные действия являются противоядием дурному, то нужно ли совершать столько же доброго, сколько было сделано дурного? Нет. В “Сутре великой нирваны” сказано: “Даже единственное благое действие разрушает множество дурного”. И еще: “Подобно тому, как маленький ваджра разрушает гору, огонек - лес, а небольшое количество яда уничтожает существо, так и малым благим разрушается огромное множество дурного: последствие [малого] - велико”.

В “Сутре истинных золотых лучей” говорится:

“Кем-то в течение тысячи кальп

Свершаются неизмеримо дурные дела,

Однако лишь единым полным покаянием

Все это становится очищенным”.

И также сказано: “В отношении очищения дурного силой применения противоядия существует такой пример: это подобно тому, как если бы некто попал в тошнотворную топь и, выбравшись из топи, вымылся и умастился бы благовониями”.

В прежние времена был также юноша по прозванию Удаяна, совершивший злодеяние убийства матери. (143) Однако, прибегнув к силе применения противоядия, он очистился от дурного и переродился богом, обретя благородный плод вхождения в поток. Это соответствует сказанному:

“Если тот, кто ранее был беспечен,

Впоследствии обретет осторожность,

То уподобится в совершенной красоте выглянувшей из туч луне,

Как Нанда, Ангулимала, Аджаташатру и Удаяна”.

Что же касается силы отвращения от изъянов, то это обеты прекращения [совершения] дурного в дальнейшем, [взятые] из страха перед полным созреванием [кармы]. Сказано таким образом:

“О наставники, [плоды] моих дурных дел,

Ошибочно совершенных, молю полностью удалить.

Поскольку они не добры,

Я закаиваюсь [свершать их] впредь”.

А также сказано: “В отношении очищения дурного силой отвращения от изъянов существует такой пример: это подобно каналу, [отводящему воду] из опасного потока”.

В прежние времена был младший брат по прозванию Нанда, который [совершал] дурное из-за привязанности к женщинам. Однако, прибегнув к силе отвращения от изъянов, он очистился от дурного и обрел плод архатства. Это соответствует сказанному:

“Если тот, кто ранее был беспечен,

Впоследствии обретет осторожность,

То уподобится в совершенной красоте выглянувшей из туч луне,

Как Нанда, Ангулимала, Аджаташатру и Удаяна”.

Что же касается силы основы, то это принятие прибежища в трех Драгоценностях (144) и развитие бодхичитты. Это соответствует сказанному об очищении дурного посредством принятия прибежища в Драгоценностях в “Изложении постижения тайного”:

“Принявшие прибежище в Будде

Не попадут в дурные участи:

Оставив человеческое тело,

Они обретут божественное тело...” - и так далее.

В “Большой сутре о нирване” сказано:

“Принятием прибежища в трех Драгоценностях

Обретается бесстрашие”.

Об очищении дурного посредством развития бодхичитты сказано в “Сутре установления благородного ствола”: “...Поскольку это истощение всех недобродетельных качеств, это подобно [зарыванию] в землю; поскольку это сожжение всех изъянов, это подобно огню [в конце] кальпы”. Также во “Вступлении в практику” сказано:

“Даже свершенное невыносимо дурное

[Исчезает], как страх, когда полагаешься на героя.

Имея некую опору, освобождаешься мгновенно.

Так как же осторожным не положиться [на героя]?”

Также сказано: “В отношении очищения дурного силой основы существует такой пример: это подобно противодействию могучего [друга] в схватке (пример, [относящийся] к принятию прибежища[200]) или действию мантр при отравлении (пример, [относящийся] к развитию настроя[201])”.

В давние времена был царевский сын по прозванию Аджаташатру, который совершил злодеяние отцеубийства. Однако, прибегнув к силе основы, он очистился от дурного (145) и стал бодхисаттвой. Это соответствует сказанному:

“Если тот, кто ранее был беспечен,

Впоследствии обретет осторожность,

То уподобится в совершенной красоте выглянувшей из туч луне,

Как Нанда, Ангулимала, Аджаташатру и Удаяна”.

И если каждое из этих сил очищает дурное, что ж за необходимость говорить о силе раскаяния всех четырех вместе?

Также знаки [успеха] раскаяния в дурном содержатся в снах. В “Заклинаниях хлыста” сказано: “Если видишь во сне, что извергаешь дурную пищу, пьешь простоквашу, молоко и тому подобное, видишь солнце и луну, гуляешь по небу, или горит огонь, видишь буйвола или могучего черного человека, Сангху монахов и монахинь, молочное дерево[202], слона, вожака, горы, львиный трон, или находишься наверху дворца, внимаешь Учениям и тому подобное, - это является [знаком] освобождения от дурного”.

На этом изложение покаяния в дурном завершается.

Что же касается ликования добродетельному, то это медитация ликования о заслугах всех тех, кто действует добродетельно в течение трех времен, заключающаяся в таком радостном размышлении:

“Ликую всему: всяческим корням добродетели, заложенным всеми бесчисленными, несметными и неохватными мыслью Буддами, появлявшимся во все прошедшие времена, коими всеми (146), начиная с первого момента развития бодхичитты и до достижения истинно совершенного состояния Будды, были собраны два накопления и устранены две завесы; также всяческим корням добродетели, заложенным Буддами от поворота Колеса истинного Учения[203] ради созревания воспитываемых и до [их] полного ухода из юдоли[204]; также всяческим корням добродетели, заложенным [поддерживаемыми] учениями от [пари]нирваны [Будд] нирваны и до тех пор, пока учения не исчезнут; всяческим корням добродетели, заложенным появившимися в этот отрезок времени бодхисаттвами; всяческим корням добродетели, заложенным появившимися благородными пратьекабуддами; всяческим корням добродетели, заложенным появившимися шраваками; и всяческим корням добродетели, собранным обычными существами”.

Радостно медитируй подобным же образом, применяя это также к добродетелям настоящего и будущего. Это соответствует сказанному:

“Пробуждению Защитников

И уровням сыновей Победоносного радуюсь...”- и так далее.

На этом объяснение ликования завершается.

Что же касается просьбы повернуть Колесо Учения, то сейчас среди Будд десяти направлений мирской сферы[205] (147) есть много [таких], которые не проповедовали учение; и для того, чтобы Драгоценность Учения была распространена, а заслуга просителя полностью доведена до совершенства, [следует], сосредоточившись на них, вознести моления о проповеди Учения. Это соответствует сказанному:

“Буддам всех направлений

Молюсь, сложив ладони:

Прошу для всех существ, блуждающих во мраке страдания,

Возжечь огненный светоч Учения!”

Что же касается возношения молений не покидать юдоль, то опять же сейчас среди Будд десяти направлений мирской сферы есть много таких, [кто близок] к нирване, и для того, чтобы имеющие воззрения о вечности отвергли их, а ленивые развили усердие, [следует], сосредоточившись на них, вознести моления не покидать юдоль. Это соответствует сказанному:

“Победителям, намеревающимся покинуть юдоль,

Молюсь, сложив ладони:

Чтобы не укреплять этих существ в слепоте,

Прошу пребывать бессчетную кальпу”.

И на этом объяснение увещеваний и вознесения молений завершается.

Посвящение корней добродетели - это посвящение всех тех корней добродетельных [действий], совершенных ранее, единственно тому, чтобы страдание всех существ рассеялось, и чтобы они преобразились в причину достижения счастья. Это соответствует сказанному:

«Пусть все свершенное

Благое, собранное мною,

Всех существ

Все страданье (148) рассеяло...» - и так далее.

Подобным образом следует совершать посвящение, и этим завершается объяснение предварительного обряда.

Об основном обряде, произнесении слов клятвы, в “Своде практик” сказано таким образом: “Когда в былые времена владыка Мунджушри стал царем, именуемым Небо, он принял развитие настроя вместе с обетами [самоосвобождения] пред лицом Победоносного Будды “Мелодичного Грома”, и подобным же образом и нами должно принимать [их], то есть:

“Безначальной самсары

Пока конец не наступит, -

В этом бытии для пользы существ

Безмерные деяния обязуюсь содеять:

Пред очами Защитника Мира

Я развиваю бодхичитту”.

Таким образом далее это произносится трижды.

Также, как это сказано во “Вступлении в практику бодхисаттвы”, принятие происходит такими краткими словами:

“Как прежде Сугатами

Развивалось естество Пробуждения

И совершались практики бодхисаттвы,

Так же [и я] подобным постепенным путем

Ради блага и пользы существ

Обязуюсь развивать бодхичитту

И подобной же практикой, или

Подобным же путем, практиковать обязуюсь”.

Так это повторяется трижды.

Если же есть желание принять развитие настроя и обеты по отдельности, то принятие происходит посредством повторения соответствующих слов принятия.

(149) На этом объяснение основного обряда завершается.

Что касается завершения обряда, благодарственного подношения Драгоценностям, то, размышляя о величайшем благе, следует медитировать с величайшей радостью и ликованием. Это соответствует сказанному:

“Подобным образом мудрые,

Полностью и надлежащим образом приняв бодхичитту,

Также ради расширения вовлеченности

Совершают так восхваление настроя...” - и подобным же образом сказано далее.

Итак, на этом объяснение традиции высокоученого Шантидевы - предварительной, основной и заключительной [частей обряда] - завершается.

Что же касается второй, похожей традиции владыки из Суварнадвипы из нисходящей линии преемственности высокоученого Асанги, происходящей от благородного Майтрейи, то это развитие настроя устремления и поддерживание обетов вовлеченности. В первом содержится три [части]: предварительная, основная и заключительная.

В предварительной [части] три [раздела]: моление, собирание накоплений и принятие особого прибежища.

Первое - это поклонение данного ученика, желающего развить бодхичитту, пред лицом обладающего характеристиками наставника. Также этим наставником должны быть даны ученику устные наставления, благодаря чему развивается недовольство самсарой, сострадание к существам, желание [достичь] состояния Будды, вера в Драгоценности и преданность ламе.

Затем этот ученик повторяет следом за учителем следующие слова:

“Учитель, молю, помни [обо мне]. (150) Подобно тому, как раньше Татхагатами, архатами, подлинно совершенными Буддами-Бхагаванами и полностью достигшими высочайших уровней бодхисаттвами изначально развивалось влечение к подлинно непревзойденному совершенному Пробуждению, так же и я, имярек, буду действовать, и молю учителя развить настрой подлинно непревзойденного совершенно великого Пробуждения”. И так повторяется трижды.

Во втором - собирании накоплений - первым является поклонение ламе и Драгоценностям. Затем совершаются приготовленные реальные подношения и умственные подношения, какие только можно представить, - иллюзорные и тому подобные.

Кроме того, сказано, что обет “добронравного” обретается от кхенпо[206] и учителя; обет “добродетельного нищего” обретается от Сангхи; два аспекта бодхичитты обретаются из собранного накопления заслуг.

Также, если имеется большое богатство, не годится делать маленькие подношения, но следует давать много. Прежние очень богатые бодхисаттвы также отдавали очень много: [например], за развитие бодхичитты совершались подношения в десять миллионов библиотек. Это соответствует сказанному в “Сутре хорошей кальпы”:

“Когда царем Джамбудвипы [был будущий] Татхагата Славный Даянием,

[Он] Татхагате Вершине Луны

Поднес десять миллионов библиотек

(151) И впервые развил бодхичитту”.

Если же богатство незначительно, то вполне достаточно подносить немного вещей. Прежними малоимущими бодхисаттвами давалось мало вещей: [например], за развитие настроя совершалось подношение травяным светильником. Это соответствует сказанному:

“Во времена, когда Татхагата Сияющий обитал в городе,

[Он] Татхагате Беспредельному Блеску

Поднес травяной светильник

И впервые развил бодхичитту”.

Если же имущества нет, то материальные подношения не обязательны, и вполне достаточно лишь трижды совершить простирания. Прежними неимущими бодхисаттвами лишь после тройного сложения ладоней развивали бодхичитту. Это соответствует сказанному:

“Татхагатой Обладающим Ожерельем Достоинств

[Перед] Татхагатой Отбывшим к Власти над Деяниями

Ладони были трижды сложены в простирании Будде

И впервые развита бодхичитта”.

Третье, необходимость принятия особого прибежища, было объяснено выше.

Устные наставления учителя ученику об основном [обряде] таковы:

“Вообще все, что охвачено пространством, заполнено существами; заполняющие [пространство] существа (152) охвачены затемнениями; все то, что охвачено затемнениями, исполнено дурных действий; исполненное дурными действиями [существование] объято страданием; и все эти страдающие существа - наши родители; а все наши родители были исключительно добры [к нам]. И эти наши родители, которые были так добры, тонут в великом океане самсары, терзаясь безмерным страданием. Нет мудрого защитника их охранить, каждый из них совершенно изнеможден, каждый затемнен. Так как же не гоже им встретиться со счастьем? Как же не гоже им освободиться от страдания?” В такое размышление любви и сострадания ум вовлекается на некоторое время.

Затем также ум вовлекается в такое размышление: “Почему же сейчас я не способен принести им благо? Для того, чтобы сейчас принести им благо, мною должно быть обретено так называемое чистое и совершенное состояние Будды, когда все изъяны исчерпаны, все качества совершенны и есть способность действовать на благо всех существ”.

И затем ученик говорит вслед за учителем: “Все Будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти направлениях, молю, помните [обо мне]. Учитель, молю, помни [обо мне]. Я, имярек, как в этой, так и в других жизнях посредством заложенных корней добродетели, возникших из щедрости, возникших из дисциплины (153) и возникших из медитации, посредством ободрения [других] действовать и последующим ликованием о совершающемся, - подобно тому, как раньше Буддами, архатами, подлинно совершенными Буддами-Бхагаванами и великими бодхисаттвами, пребывающими на высочайших уровнях, изначально развивался настрой подлинно непревзойденного совершенного Пробуждения, - так же и я, имярек, с этого момента и до обретения естества Пробуждения буду действовать, развивая настрой подлинно непревзойденного совершенного великого Пробуждения ради спасения непереправленных существ, освобождения неосвобожденных, вдувания дыхания в бездыханных и удаления из юдоли не покинувших юдоль полностью”. Принятие достигается тройным повторением этого.

В этом отношении “непереправленными существами” названы обитатели адов, голодные духи и животные, поскольку они не переправились через океан страдания дурных участей. “Спасение” означает спасти их от страдания дурных участей, утвердив на путях высших участей так, [чтобы они] обрели состояние бога или человека.

“Неосвобожденными” названы боги и люди, поскольку они не свободны от подобных оковам уз затемнений. (154) “Освобождение” означает обретение ими состояния избавления, то есть освобождение их от уз затемнений посредством утверждения на пути к подлинному благу.

“Бездыханными” названы шраваки и пратьекабудды, поскольку они не вдохновлены махаяной. “Вдуть дыхание” означает [помочь] им обрести состояние десятого уровня, вдохновляя их на практику взглядов махаяны, [которые проистекают] из развития бодхичитты.

“Не покинувшими юдоль полностью” названы бодхисаттвы, поскольку они не достигли состояния нирваны. “Полностью удалиться из юдоли” означает [помочь] им обрести состояние Будды, полностью покинув юдоль в силу утверждения на постепенных путях уровней.

“Ради” означает обширные клятвы очищения, имеющие целью осуществление этих особых надобностей.

Заключительная [часть] - это вовлечение в медитацию великого ликования и радования посредством размышления об осуществленном великом благе [в соответствии] с изложеными заповедями.

Итак, тот, кто развил этот настрой, называется бодхисаттвой, то есть тем, кто желает [достичь] Пробуждения ради существ; желает, достигнув Пробуждения, спасти существ; сосредоточен на Пробуждении и существах; и [который] видит то, что героизм, сострадание и сила необходимы [для осуществления этих целей].

На этом объяснение обряда развития бодхичитты устремления (155) завершается.

В [объяснении] принятия обетов [бодхичитты] вовлеченности также три [части]: вступительная, основная и заключительная.

В первом - десять [разделов]: моление, запятнанность [ученика] общими препятствиями, изложение [учителем] тяжести падений, сосредоточение на изъянах повреждений [обетов], полезные качества принятия, собирание накоплений, запятнанность [ученика] необщими препятствиями, увещевание, развитие особого замысла и краткое изложение наставлений.

Основная [часть]: ученик, развивающий настрой принятия обетов, спрашивается учителем: “Сын такой-то семьи имярек! Желаешь ли ты получить от меня, бодхисаттвы имярек, всяческие основы практики и дисциплины всех бодхисаттв прошлого, и всяческие основы практики и дисциплины всех будущих бодхисаттв, и всяческие основы практики и дисциплины всех бодхисаттв, пребывающих в мирской сфере десяти направлений сейчас, и всяческие основы практики, и всяческие дисциплины, которые практиковались всеми бодхисаттвами прошлого, будут практиковаться всеми бодхисаттвами будущего, и все основы практики всех бодхисаттв, пребывающих во всех мирских сферах десяти направлений сейчас, (156) и всю ту дисциплину бодхисаттв: дисциплину обетов, дисциплину собирания добродетельных качеств и дисциплину действий на благо существ?” - так трижды задается вопрос, и так же трижды ученик, выражая желание, отвечает.

В заключении шесть [частей]: моление о вéдении; полезные качества вовлеченности в рассмотрение изначальной мудрости; то, что не следует поспешно оглашать [свои] обеты; краткое изложение, необходимое для понимания практик; подношение [учителю] в память о [его] благодеянии; подношение корней добродетели.

На этом объяснение принятия обетов вовлеченности завершается.

Таким образом объяснена традиция Владыки из Суварнадвипы.

Полезные качества развития бодхичитты двояки: исчислимые и неисчислимые.

Первое двухчастно: полезные качества развития настроя устремления и полезные качества развития настроя вовлеченности.

Первое [содержит] восемь [частей]: произойдет вступление в махаяну, будет заложена опора для всех практик бодхисаттвы, произойдет искоренение всего дурного, произойдет полное укоренение в непревзойденном Пробуждении, будет обретена безмерная заслуга, все Будды возвеселятся, будет принесена польза всем существам и (157) будет быстро обретена подлинно совершенная “обширная исполненность”[207].

Объяснение первого [из восьми]: если бодхичитта не развита, то даже соблюдение наилучшего поведения не означает вступления в махаяну, а если вступления в махаяну не произошло, то совершенное состояние Будды не достигается. Тот, кто развил бодхичитту, вступает в махаяну. В “Уровнях бодхисаттвы” сказано: “Развивший этот настрой немедленно всходит на Великую Колесницу непревзойденного Пробуждения”.

Объяснение смысла второго: если ум не содержит желания обрести состояние Будды, или так называемый настрой устремления, то тогда нет смысла в возникновении или наличии трех дисциплин, или так называемых практик бодхисаттвы; тогда как если ум содержит желание обрести состояние Будды, то зарождение этих трех дисциплин и их практики становится основой практики этого настроя. Также в “Уровнях бодхисаттвы” сказано: “Это развитие настроя является основой практик бодхисаттвы”.

Объяснение смысла третьего: противоядием от дурного является добродетель, и высшим среди добродетельного является бодхичитта; и поэтому если противоядие возникает, то все несообразное исчерпывается и становится Дхарматой. Это соответствует сказанному:

“Этим, подобно огню конца времен, все великое дурное

Окончательно сжигается в одно мгновение”.

(158) Объяснение смысла четвертого: любовь и сострадание, связанные с существами, подобны потоку, омывающему землю; и когда бодхичитта, подобная корню, хорошо вросла, она дает обилие ветвей тридцати семи факторов[208] Пробуждения; и из созревшего плода совершенного состояния Будды возникает благо и счастье существ. Поэтому если бодхичитта зародилась, то корнь состояния Будды укоренен. Также в “Уровнях бодхисаттвы” сказано: “Эта бодхичитта является корнем подлинно непревзойденного совершенного Пробуждения”.

О пятом, обретении безмерной заслуги, сказано в “Сутре вопрошений Вирадатты”:

“Если заслуге бодхичитты

Придать форму,

То вся сфера пространства будет заполнена ею

И даже превзойдена”.

О шестом, ликовании всех Будд, сказано в “Сутре вопрошений Вирадатты”:

“Если некий человек,

[Допустим], столько же, сколько можно найти песчинок в Ганге,

Областей Будд

Наполнит драгоценностями

И поднесет Татхагатам,

Однако кто-то [другой], сложив ладони,

Склонит ум к Пробуждению,

То его подношение своим особым благородством

Несоизмеримо с тем”.

О седьмом, возникновении пользы для всех существ, в “Сутре установления благородного ствола” сказано такими словами: (159) “Поскольку приносит пользу всем мирским существам, [это] подобно основанию”.

О восьмом, быстром обретении подлинно совершенной “обширной исполненности”, сказано в “Уровнях бодхисаттвы”: “Если этот настрой зарожден, более не пребываешь в двух крайностях, но быстро достигаешь подлинно совершенной обширной исполненности”.

Что касается полезных качеств развития бодхичитты вовлеченности, то их десять: восемь вышеописанных, непрерывное возникновение блага для самого себя и возникновение большого блага для других.

Первое среди них - это то, что в результате развития этого настроя вовлеченности, в отличие от прежнего, мощь заслуги возникает непрерывным потоком, даже во время сна, или обморока, или неосмотрительного поведения и тому подобного. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику”:

“Если эта бодхичитта поистине воспринята,

То с этого момента даже во время сна,

Или в беспечности, сило заслуги,

Не прерываясь, непрерывным потоком

Возникает, схожее с пространством”.

Возникновение большого блага для других - это рассеивание страданий существ, осуществление [их] счастья и устранение затемнений. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику”:

“Обойденных счастьем

И испытывающих много страдания

Удовольствовать всем счастьем,

Отсечь все страдание,

А также рассеять их тупость -

(160) Какая добродетель сравнится с этим?

Какой друг сравнится с ним?

Какая заслуга подобна этой?”

Что же касается неисчислимых [полезных качествах развития бодхичитты], то это все качества, возникающие от с момента принятия и до состояния Будды; они не поддаются счету.

Сосредоточение на изъянах отвержения этой бодхичитты трехчастно: перерождение вследствие изъянов в дурной участи, оскудевание вследствие изъянов блага других и длительная задержка вследствие изъянов в достижении уровней.

Первое: в силу того, что клятва не исполняется, развитие настроя утрачивается, а существа обманываются, и поэтому полностью созревшим результатом этого является перерождение в дурной участи. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику”:

“Если сейчас клятвы

Не осуществляются в действии,

То из-за обмана всех существ

Я обрету соответствующее этому существование”.

О неспособности вследствие изъянов благодетельствовать другим сказано такими словами:

“Если подобное этому возникло,

То принесение блага всем существам уменьшается”.

О длительной задержке вследствие изъянов в достижении уровней сказано такими словами:

“Сообразно, если силу падений

С силой бодхичитты

Поочередно смешивать в самсаре,

То в достижении уровней произойдет длительная задержка”.

Причин нарушения развития бодхичитты две: причина нарушения [бодхичитты] устремления и причина нарушения [бодхичитты] вовлеченности.

Первое - это нарушение из-за умственного устранения существ, из-за того, что придерживаешься “четырех черных качеств” (161) и из-за развития несообразующегося [с бодхичиттой] настроя.

О причине нарушения обетов вовлеченности в “Уровнях бодхисаттвы” сказано так: “Если попался в великую западню четырех полностью [черных] качеств, подобных состоянию краха, то это объясняется как нарушение. Если попался в средние и малые западни, то объясняется, что это умаляет [обеты] соответственно.

В “Двадцати обетах” сказано: “Объяснено, что в силу нарушения [обетов] развития настроя устремления также нарушаются высшие [обеты вовлеченности]”. В “Сборнике [объяснений] падений в отношении установлений” сказано: “Изречено о четырех причинах оставления обетов бодхисаттвы: предыдущие два, отказ от практики и возникновение ложных взглядов. Также устами высокоученого Шантидевы сказано, что с возникновением несообразующегося [с бодхичиттой] настроя обеты оставляются”.

Что же касается методов последующего восстановления нарушенного, то если нарушено развитие настроя устремления, оно восстанавливается повторным принятием. Также нарушение обетов вовлеченности происходит из-за нарушения настроя устремления; и когда устремление восстановлено, вовлеченние также естественно восстанавливается.

Если обеты ускользнули в силу иных причин, то их необходимо принять вновь.

Если же попал в четыре подобных состоянию краха средние и малые западни, то достаточно покаяния. Это соответствует сказанному в “Двадцати обетах”:

“Необходимо принимать обеты вновь.

В средних осквернениях каются троим,

В оставшемся - одному.

Не смущайся затемнениями; уподобляй [свой] ум моему”.

(162) Такова девятая глава о полном принятии бодхичитты из “Драгоценного украшения освобождения - исполняющей желания драгоценности истинного Учения”.