Драгоценное украшение освобождения - Исполняющая Желания Драгоценность

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

[ПАРАМИТА ЩЕДРОСТИ]

Среди шестичастного подробного объяснения первое - это парамита щедрости. Вкратце, это

Два размышления - о недостатках [ее отсутствия] и достоинствах [наличия],

Природа, подразделения,

Характеристики каждого раздела,

Действия, ведущие к увеличению и очищению

(175) И плод. Эти семь тем

Описывают парамиту щедрости.

Объяснение первого таково: если некто не обладает щедростью, то он постоянно страдает от нищеты, большей частью рождаясь голодным духом, а если даже и родится человеком или кем-то подобным, мучается из-за бедности и убожества. Это соответствует сказанному в “Благородном собрании”:

“Жадный родится в состоянии голодного духа;

А если и родится человеком, будет бедняком”.

Также в Винае это [сказано] так:

“Голодные духи ответствовали Шраванаджану:

Мы из-за жадности - скряги

И, нимало не практиковав щедрости,

Прибыли в мир голодных духов”.

Таким образом это происходит.

Равным же образом, если нет щедрости, то невозможно ни благодетельствовать другим, ни обрести Пробуждение. Сказано соответственно:

“Не испытав деяний щедрости, не обретешь ни богатства,

Ни какой-либо вообще возможности собирать [вокруг себя] существ.

Что уж тут говорить об обретении Пробуждения?”

Если же, в противоположность тому, щедрость присутствует, то в результате обладания богатством во всех перерождениях будет обретаться счастье. Это соответствует сказанному в “Благородном собрании”:

“Щедростью бодхисаттвы отсекаются переселения к голодным духам,

Отсекается как нищета, так и все затемнения,

И обретается безгранично обширное богатство в жизни”.

(176) Также в “Письме другу” сказано:

“Посредством искусности в таких методах, как щедрость, на другой берег [переправляешься];

Нет иного друга, лучшего, чем щедрость”.

Также во “Вступлении на срединный путь” сказано:

“Вот существо, действительно желающее полного счастья;

Но человеческого счастья нет без богатства,

И мудрый знает, что богатство возникает из щедрости.

Поэтому Мудрецом щедрость была проповедана первой”.

Также, если есть щедрость, возможно действовать на благо другим: из накопленного щедростью воздвигается истинное Учение. Это соответствует сказанному:

“Существа, возникшие в страдании, достигают полной зрелости посредством щедрости”.

Также, если есть щедрость, легко осуществляется непревзойденное Пробуждение. Это соответствует сказанному в “Корзине бодхисаттвы”:

“Давай щедро, и без труда отыщешь Пробуждение”.

В “Облаке благородных Драгоценностей” сказано так: “Щедрость - это Пробуждение бодхисаттвы”. И в “Сутре вопрошений домохозяина Угры” о увеличении [полезных] качеств даяния и [уменьшении] изъянов недаяния сказано такими словами: “То, что дано, - мое. То, что лежит дома, - не мое. То, что дано, обладает естеством. То, что лежит дома, не имеет естества. То, что дано, не просит защиты. То, (177) что лежит дома, требует защиты. За то, что дано, нет боязни. То, что лежит дома, [лежит] вместе со страхом. То, что дано, наставляет на путь Пробуждения. То, что лежит дома, наставляет на путь Мары. То, что дано, превращается в великое богатство. То, что лежит дома, не превращается в великое богатство. Дающий не знает истощения богатств. Прячущий истощит это [добро]...” - и так далее.

Природа щедрости - это полная отдача имущества с непривязанным умом. Это соответствует сказанному в “Уровнях бодхисаттвы”: “Каково же сама природа щедрости? Это совершать акт щедрости, окончательно отдавая вещи с естественно возникающим настроем непривязанности”.

Подразделений щедрости три: вещественная щедрость, щедрость устранения страхов и щедрость в Учении.

Вещественной щедростью поддерживаются тела других.

Щедростью устранения страхов поддерживаются жизни других.

Щедростью в Учении поддерживаются умы других.

Также первые два [вида] щедрости являются осуществлением счастья других в этой жизни, а щедрость в Учении является осуществлением [их] последующего счастья.

(178) Характеристики каждого из этих [видов] объясняются так: первая, вещественная щедрость, бывает двух [типов]: нечистая щедрость и чистая щедрость. Первую из них следует отбросить, а вторую следует принять. Более того, первая, нечистая щедрость, имеет четыре [аспекта]: нечистое намерение, нечистые вещи, нечистый получатель и нечистые методы.

Нечистое намерение - это порочное намерение и низкое намерение. Проявлять щедрость с порочным намерением - это быть щедрым для того, чтобы навредить другому, быть щедрым из-за желания прославиться в этой жизни и быть щедрым из-за соперничества с другими. Об отвержении бодхисаттвой этих трех в “Уровнях бодхисаттвы” сказано такими словами: “бодхисаттва не должен проявлять щедрость для того, чтобы другие были убиты, связаны, наказаны, брошены в узилище и высланы. Это так, и еще бодхисаттва не должен проявлять щедрость для того, чтобы прославиться и быть воспетым. Это так, и еще бодхисаттва не должен проявлять щедрость из-за соперничества с другими”.

Щедрость с низким намерением - это быть щедрым из-за боязни бедности в последующей жизни и из-за желания божественного или человеческого тела и богатства. О том, что бодхисаттва не должен совершать эти оба, сказано такими словами: “бодхисаттва (179) не должен проявлять щедрость из-за страха и опасений стать бедным. Это так, и еще бодхисаттва не должен проявлять щедрость для того, чтобы получить поддержку Индры, Вселенского Монарха и Ишвары”.

Также в “Уровнях бодхисаттвы” сказано и о других подлежащих отвержению видах нечистой щедрости. Их обобщенная суть в отношении отвержения нечистых вещей в “Драгоценном ожерелье” изложена так:

“Если кому-то яд полезен,

Даже яд ему должен быть дарован;

А если даже лучшая еда не на пользу,

Ее не следует тому давать.

Подобно тому, как укушенному змеей

Лучше палец отрубить - как объясняется

Это Мудрецом - так же для пользы других,

Как сказано, следует совершать [действия], даже и не [приносящие им] счастья;

Но если же [лишь] просят [об этом], не действовать щедро”.

В ответ на просьбу бодхисаттве не следует проявлять щедрость, давая яд, огонь, оружие и тому подобное из-за [возможности] вреда или для самого просителя, или из-за вреда, приносимого противной стороне. Не следует проявлять щедрость просящим об орудиях ловли и охоты, [объяснять] методы этого и тому подобное - короче, все, что бы то ни было, связанное с причинением вреда и страдания. Не следует отдавать отца и мать. Не следует отдавать отца и мать в заложники. Не следует отдавать детей, жену и прочих без их согласия другим, желающим [взять их]. Не следует давать мало, если имеешь большое богатство. Не следует отдавать общинное[223].

Что же касается отвержения нечистого получателя, то даже если божества семейства Мары с дурными намерениями (180) попросят о теле, то не следует отдавать им ни свое тело, ни его части по выбору. Также не следует отдавать тело существам, благословленным Марой, умалишенным или умственно расстроенным. Их желания нереальны, и поскольку они не владеют своим умом, они лишь исходят бессмыслицей. Также не следует проявлять щедрость в виде пищи и питья по отношению к сытым существам.

Что касается отвержения нечистых методов, то не следует проявлять щедрость, если щедрость нерадостна, гневна или беспокойна. Не следует проявлять щедрость, если это связано со злоречием и неуважением. И также не следует проявлять щедрость, [связанную] с оскорблениями, угрозами и унижениями просящего.

При исследовании чистой щедрости [рассматриваются] три темы: вещественность, получатель и методы. Первое также двухчастно: внутреняя вещественность и внешняя вещественность.

Под внутренней вещественностью понимается собственное тело, и об этом в “Сутре вопрошений Нараяны” соответственно сказано: “Если имеешь их, то следует отдать руку желающему руки, ногу - желающему ноги, глаз - желающему глаза, мясо - желающему мяса, кровь - желающему крови...” - и так далее.

Однако следует ли начинающему бодхисаттве отдавать тело целиком тогда, когда осознание равностности себя и других еще не зародилось? Тело следует охранять (181) и не отдавать. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику”:

“Руководствуясь нечистым состраданием,

Не следует отдавать этого тела.

Почему? Оно для других

Принесет великое благо, преобразившись реализацией”.

Под внешней вещественностью понимаются приобретенные вещи, такие, как еда, питье, одежда, средства передвижения, дети, жена и тому подобное. Это соответствует сказанному в “Сутре вопрошений Нараяны”: “Внешние вещи таковы: богатство, зерно, серебро, золото, драгоценности, украшения, лошади, слоны, сыновья, дочери...” - и так далее.

О бодхисаттвах-мирянах, дарующих внешние вещи в меру своих обладаний, в “Украшении сутр” сказано так:

“Бодхисаттв, которые бы тело и богатство

Не отдавали другим, не существует”.

Отказавшиеся от мирского бодхисаттвы отдают все, за исключением трех дхарма-одеяний. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику”:

“Отдавать [все], за исключением трех дхарма-одеяний...”

Это так потому, что если три дхарма-одеяния будут отданы, то принесение блага другим ухудшится.

Получателей четыре [типа]: получатели, отличающиеся качествами - ламы, [Три] Драгоценности и так далее; получатели, отличающиеся [принесенной ими] пользой, - отец, мать и так далее; (182) получатели, отличающиеся своим страданием - больные, беззащитные и так далее; получатели, отличающиеся причиненным ими злом - враги и так далее. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику”:

“Получатель, [отличающийся] качествами, пользой...” - и так далее.

Методы проявлений щедрости: давать с лучшими намерениями и давать в лучших сочетаниях.

Первое - это проявлять щедрость ради Пробуждения и ради существ, исходя из принятого близко к сердцу сострадания.

О проявлении щедрости в лучших сочетаниях в “Уровнях бодхисаттвы” сказано такими словами: “Бодхисаттва проявляет щедрость с отрадой, уважительно, из собственных рук, в надлежащее время и не вредя другим”.

Первое - это радоваться во всех трех временах: ум радостен прежде [акта] щедрости, сама щедрость - утеха сердцу, и после даяния раскаяние не испытывается.

“Уважительно” - это проявлять щедрость с почтением.

“Из собственных рук” - проявлять щедрость, не препоручая это другим.

“В надлежащее время” - проявлять щедрость тогда, когда сам находишь это необходимым.

“Не вредя другим” - проявлять щедрость, которая не вредит ни собственному окружению, ни получающему. Более того, если даже ценность и является собственной, однако у окружающих, [участвовавших] в обретении [этой] ценности, начинают течь слезы по лицу, то такую щедрость не следует проявлять. (183) Не следует также проявлять щедрость, раздавая награбленное, наворованное или полученное обманом богатство.

Также в “Своде всей абхидхармы” сказано: “...Потому что щедрость проявляется вновь и вновь, проявляется беспристрастно и совершенно полностью [отвечает] желаниям”.

“Проявление щедрости вновь и вновь” особенно относится к самому дарителю, проявляющему щедрость снова и снова. “Беспристрастное проявление щедрости” особенно относится к получателю: щедрость к получателю проявляется вне зависимости от его облика и склонностей. “Щедрость, совершенно полностью [отвечающая] желаниям” особенно относится к вещам: щедрость проявляется в соответствии с намерениями получателя, это то, что ему желанно.

На этом объяснение вещественной щедрости завершается.

Щедрость устранения страхов - это защищать тех, кто боится разбойников, боится хищников, боится болезни, воды и так далее. Это соответствует сказанному в “Уровнях бодхисаттвы”: “Щедрость устранения страхов - это полное знание того, как защищать от боязни львов, тигров, извивающихся в воде и хватающих чудовищ, царей, разбойников, воды и так далее.”

На этом объяснение щедрости устранения страхов завершается.

В отношении щедрости в Учении существуют четыре темы: объект щедрости, намерение, подлинность [изложения] Дхармы и методы обучения Дхарме.

Что касается объекта, то это проявлять щедрость к тем, кто почитает Дхарму и объяснения Дхармы и к тем, кто излагает Дхарму.

Намерение - это (184) отвергать дурное и опираться на доброе.

Что касается намерения отвергнуть дурное, то это означает обучать Дхарме, будучи свободным от приземленной тяги к подношениям, восхвалениям, славе и прочему. Это соответствует сказанному в “Благородном собрании”: “Без приземленности обучай существ Дхарме”. Также в “Сутре вопрошений Кашьяпы” сказано:

“Тот, чей ум чист и не приземлен,

Дарует Дхарму, - так заповедано Победоносным”.

Опираться на доброе намерение - это учить Дхарме, приняв сострадание близко к сердцу. Это соответствует сказанному в “Благородном собрании”: “Чтобы исчерпать страдание, миру даруется Дхарма”.

Подлинность [изложения] Дхармы означает такое обучение, которое безошибочно и неоспоримо [по отношению] к смыслу сутр и прочего. В “Уровнях бодхисаттвы” сказано: “Щедрость в Дхарме - это учить Дхарме безошибочно, учить Дхарме доказательно, делая так, чтобы основы практики воспринимались подлинно”.

Что касается методов обучения Дхарме, то вопрошающему о Дхарме не следует сразу же объяснять; в “Сутре лунного светильника” сказано так:

“Подарить наставления в Учении

Если тебя попросят, -

‘Я не изучил [ее] полностью,’ - такими

Начальными словами следует изъясниться”.

И далее:

“Не следует сразу же излагать.

Действуй после проверки [его как] подходящего сосуда.

Если же знал [его] раньше [как подходящий] сосуд,

Объясняй даже без просьб”.

А посему (185) также во время объяснений Дхармы то место, где происходит объяснение, должно быть чистым и приятным. В “Белом лотосе истинного Учения” сказано так:

“В чистом и приятном месте

Обширные сиденья, в полном порядке разложенные...”

Там, сидя на дхарма-троне, и следует объяснять, и сказано такими словами:

“[Среди] множества изысканных тканей, красиво развернутых,

Сидеть на троне со ступеньками...”

Дхарме следует учить, омывшись и облачившись в лучшие одежды, ведя себя с опрятностью и достойно. Это соответствует сказанному в “Сутре вопрошений Сагарамати”:

“Учащий Дхарме должен быть опрятен,

Вести себя очень достойно,

Тщательно вымыться и

Облачиться в лучшие одеяния”.

Итак, окружающие занимают сиденья, и сначала - для того, чтобы устранить препятствия - произносится уничтожающая силы Мары мантра из “Сутры вопрошений Сагарамати”:

“Это так: ТАЯТХА. ШАМЕ ШАМА УАТИ. ШАМИТА ШАТРУ. АМ КУРЕ. МАМ КУРЕ. МАРА ДЗИТЕ КАРОТА. КЕЯУРЕ. ТЕДЗО УАТИ. ОЛО ЯНИ. БИШУДДХА НИРМАЛЕ МАЛАПАНАЙЕ. КХУКХУРЕ. КХАКХА ГРАСЕ. ГРАСАНА. О МУКХИ. ПАРАМ МУКХИ. А МУКХИ. ШАМИТВАНИ. САРВА ГРАХА БАНДХА НАНЕ. НИГРИХИТВА. САРВА ПАРА ПРАВА ДИНА. БИМУКТА МАРАПАША. СТХАВИТВА. БУДДХА МУДРА. АНУДГА ТИТА. САРВА МАРЕ. (186) БУЦА РИТА ПАРИШУДДХЕ. БИГАЦЦХАНТУ. САРВА МАРА КАРМА НИ. О Сагарамати! Если произнести эти слова мантры прежде сообщения Учения, то на сто йоджан в окружности божества семейства Мары не подойдут со злоумышлением, а если даже какие и подойдут, то не будут способны создавать препятствия. И затем следует объяснять Учение связно, ясно и так, как надо”.

На этом объяснение щедрости в Учении завершается.

Что касается увеличения щедрости, то даже если те три [вида] щедрости малы, то существуют методы их приумножения. В “Корзине бодхисаттвы” сказано так: “Шарипутра! Даже если щедрость мала, то сведущие бодхисаттвы приумножают ее: мощью изначальной мудрости [она] становится исключительной; мощью мудрости ширится; мощью посвящения становится безмерной”.

В этом отношении “сделать ее исключительной посредством мощи изначальной мудрости” - это знать совершенную чистоту трех циклов: проявляющий щедрость иллюзороподобен; подарок также иллюзороподобен; и объект проявления щедрости иллюзороподобен.

Ради умножения заслуги щедрости применяется “расширение посредством мощи мудрости”, и щедрость проявляется таким образом: начинать давать ради упрочивания всех существ в состоянии Будды; во время [акта] щедрости не привязываться к подарку; в конце же (187) быть свободным от [ожидания] вознаграждения как полного созревания щедрости. Если действовать так, то этим будет обретено расширение заслуги щедрости. Также в “Благородном собрании” сказано:

“Не рассматривать акт щедрости как реальный

И не ожидать от этого вознаграждения в виде полного созревания, -

Таким даянием сведущий дает все,

И тогда малое даяние становится неизмеримым”.

“Мощью посвящения сделать [заслугу щедрости] безмерной” - это следующее: если эти [акты] щедрости посвящены непревзойденному Пробуждению ради блага всех существ, то это означает превращение [их] в безмерные. Поэтому в “Уровнях бодхисаттвы” сказано: “Не проявлять щедрость, имея виды на результат. Посвящать всю щедрость непревзойденному подлинно совершенному Пробуждению”. Посвящением [это] не только лишь увеличивается, но и становится неистощимым, и в “Сутре благородного Акшаямати” сказано: “Почтенный сын Шарадвати! Например, одна капля воды, упавшая в великий океан, не истощится вплоть до скончания кальпы. Так и посвященные Пробуждению корни добродетели ничуть не истощатся вплоть до обретения естества Пробуждения”.

Об очищении щедрости сказано в “Своде всех практик”:

“Посредством практики пустотности, естество которой - сострадание,

Заслуга становится чистой”.

(188) Когда эта щедрость исполнена [пониманием] пустотности, [она] не становятся причиной самсары, а когда исполнена состраданием, то не становится причиной [вступления] в хинаяну; очищенная, [она] становится причиной только лишь непребывающей нирваны.

Что касается [наличия постижения] пустотности в этой щедрости, то в “Сутре вопрошений Ратначуды” об ее отмеченности четырьмя печатями пустотности сказано такими словами: “...Проявлять щедрость, исходя из отмеченности четырьмя этими печатями; каковы же эти четыре? [Проявлять щедрость,] отмеченную печатью внутренне-телесной пустотности; отмеченную печатью внешне-имущественной пустотности; отмеченную печатью умственно-субъективной пустотности; отмеченную печатью пустотности [как] явления Пробуждения. Щедрость проявляется, исходя из ее отмеченности этими четырьмя печатями”.

Исполненность состраданием - это проявлять щедрость, исходя из невозможности терпеть общие и частные страдания существ.

В отношении плода щедрости следует понять два [аспекта]: окончательный и преходящий. Окончательным является обретение непревзойденного Пробуждения, и Это соответствует сказанному в “Уровнях бодхисаттвы”: “Итак, полностью усовершенствовавшись в парамите щедрости, бодхисаттвы обретают обширность подлинно совершенной Пробужденности в непревзойденно-истинном совершенном Пробуждении”.

А что же касается преходящего, то проявлением вещественной щедрости обретается - даже помимо желания - полнота собственного богатства. (189) Также в силу щедрости [вокруг] собираются другие, и становится возможным направлять их к высшему. Это соответствует сказанному в “Благородном собрании”:

“Щедрость бодхисаттвы отсекает [возможность] рождения голодным духом.

Отсекаются как нищета, так и все затемнения.

Когда она практикуется, обретается безгранично обширное богатство.

Щедростью страдающие существа доводятся до полной зрелости”.

В “Уровнях бодхисаттвы” сказано:

“Даянием еды обретается мощь;

Даянием одежд обретешь красоту;

Перевозя, упрочишься в счастье;

Подношением светильников глаза обретешь”.

Что же касается проявления щедрости бесстрашия, то это оборачивается бессилием Мары воздвигать препятствия. Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:

“Проявление щедрости бесстрашия для испуганных

Оборачивается бессилием всех Мар, и

Будет обретено высшее [положение] среди самых могучих”.

[Результат] щедрости в Учении таков: после быстрой встречи с Буддами [с ними] завяжется дружба и будет быстро обретено все желаемое. Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:

“Щедрость к внимающим Ученью

Посредством устранения их завес

Преобразится в дружбу с Буддами

И быстрое обретение желанного”.

Такова двенадцатая глава о (190) парамите щедрости из “Драгоценного украшения освобождения - исполняющей желания драгоценности истинного Учения”.