Драгоценное украшение освобождения - Исполняющая Желания Драгоценность

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

[ПАРАМИТА ДИСЦИПЛИНЫ]

Вкратце парамита дисциплины [описывается] так:

Два размышления - о недостатках [ее отсутствия] и достоинствах [наличия],

Природа, подразделения,

Характеристики каждого раздела,

Действия, ведущие к увеличению и очищению,

И плод. Эти семь тем

Описывают парамиту дисциплины.

Объяснение первого таково: если некто, хотя и обладая щедростью, не обладает дисциплиной, то он не обретет полноценность, подобную совершенной чистоте божественного или человеческого тела. Это соответствует сказанному во “Вступлении на срединный путь”:

“Человек, сломавший ноги дисциплине,

Хотя в силу щедрости и будет обладать богатством, но падет в дурные участи”.

Также, если нет дисциплины, то не встретишься с истинным Учением. Это соответствует сказанному в “Сутре обладающего дисциплиной”:

“Подобно тому, как без глаз не увидишь формы,

Так и без дисциплины не увидишь Учения”.

Также, если нет дисциплины, то не освободишься из трех самсарических сфер. Это соответствует сказанному в той же сутре:

“Как безногому можно ступить на путь?

Так и без дисциплины не освободишься”.

Также, если нет дисциплины, то не обретешь непревзойденное Пробуждение, поскольку путь [обретения] состояния Будды несовершенен.

Если же, в противоположность этому, дисциплина наличествует, то обретаешь полноценное тело. Это соответствует сказанному в “Благородном собрании”:

“Посредством правил (191) отвергнешь природа многочисленных животных существований,

И восемь неблагоприятностей, и всегда будешь обретать свободы[224]”.

Также, если обладаешь дисциплиной, то полагаешь основу всего наилучшего счастья. Это соответствует сказанному в “Письме другу”:

“Правила подобны земле для движущегося и недвижного:

Как сказано, [они] закладывают основу всех качеств”.

Также, если обладаешь дисциплиной, то это подобно плодородной ниве, на которой взрастает весь урожай качеств. Это соответствует сказанному во “Вступлении на срединный путь”:

“Если взращивать качества на ниве добродетели,

Результат появится непременно и беспрепятственно”.

Также, если обладаешь дисциплиной, то открывается множество дверей медитативного сосредоточения. Это соответствует сказанному в “Сутре лунного светильника”:

“Быстрое обретение неомраченного медитативного сосредоточения -

Полезное качество, [возникающее из] всецело чистой дисциплины”.

Также, если обладаешь дисциплиной, то возносимые благопожелательные молитвы осуществятся. Это соответствует сказанному в “Сутре воссоединения отца и сына”:

“Как защищает всецело чистая дисциплина?

Исполняются все благопожелательные молитвы”.

Также, если обладаешь дисциплиной, то достижение Пробуждения легко. Это соответствует сказанному в той же сутре:

“Из-за большой пользы, связанной с чистыми правилами,

Осуществление Пробуждения совсем не трудно”.

И еще об этих и прочих существующих достоинствах (192) сказано такими словами в “Сутре обладающего дисциплиной”:

“Обладающий дисциплиной встречается с появляющимися Буддами.

Обладание дисциплиной - высшее из всех украшений.

Обладающий дисциплиной пребывает во всецелой радости.

Обладающий дисциплиной восславляется во всех мирах...” - и так далее.

Природа дисциплины - это обладание четырьмя качествами, о которых в “Уровнях бодхисаттвы” сказано такими словами: “Следует осознать, что обладание четырьмя качествами является самой природой дисциплины. Каковы же они? Воспринять [ее] от другого надлежащим и должным образом; [иметь] совершенно чистые намерения; если нарушается - восстанавливать; а чтобы не нарушалась, находиться в состоянии памятования в результате развития преданности”.

Если же вкратце обобщить эти четыре качества, то это два [аспекта] - принятие и защита. В “принятии” содержится первый термин, а в “защите” - остальные три термина.

Подразделений дисциплины три: дисциплина обетов, дисциплина собирания добродетельных качеств и дисциплина действий на благо существ.

Первое - это сделать ум устойчивым. Второе - это сделать качества протяженности своего бытия зрелыми. Третье - это привести существ к полной зрелости.

Если объяснять характеристики каждого [вида], то дисциплина обетов бывает обычной и необычной.

(193) Обычная - это семь [обетов] самоосвобождения. Это соответствует сказанному в “Уровнях бодхисаттвы”: “В этом отношении дисциплина обетов бодхисаттвы - это подлинное принятие [одного из] семи видов обетов самоосвобождения: дисциплины добродетельного нищего, добродетельной нищенки, учащейся добродетели, добронравного, добронравной, добродетельного мирянина и добродетельной мирянки. Следует также осознать, какие группы относятся к “домохозяевам”, а какие - к “отказавшимся от мира””.

Это и является и основой [отвращения], и самим отвращением от принесения вреда другим; более того, защита [обетами] самоосвобождения является отвращением [от дурного] ради себя, а [обеты] бодхисаттвы - отвращением [от дурного] ради других. Это соответствует сказанному в “Сутре вопрошений Нараяны”: “Не защищайся дисциплиной ни ради царского существования, ни ради высших участей, ни ради [участи] Индры, ни ради [участи] Брахмы, ни ради богатства, ни ради [участи] Ишвары, ни ради [сферы] форм. И подобным же образом присовокупи: не защищайся дисциплиной ни из страха перед ужасами ада, так же как и не защищайся дисциплиной из-за страха переродиться животным или в мире Ямы. Но защищайся дисциплиной ради устроения путей Будды, ради (194) заботы о пользе и счастье существ, - вот в чем защита дисциплины”.

Необычные [обеты] высокоученый Шантидева, следуя “Сутре [Будды] Естества Неба”, объясняет так: “Пять коренных падений монарха, пять коренных падений министра и восемь коренных падений начинающих [образуют] восемнадцать названий, но [по сути] из них вытекает практика четырнадцати отвержений [этих падений]”. Соответственно, это:

“Красть у Трех Драгоценностей -

Утверждается, что это падение, [подобное полному] краху -

И принуждать отвергнуть истинное Учение, -

Об этих двух сказано Мудрецом.

У монаха - [даже] безнравственного по поведению -

Красть шафранные [одежды], бить [его],

Заключать в тюрьму,

[Заставлять] выходить из отречения от мирского;

Свершать пять преступлений с немедленным [воздаянием];

Придерживаться ложных взглядов;

Разрушать селения и тому подобное, -

Сказано, что это коренные падения монарха[225].

Существам с неочищенными умами

Излагать пустотность;

Вступивших на [путь достижения] состояния Будды

Отвращать от совершенного Пробуждения;

Совершенно отвергнув [обеты] самоосвобождения,

Вступать в махаяну;

Считать, что “посредством колесницы практики привязанность и прочее

Не отвергаются”[226],

А также вовлекать других в следование этому;

Свои качества изъяснять,

Обнаруживать и почитать,

И, так воспевая [себя], презирать других;

(195) “Глубоко мое терпение” - так

Утверждать, хотя [на самом деле] это наоборот;

Обещать очищаться добродетелью и бросать это [занятие],

И, проявив щедрость к Трем Драгоценностям,

Брать подарок [назад];

Отвергнув состояние умиротворения

И богатство подлинного отказа,

Совершать дары чтением по памяти[227].

Эти коренные падения

[Являются] причиной [перерождения] существ в великих адах”.

Владыкой из Суварнадвипы в соответствии с “Уровнями бодхисаттвы” это объясняется как практика отвержения четырех подобных краху состояний и сорока шести проступков.

И что касается четырех подобных краху состояний, то о них говорится в “Двадцати обетах”, обобщающих суть “Уровней бодхисаттвы”:

“В силу привязанности к выставлению [своих качеств] и почитанию

Восхвалять себя, презирая других;

Беззащитным страдальцам

Не дарить Дхарму и богатство из-за жадности;

Даже не внимая сокрушениям другого,

В ярости обрушиваться на него;

Отвергать махаяну

И учить подобию истинной Дхармы.”

О сорока шести проступках сказано там же:

“Не совершать трижды подношения Трем Драгоценностям,

Увлекаться настроениями вожделения...” - и так далее.

Дисциплина собирания добродетельных качеств: приняв сначала надлежащим образом дисциплинарные обеты бодхисаттвы, (196) необходимо также накапливать все возможные и подходящие добродетели тела и речи ради великого Пробуждения; обобщенное вкратце, это и является дисциплиной собирания добродетельных качеств. Каковы же они? Об этом в “Уровнях бодхисаттвы” сказано так: “Опираться на дисциплину бодхисаттвы и пребывать в ней - это усердно внимать, размышлять, медитировать и радоваться одиночеству. Это почитать лам и помогать им; помогать и ухаживать за страдальцами; быть щедрым наилучшим образом и превозносить качества; радоваться заслугам других и терпеливо сносить пренебрежение; посвящать добродетель Пробуждению и совершать благопожелательные моления; совершать подношения Драгоценностям и стремиться быть усердным; быть благоразумным; помнить о практике; защищаться осмыслением; охранять двери чувств и знать меру в еде; не спать первую и последнюю части ночи, но стремиться к занятиям йогой; полагаться на истинных существ и наставников; постигнув собственную запутанность, раскаяться и отвергнуть, - подобные качества следует осуществлять, охранять и взращивать, и они являются тем, что называется дисциплиной собирания добродетельных качеств”.

Если вкратце обобщить дисциплину принесения блага существам, то следует осознать одиннадцать[228] аспектов. Какие? Об этом в “Уровнях бодхисаттвы” сказано: (197) “Споспешествовать тем, чьи действия исполнены смысла; рассеивать страдания страдающих существ; обучать знанию тех, кто не ведает методов; прочувствовав сделанное, приносить в ответ пользу; защищать от страхов; рассеивать скорби страждущих; неимущим доставлять необходимое; наилучшим образом собирать окружение Дхармы; вовлекать [в практику] соответственно уму [ученика]; радовать подлинными качествами; искоренять наилучшим образом; устрашать [тех, кто препятствует,] сверхъестественными способностями; пробуждать склонность [к практике]”.

Кроме того, чтобы содействовать вере других бодхисаттв и не ухудшать свою, следует отвергать нечистые составляющие “трех дверей”[229], полагаясь на чистоту [этих] трех.

В этом отношении нечистые составляющие тела - такие, как беготня без нужды и прочее дико-необузданное поведение - [подлежат] отвержению. Чистыми же составляющими является пребывание в спокойствии и кротости и сохранение улыбки на лице. Это соответствует сказанному:

“Итак, владей собой

И всегда улыбайся,

Отстрани навсегда гримасы гнева,

Будь чистосердечен и дружелюбен к существам”.

О том, как следует смотреть на других, сказано таким образом:

“Когда взираешь на существ -

(198) [Помни] о том, что сам, полагаясь на них,

Станешь Буддой самим; таким

Открытым и любящим оком смотри”.

О том, как следует сидеть, сказано таким образом:

“Не сиди, вытянув ноги

И суетливо потирая руки”.

О том, как следует кушать во время еды, сказано таким же образом и такими словами:

“С полным ртом, звучно

Чавкая, не следует есть”.

О том, как следует вести себя, сказано таким образом:

“С сиденья и отовсюду спускаясь, неопрятно

Не надо звуки издавать.

И двери грубо не растворяй:

Найди радость в неизменной бестревожности”.

О том, как следует почивать во время сна, сказано и такими словами:

“Подобно Защитнику, отходящему в нирвану,

Следует почивать, обратившись в желаемом направлении”.

Что же касается нечистых составляющих речи, то следует отказаться от многословия и язвительной речи. В отношении изъянов многословия сказано в “Облаке благородных Драгоценностей” такими словами:

“Ребячливые совсем портятся от истинного Учения:

[Их] ум становится закостеневшим и совсем грубым;

Умиротворение и особое видение совсем далеки;

И это изъяны услаждения болтовней.

Никогда [они] не испытывают почтения к ламам;

А зародится радость к пикантной беседе -

Вот и состояние без естества, а мудрость выродилась; -

И это изъяны услаждения болтовней...” - и так далее.

(199) О язвительной речи в “Сутре лунного светильника” сказано так:

“Даже если увидел чье-то некое заблуждение,

Не выставляй напоказ тот изъян:

Ведь подобный тому свершенному действию

Будет и плод обретен”.

Также в “Сутре объяснения того, что все явления не имеют возникновения” сказано: “Если рассказано о падении бодхисаттвы, Пробуждение отдаляется. Если рассказано из зависти, Пробуждение отдаляется...” - и так далее.

Поэтому следует отказаться и от многословия, и от язвительной речи.

Как же говорить, [чтобы] составляющие речи были чистыми? Сказано такими словами:

“Если говоришь, то связно,

Ясносмысленно, приятно;

Отвратившись от привязанности и ненависти,

Мягко и к месту следует говорить”.

Что же касается нечистых составляющих ума, то ими являются пристрастие к приобретениям и восхвалениям, привязанность ко сну, инертности и тому подобному. И об изъянах привязанности к приобретениям и восхвалениям в “Сутре увещеваний особого намерения” сказано так: “Майтрейя! Бодхисаттве следует постигнуть, что развивает страстная привязанность к приобретениям и восхвалениям. Следует осознать, что приобретения и восхваления развивают гнев. Следует осознать, что приобретения и восхваления развивают тупость. Следует осознать, что приобретения и восхваления развивают коварство. Следует постичь, что приобретения и восхваления не дозволены всеми Буддами. (200) Следует постичь, что приобретения и восхваления искореняют добродетель. Следует постичь, что приобретения и восхваления подобны потаскушке, дурачащей пришлого...” - и так далее.

Также поиски приобретений неутолимы. В “Сутре воссоединения отца и сына” сказано так:

“Подобно тому, как увиденную во сне воду

Хоть и пьешь, но жажда неутолима,

Так же и качества желанного:

Если даже и обрел, - удовлетворение не возникает”.

Итак, исследовав это, следует уменьшать желания и довольствоваться [наличным].

Также об изъяне услаждения сном сказано такими словами:

“[Если] некто услаждается сном и инертностью,

Тем самым мудрость истощается во всем и умаляется,

Тем самым также и ум становится полностью истощенным,

А [возникающее] из изначальной мудрости будет всегда истощаться”.

И еще:

“[Если] некто услаждается сном и инертностью,

Из-за незнания, лености и равнодушия мудрость расточится,

И тогда нелюдь найдет удобный случай

Навредить во время пребывания в лесу...” - и так далее.

Поэтому это следует отвергнуть. Пребывать же следует в таких чистых умственных составляющих, как вера и так далее, которые были объяснены ранее.

Что касается увеличения дисциплины, то, как это было объяснено ранее, он увеличивается посредством изначальной мудрости, мудрости и посвящения.

Действия по очищению дисциплины подобны изложенным выше и воплощаются пустотностью и состраданием.

(201) В отношении плода дисциплины следует знать два [вида]: окончательный и преходящий.

Об окончательном, обретении непревзойденного Пробуждения, в “Уровнях бодхисаттвы” соответственно сказано: “Полностью усовершенствовавшись в парамите дисциплины, бодхисаттва обретает истинно совершенную “обширную чистоту” непревзойденного подлинно совершенного Пробуждения”.

О преходящем, даже и нежеланном, обретении полноты самсарического блаженного счастья соответственно в “Корзине бодхисаттв” сказано так: “Шарипутра! Нет ничего такого среди полноты великолепия богов и людей, что бы не испытывалось бодхисаттвой с истинно чистой дисциплиной”.

Однако [бодхисаттва] не будет подавлен великолепием этого самсарического блаженного счастья, но вступит на путь, как сказано в “Сутре вопрошений Нараяны”: “Бодхисаттва, обладающий подобным скоплением дисциплины, вовсе не портится, даже будучи вселенским монархом, но осмотрителен и желает Пробуждения. Он вовсе не портится, [даже] став Индрой, но осмотрителен и желает Пробуждения...” - и так далее.

Также тому, кто обладает дисциплиной, будут совершаться подношения и преклонения людьми и нелюдью, как сказано там же такими словами: (202) “Бодхисаттвы, обладающие скоплением дисциплины, богами всегда почитаются, нагами всегда восхваляются, якшами всегда прославляются, гандхарвы всегда совершают [им] подношения, брамины, августейшие лица, купцы и домохозяева всегда совершают [им] моления, Будды всегда [их] помнят, а весь мир вместе с богами даруют [им] силу...” - и так далее.

Такова тринадцатая глава о парамите дисциплины из “Драгоценного украшения освобождения - исполняющей желания драгоценности истинного Учения”.