Гибель античного мира

ГЛАВА XXIV. РЕЛИГИЯ И МОРАЛЬ

Библиография

О религии и морали см гл. 23 моей Later Roman Empire (Оксфорд, 1964). О выживших формах язычества см. Gaston Bois-sier, La fin du paganisme (Париж, 1898). Законодательные акты по этому вопросу содержатся в Cod. Theod. XVI. X, Cod. Just. I. XI, об иудеях Cod. Theod. XVI.. viii, IX, Cod. Just. I. IX, X. Основные работы о. еретиках: Epiphanius,Panazium, Philastrius Brixiensis, Liber de Raeresibus, Augustine, de haeresibus ad Lued-vultdeum, и Theodoret, Compendium Haereticarum Fahilarum. Самый длинный официальный список приводится в Cod. Theod. XVI v.65 (Cod. Just. I, v.5) 428. Законы против еретиков см. в Cod. Theod. XVI. v.

О значении ересей см. мою статью в Journal of Theological Studies x (1959), 280 — 97.

О культе мучеников см. H. Delehaye, Les origines du culte des martyres (Брюссель, 1933). Любопытные каталоги чудес содержится в de miraculis S. Stephani protomartyris (P. L. XLI. 833-54), Aug. Civ. Dei, XXII. VIII.

О ранних движениях отшельников и монахов в Египте и Палестине см. D. I. Chitty, The Desert a City (Оксфорд, 1966). Анализ этих движений см. в P. de Labridle in Histoire de rtglise, vol. III, pp. 299–369.

Основные первоисточники:

Athanasius, Life of Antony, Ierome's Life of Hilarion, The Life of Pachomius, Правило Пахомия см. в Ierome, Rufinus, Historia Monachorum и ее греческий оригинал, sulpicius Severus, Dialogi, palladius, Lausiac History, John Cassian's Institutes and Collations, Theodoret’s Historia Rèligiosa, John Moschus' Spiritual Meadow, и Basil's и Benedict's Regulae.

III, IV, V и VI века были глубоко религиозной эпохой. Низшие классы, по всей видимости, всегда почитали Бога. В этот период к религии обратились все классы без исключения — рационалисты и вольнодумцы практически не были известны; эпикурейство, материалистическое течение в философии фактически выродились. Каждый верил в существование сверхъестественных сил, которые приходят в ярость, если ими пренебрегают или совершаются аморальные поступки. В случае с христианством гнев со стороны сверхъестественных сил вызывался и неправильными воззрениями на их природу, умиротворить же их можно было определенными ритуалами и достойным нравственным поведением.

Влияние высших сил распространялось как на отдельную личность, так и на целые сообщества. Представлялось проблематичным, когда отдельным личностям следовало ожидать благорасположения сверху в обмен за должное уважение Бога или богов, но они надеялись, что им будут дарованы особые преимущества, и большинство, если не все, предвосхищали блаженство и опасались наказания в загробной жизни в соответствии с тем, угодили ли они небесным силам или нет. Считался общепризнанным тот факт, что процветание государства зависит от надлежащих отношений с Богом или богами. Именно по этой причине императоры-язычники преследовали христиан, которые представляли собой, по их мнению, непослушных атеистов, пренебрегавших и оскорблявших богов, а поэтому провоцировали последних насылать на империю в качестве наказания чуму, голод, варварские нашествия. Диоклетиан в одном из своих законов, переполненном религиозными чувствами, заклеймил инцест, поскольку он в значительной степени наносил оскорбление бессмертным богам, которые всегда благоволили Риму. Константин боялся, что ссоры, разразившиеся в африканской церкви, могут привести Высочайшее Божество в гнев против всей человеческой расы и лично против императора. Разграбление Рима в 410 г. рассматривалось язычниками как яркое доказательство того, что боги были разгневаны решением императора запретить их культ, которое было принято двадцать лет назад. Юстиниан полагал, что освобождение Африки и Италии является божественной наградой за его усилия в подавлении ереси, и на основе того, что чистота деяний духовенства «приносит большую милость и поддержку нашему содружеству, нам ниспослано сверху покорить варваров». Он запретил церковным служащим играть в кости, ходить в театр или на состязания.

Эта эпоха была полна суеверий. На протяжении классического периода господствовала всеобщая вера в магию, заклинания, обряды и чары, вызов природных явлений, таких как дождь, заговоры на смерть врага или поражение колесницы на скачках. Все верили в различные формы прорицания, и астрология пользовалась популярностью. Вредоносная магия, тайные гадания и астрология считались преступлениями, но повсеместно практиковались. Низшие слои с готовностью также верили в чудеса, но образованные люди, кажется, не разделяли этой веры. В литературе первых трех столетий нашей эры, как языческой, так и христианской, отсутствует элемент чудодейственности. К IV в. ситуация меняется. Философы Плотин и Порфирий относились к чудесам весьма скептически; сторонник идей последнего Ямблих (Iamblichus) признавал их возможность и, как сообщается, лично совершал их. Впоследствии известные философы прославились своей «теургией», как ее называли, и именно чудеса, а не исповедуемая доктрина сделали Максима идолом в глазах Юлиана. В христианских кругах середины IV в. также обнаруживался повышенный интерес к чудодейственным проявлениям, которые принимались и даже приветствовались церковной интеллектуальной элитой.

Когда в. 312 г. Константин был обращен в христианскую веру, последователи этой религии составляли в империи незначительное меньшинство; когда же в 610 г. умер Фока (Fhocas), в меньшинстве оказались уже язычники. Помимо этих фактов, со статистической точки зрения определение роста христианства представляется весьма затруднительным, но, вероятно, этот процесс стал развиваться быстрее непосредственно после крещения Константина. Движение вперед было неровным и обрывочным. В начале V в. большую часть христиан составляли представители низших городских слоев населения, хотя в их число входили и некоторые декурионы и даже аристократы. Крестьянство, исключая Африку и Египет, полностью оставалось языческим.

Поскольку христианство стало не только безопасным и модным, но и основой общественного прогресса, с точки зрения социального происхождения своих сторонников, оно уже не отличалось социальной однородностью. Это движение подкреплялось тем фактом, что некоторые лица незнатного происхождения, которые были уже христианами, достигли аристократической верхушки. Образованные классы, воспитанные на языческой литературе, придерживались мнения, что новая вера с ее грубоватыми священными писаниями является достаточно неприятной, и приобщались к ней более медленно. Представители академических профессий особенно сопротивлялись ей, и многие профессора продолжали исповедовать язычество вплоть до VI в. Высшая римская аристократия, в представлении которой языческие боги тесно связывались с традициями Римского государства, оставались язычниками до начала V в. Крестьянство, консервативное по природе, цеплялось за свои старые культы, несмотря на то, что они искоренялись из сельской среды, а при поступлении в армию выходцам из крестьян приходилось принимать официальную религию, господствовавшую в то время. Армия была христианской при Констанции II, языческой при Юлиане, снова христианской при Валентиниане и Валенте. В 542 г. Иоанн Эфесский обратил на путь христианской веры 80000 крестьян-язычников, проживавших в провинциях Азия, Кария, Лидия и Фригия, ставших колыбелью христианства. В конце VI в. папа римский Григорий обнаружил язычников в итальянской Таррацине, в Тиндарисе на Сицилии и в больших количествах в Сардинии, где они платили губернаторам провинций ежегодные взятки за потворство их культу. В Испании совет Толедо объявил в 589 г., что «святотатство идолопоклонничества искореняется на всей территории Галлии и Испании». Как доказывают другие документы, это говорилось прежде всего о крестьянстве, которое все еще почитало священные деревья и водоемы, соблюдало четверг и день Юпитера как еженедельные дни отдыха.

Вместе с тем в некоторых местах наблюдались любопытные контрасты. В Африке, которая к концу III в. стала в основном христианской, города Калама, Мадаура и Суфес столетие спустя все еще были языческими. В Месопотамии жители Эдессы обратились в христианство в начале III в., но жители находящегося по соседству города Карры продолжали проявлять преданность своим старым богам даже после арабского завоевания. Антиохия уже при Юлиане представлял собой христианский город, соседняя Апомея защищала свои храмы и при Феодосии I. Майума, порт в Газе, подал Константину прошение о предоставлении городу привилегий и получил одобрение, потому что был христианским городом. Собственно в Газе христианское сообщество насчитывало в 396 г. 280 мужчин, женщин и детей, а языческий культ справлялся во всех храмах, несмотря на законы Феодосия I о наказаниях за это.

Обращение в христианство соседствующих народов носило нерегулярный характер. Правитель Тиридат, восстановленный на армянском троне в 298 г., стал христианином и принудил к этой религии всех своих подданных, ожидая, что и Римская империя официально примет христианство. В период правления Константина одна римлянка, привезенная в Иберийское царство как рабыня, перешла в христианскую веру и в результате основала христианскую церковь. Фрументий, юноша из Тира, потерпев кораблекрушение у побережья Аксумитского царства, был сделан царским секретарем, обратил царя в христианство и впоследствии основал абиссинианскую церковь. С другой стороны, племена нобадов и блеммов из Нубии обладали правом совершать ритуалы в храме Исиды в Филах фактически до юстинианского периода. Многие племена сарацинов и мавров, обитавшие в приграничных районах Сирии и Африки, были язычниками и в VI в. Готы стали исповедовать христианскую религию с середины IV в. и разъяснили ее основные положения, которые, к несчастью, развились на почве арианства, вандалам, бургундам и другим восточногерманским племенам. На Западе франки продолжали поклоняться языческим богам, пока в 496 г. Хлодвиг не был обращен в христианство.

Организованной миссионерской деятельности практически не было. Епископы соглашались только на разрушение языческих храмов. В конце своего правления Константин официально запретил языческие жертвоприношения, но они снова были дозволены после восшествия на престол Юлиана в 361 г. и продолжали совершаться до 391 г., когда Феодосий наложил вето на все формы языческого культа. Этот запрет соблюдался непоследовательно, и к нему неоднократно возвращались в 407 и 415 гг. на Западе и в 423, 435, 451 и 472 гг. на Востоке. В добавление ко всему этому немного позже Анастасий отменил закон о предоставлении наследства на поддержание языческих культов. Язычники страдали также от ограничения в правах. Гонорий и Феодосий II отстранили их от всех правительственных постов, Лев от юридической карьеры, Юстиниан — от академических кафедр. В 529 г. он даже приказал всем сторонникам языческой религии получить наставление и совершить обряд крещения под угрозой конфискации имущества и высылки.

Язычество представляло собой не столько религию, сколько сочетание самых разнообразных культов, объединенных терпимостью и уважением друг к другу, а также синкретизмом, посредством которого местные боги приравнивались к бессмертным представителям греческого и римского пантеонов. Культы обычно закреплялись в определенной местности. Карфаген поклонялся Небесной богине, идентифицируемой с Юноной, в Эфесе была своя многогрудая Артемида, сирийские города почитали нескольких Ваалов, выполнявших, как правило, те же функции, что и Зевс; но иногда, как, например, Марнас в Газе или Алагабале, черный камень в Эмисе, божества сохраняли свои исходные имена. В каждом египетском городе был свой покровитель: Гермес (Тот), Афродита (Гатор) и т. д. Некоторые боги и богини, такие как Митра или Исида, получили признание многих народов и почитались конгрегациями всей империи. В случае соблюдения определенных правил и выполнения особых ритуалов они обещали своим приверженцам блаженное будущее. Особо предосудительным считался христианами культ Митры, так как он очень напоминал их собственный и, кажется, был пародией на него. Весьма были распространены жертвоприношения животных, но существовало и множество специфичных обрядов, начиная от принесения в жертву великой Матери быка (taurobolium), при котором новопосвященный омывался кровью быка, и заканчивая ритуальной проституцией, практиковавшейся в Гелиополе, Эфесе в Финикии.

Образованные язычники по большей части являлись монотеистами или пантеистами, то есть поклонялись одному божеству — невыразимому монаду неоплатонистов или Непокоренному Солнцу. Остальные боги считались второстепенными или эманациями Верховного Бога. Такие язычники сочетали возвышенную философию, как правило, неоплатонического толка, с глубоким уважением языческих мифов, которые интерпретировались в аллегорической форме, и языческими культовыми обрядами, которые представлялись божественно сотворенными символами изотерических истин.

Помимо неоплатонической философии и смеси мифов, принадлежащих к различным культам, которые не совсем последовательно синтезировались, язычество не имело другой теологической основы. Оно располагало достаточно общепризнанными моральными установками, отличавшимися от христианских только силой выразительности. Особых языческих организаций не было, культовые ритуалы самостоятельно совершались жителями деревень или членами тайных обществ. Максимин и Юлиан полагали, что это является слабым местом вероучения, и назначили старших священников, функционально подобных епископам, в каждый город и старшего священника высшего ранга, аналогичного митрополиту, в каждую провинцию. В Египте же профессионального духовенства не было, посты священников занимались, как правило, мирянами, как в течение одного года, так и пожизненно. Гражданские культы обычно избирались городским советом.

Сила язычества заключалась в том, что была религией для всех. Крестьянство она обеспечивала обрядами, которые были призваны повысить плодородность почв и отвратить вредителей; благочестивых мужчин и женщин, обеспокоенных своим благополучием в загробном мире, — тайными культами, а интеллектуалов — глубокой и весьма смутной философией. Языческие храмы и церемониалы в эстетическом отношении были достаточно привлекательными, мифы и обряды неразрывно переплетались с богатым литературным наследием Греции и Рима, которым дорожили все образованные люди, а также с величественными традициями Римского государства.

Язычество не было героической религией. Отдельные язычники сражались за свои храмы, но мучеников в этой религии насчитывалось не так уж много, и большинство ее последователей подкупали власти для того, чтобы те не вмешивались в их богослужение, или отправляли обряды тайно. Но вместе с тем язычество вело против христианства упорный оборонительный бой, и не только при Юлиане (361–363 гг.), но и при Евгении (392–394 гг.) на Западе, а также во время мятежа в Илле, вспыхнувшем при Зеноне на Востоке: язычники все еще надеялись, что старые божества снова вступятся за них. Переживая все эти события, христиане боялись, что мечта язычников воплотится в реальность. Случаи возвращения к языческой вере после принятия христианства в 325 г. продолжали оставаться частым явлением. Они предпринимались для того, чтобы спровоцировать введение новых законов относительно наказуемости перебежчиков.

Строгий монотеизм раннего христианства оказался неспособным долго выдерживать огромный наплыв новообращенных, который начался в начале IV в. В памяти христиан навечно сохранились святые прошлого и особенно великомученики: за их могилами ухаживали, а годовщины смерти отмечались специальными службами. В IV в. на подобных надгробиях стали возводить часовни, годовщины смерти же превратились в народные праздники. Люди начинали верить, что, обладая непосредственным доступом к Богу, святые и мученики могут передать Ему прошения простых смертных, а вскоре утвердилось мнение, что и они способны отвечать на такие прошения. Из практических целей святых и мучеников стали почитать как малых божеств. Полагалось, что их тела обладают магическими свойствами и на их могилах совершается бессчетное множество чудес.

Чтобы избежать общественного гнева, тел истинных мучеников оказывалось слишком мало, и обычно с помощью провидения отыскивались новые. Папа римский Дамасий (366–385) обнаружил много таковых в Риме, Амвросий раскопал двух святых, Гервасия и Протасия в Милане, и еще двух, Виталия и Агриколу в Болонье, а впоследствии были найдены останки еще трех святых в Милане. В 415 г. Лукиан, священник палестинской Кафаргамалы, отыскал тела Гамалея и его сына Никодема, и что более ценно, тело великомученика Стефана. В нашем распоряжении имеется циркулярное письмо, адресованное церквям империи, в котором Лукиан описывает свою находку. Вскоре прах святого Стефана был расчленен, а некоторые его части отправлены в Африку и на Болеарские острова. Тела только что канонизированных святых, особенно отшельников, также отыскивались в больших количествах. Иногда за их останки разворачивались настоящие битвы.

Вместе с тем определенную обеспокоенность вызывали поддельные останки. Мартин из Тура посетил усыпальницу одного мученика, которая была освящена его предшественником в предместье Тура. Имя святого известно не было, а о его страданиях существовали лишь отрывочные факты. Мартин, обладавший чувством кри-г тичности, которое было необычным для его возраста, проявил сомнение. Чтобы получить откровение, он много молился, и наконец перед ним предстал зловещий дух, признавшийся, что в действительности он был разбойником, которому за преступление отрубили голову, а почитаем он был по грубой ошибке. В 401 г. Африканский собор осудил «алтари, которые были воздвигнуты повсеместно посредством мечтаний и неопределенных так называемых откровений кого-либо и всех». Но в принципе, новый культ не вызывал сомнений и приветствовался иерархией в целом.

Единственным известным нам христианином, который выступил против этого культа, оказался один аквитанский священник по имени Вигиланций. Он писал: «Мы наблюдаем, как обряды язычников под религиозным предлогом вводятся в церкви, бесчисленные свечи горят в течение всего дня, и везде люди целуют и преклоняются перед чем-то вроде урн с прахом, завернутых в дорогую ткань»¹. Его брошюра была решительно опровергнута самым известным теоретиком церкви Иеронимом.

Другой религиозный теоретик, Августин, чрезвычайно увлекся чудодействиями и организовал их систематическое фиксирование в Гиппоне и двух соседствующих городах — Узалисе и Каламе. Главы церковных приходов составляли краткие описания (libelli), которые оглашались в церкви и сохранялись. До нас дошло одно такое описание и каталог чудодействий, хранившийся в Узалисе. Чудеса были достаточно обычными явлениями, в Гиппоне их было засвидетельствовано около семидесяти менее чем за два года. Большинство из них представляли собой излечение от болезни или оживление мертвых. Отличительной их чертой является тривиальность и механический характер магических действий. Одним из типичных чудодействий предстает следующее. Какой-то владелец виноградника в Узалисе, опустившись в свой погреб, обнаруживает, что весь его запас — двести кувшинов вина — полностью непригоден для питья. Он приказывает рабу отлить из каждого кувшина по нескольку капель в графин, который следует оставить на ночь в усыпальнице Св. Стефана. На следующий день вино из этого графина было снова разлито по кувшинам, содержимое которых приобрело после этого отличнейший вкус.

Святые и мученики, как хвастается Феодорит, заменили языческих божеств и героев, их церкви вытеснили храмы, а их годовщины — старые праздники. Они творили те же деяния: излечивали больных, наделяли детьми бесплодных женщин, указывали на клятвопреступников и составляли прорицания. Некоторые из них стали защитниками и покровителями отдельных городов. Св. Мартин в Туре занял ту же позицию, что и Артемида в Эфесе. Другие прославились особыми поступками. Св. Феликс из Нолы завоевал известность разоблачением лжесвидетельств, и Августин отослал к его гробнице двух духовников из Африки, чтобы обнаружить, кто из них был лжецом. Усыпальницы святых Кира и Иоанна, врачей из Канопа, не взимавших плату с больных, были воздвигнуты в Эгее на месте храма Асклепия, разрушенного Константином.

Но нельзя сказать, что языческие божества были в действительности трансформированы в мучеников. Христиане рассматривали старых божеств как злотворящих демонов и избегали их храмов как их обителей. Тело мученика иногда хоронили в заброшенном храме, из которого вследствие этого изгонялись злые духи, и мученик, таким образом, наследовал жилище божества. Поминовения иногда устанавливались в день языческих праздников как отвлекающий маневр. Время от времени языческий миф приписывался мученику, который пришел на смену местному божеству или герою. Так, Св. Георгий приобрел историю Персея и Андромеды.

Теологические противоречия самого невразумительного толка порождали неистовые страсти, которые охватывали широкие слои верующих. Причем не только богословы атаковывали друг друга язвительными памфлетами, что проявлялось в многочисленных стычках между монахами, но бунтовали и подавлялись массовыми военными действиями городские толпы. Крестьяне собирали банды мародеров, которые похищали религиозных соперников и опустошали их фермы. Этот феномен приводит в удивление современных историков, которые утверждают, что такие волнения не могли возникать в результате споров на религиозной почве, а оказывались результатом скрытой национальной или классовой вражды. Но подобное удивление сразу же исчезает, когда осознаешь, что вокруг религии сосредоточивался главный интерес данной эпохи и что истинная или неистинная вера влекла за собой не только спасение или проклятие отдельной личности, но и процветание или бедствие для всей империи. «Даруйте мне землю, очищенную от еретиков, Ваше Величество, — обратился Несторий к Феодосию II, — и я дарую Вам в обмен небеса. Подчините мне еретиков, и я подчиню Вам персов»[41].

Поэтому почти все императоры считали своим долгом принудить церкви к определению правильной доктрины, а если им это не удавалось, то определяли ее сами, впоследствии подавляя все иные веры в наказуемом порядке. Первый христианский император занял именно такую позицию. «Какая из обязанностей, — писал Константин, — возложенных на мои плечи в силу императорского положения, может быть выше обязанностей рассеивать заблуждения и подавлять необдуманные действия, предлагая всевышнему правдивую религию, благочестивое согласие и верное служение»[42]. В соответствии с этим принципом, когда Никейский собор определил истину, Константин издал уложение о конфискации церквей у всех отступников и запрещении таковым проводить собрания. Единственным императором, отказавшимся вмешиваться в богословские противоречия, был Валентиниан I. «Мне, мирянину, не надлежит, — говорил он, — вмешиваться в такие проблемы. Пусть епископы, чьим делом это является, договариваются сами»[43]. Следствием этого оказалось его терпимое отношение к сектам различного толка (за исключением секты манихеев). Другие императоры, столкнувшись при установлении единодушия с огромными практическими трудностями, кажется, попытались застраховать себя от возможных потерь. Исходя из непримиримого настроя обеих сторон при обсуждении вопроса о монофизитах, Зенон с помощью своего знаменитого «Генотикона» предпринял попытку отменить решения Халкидонского собора, который обострил эту проблему;

Юстиниан в качестве компромиссного решения осудил Три Главы священного писания. Но нет оснований сомневаться, что эти императоры рассматривали предлагаемые ими доктрины как теологически разумные.

Главы церквей и, конечно же, все христиане разделяли взгляды правительства и единодушно поддерживали государство в требовании покончить с еретиками, исключая, несомненно, случаи, когда с точки зрения правительства они сами оказывались еретиками. Анастасий и Гиларий очень много говорили о свободе веры, когда Константин II насаждал арианство, но католики возрадовались, после того как Феодосий I запретил все мнения, кроме их собственного. В период преследования Константином донатисты негодующе спрашивали: «Как должен поступить император с церковью?», но перед этим они справлялись о решении Константина относительно их диспута с католиками. Мартин Турский мужественно держал оппозицию со своими соотечественниками — епископами и императором Магном Максимом, — настаивая на том, что присциллиан, осужденных епископским советом, необходимо отлучить от церкви, но их не следует подвергать светскому суду и смертной казни, а также изгонять. Но в этом его никто не поддержал. Августин сначала выдвинул протест против принятия законов об уголовной наказуемости донатистов, надеясь посредством убеждения наставить их на истинный путь, но вскоре он призвал к вмешательству светскую власть. Сократ не одобрил политику травли ереси Нестория, но, вероятно, он сам был сторонником новшеств, симпатизируя отмечаемой секте. Прокопий в «Тайной Истории» порицает преследование еретиков Юстинианом, но в его глазах все, что делал Юстиниан, было неверным.

Иногда богословы старались информировать общественность о противоречиях путем популярных изложений своих взглядов, представляемых в стихотворной форме, которые предназначались для распевания. Арий сочинил свою «Талию», используя простонародный размер, но, судя по нескольким стихам, дошедшим до нас, он не стремился приспосабливаться к принципу: «Бог поэтому невыразим ни для кого. Он единственный, кто не имеет равных, нет таких, как он, никто не имеет подобной славы. Мы называем его первородным, потому что он порожден природой; мы без конца восславляем его — его, у которого есть начало; мы почитаем его как вечного, его, который родился вовремя».[44] Такие излияния оказывались, как кажется, вполне успешными. По крайней мере простые люди узнавали о действенных аргументах, которые им явно нравились, и заучивали отдельные строфы. В Константинополе во время полемики по арианскому вопросу Григорий Нисский писал: «Если вы попросите сдачу, лавочник расфилософствуется на тему рожденных и нерожденных; если вы захотите узнать цену буханки хлеба, в ответ вы получите: «Отец — самый величественный, Сын же занимает по отношению к нему подчиненное положение», а если вы спросите: «Ванна готова?», слуга согласится, что Сын сотворен из ничего»[45]. Те, которые не понимали сути проблемы, могли изучать призывы. Самый несведущий монофизит знал, что если кричать «Святой, Святой, Святой, Всемогущий Повелитель, который до нас был распят», то таким способом выражалась его собственная вера, а диофизиты доводили до бешенства.

Обычному человеку, конечно же, не приходилось ставить под сомнение богословскую концепцию, потому что его постоянно в ней убеждали. На него оказывали влияние примеры отшельников и святых, зачастую таких же несведущих, как и он сам, а также речи церковных руководителей, жителей больших епархий, авторитет которых он уважал. Так, в частности, обстояло дело на Западе, где уровень богословских знаний был очень низок, и то, что говорилось папой римским, воспринималось обычно всеми. Именно поэтому Запад проявил единодушие в пользу Никейской догмы, которую благословлял папа, а также взгляд на положение дел халкидонцев, основывавшихся на «Посланиях» папы Льва. Подобным образом и в Египте всегда выражалась монолитная поддержка доктринам, сформулированным подлинными (в противоположность навязываемым) епископами Александрии, Никейскому учению при Анастасии и его последователях, монофизитам при Кирилле и его последователях. Восточногерманские племена упорно придерживались арианства, поскольку то была вера Ульфилы, который первым обратил готов в христианство. Это совсем не означает, что они не верили свято, что арианство было правильным учением. Их священнослужители получали настоящее удовольствие, когда опровергали в теологических дебатах своих римско-католических confreres. Правитель вестготов Эрик преследовал своих католиков римского толка, так как «он свято верил, что успех обеспечен ему, его планам и политике относительно его религии»[46]. Армяне стали монофизитами в силу исторических перипетий. Они ничего не слышали о разгоревшемся споре до начала VI в., когда «Генотикон», осуждавший решения Халкидонского собора, стал ортодоксальной догмой, и они приняли это учение и упорно его придерживались.

Очень часто можно слышать мнение, что якобы раскольничество донатистов, вызревавшее в Африке в течение трех столетий, явилось выражением национального настроения карфагенских и берберийских племен против Римской империи и враждебности крестьянства по отношению к землевладельцам, которые были римлянами по культурной традиции, но не по рождению. Представленные доводы не так уж просты. Большинство рядовых донатистов говорили на карфагенском и берберийском языках, так же как и подавляющая часть католиков. Литургическим же и богослужебным языком донатистской церкви был язык латинский. Церковь донатистов, будучи массовым движением, в количественном отношении была в основном крестьянской, но ее руководители воспитывались на римской культуре и имели и положение, и средства. Донатисты, когда проявили настойчивость снискать расположение Римской империи, оказывали поддержку Фирмию и Гильдону, двум мавретанским вождям, которые были высокопоставленными римскими офицерами.

Это, вероятно, объяснялось тем, что донатисты преследовались законными императорами и благодаря покровительству двух римских офицеров надеялись на лучшую участь. Мы не располагаем сведениями относительно того, приветствовали и поддерживали ли они завоевателей-вандалов. Странствующие монахи-еретики, крестьянские ударные войска этого движения, сжигали закладные, освобождали рабов, оскорбляли и дурно обращались с землевладельцами и росторщиками, но, очевидно, они не ограничивали свои действия только католическими землевладельцами и ростовщиками и избивали обычных католических священнослужителей более беспощадным образом. Без сомнений, донатистское движение по своему происхождению было доктринерским. Донатисты верили, что они были единственными истинными католиками, потому что их противники позволили духовным служителям, предавшим писание во время гонений, организованных Диоклетианом, сохранить свои позиции в церкви: поэтому ордена так называемого католического духовенства утеряли свою репутацию, а их таинства признаны недействительными. Немного позже движение приобрело национальный и социальный размах. Донатисты по праву гордились, что истинная католическая церковь выжила только в Африке, и ссылались на пророчества Священного писания, предзнаменовывавшие это событие. Странствующие монахи-еретики, вне всяких сомнений, получали удовольствие от избиения землевладельцев и ростовщиков. Но данное движение всегда оставалось чисто религиозным.

Говорили, что когда язычник становился катехуменом (т. е. подготовлявшимся к принятию христианства), он превращался в грешника (к тому же он был рожден в грехе), который будет вечно наказываться, даже если он покается и пройдет обряд крещения, после которого смывались все прежние грехи. Но его также наставляли, что несмотря на это после крещения, если он не будет очень строго придерживаться этических норм, которые были значительно жестче (особенно в вопросах секса), он будет проклят. В будущем у него существует только один шанс: он мог пройти эпитимию, публичную и уничижительную церемонию, включающую предварительное прочтение множества молитв и бичевание. Но эпитимию разрешалось проходить однажды и только однажды: если после этого он согрешит, церковь окажется неспособной даровать ему спасение.

Христианские нравственные нормы были достаточно суровыми. Человеку запрещалось не только прелюбодействовать (что признавали и считали в некотором отношении преступлением и язычники), но также заниматься блудом (к которому многие язычники были настроены более лояльно и даже считали легальным, поскольку другую сторону представляла зарегистрированная проститутка). Гомосексуальные отношения, о которых язычники были лучшего мнения, также осуждались. Более существенным оказывался тот факт, что мужчинам и женщинам запрещалось разводиться или во всяком случае повторно вступать в брак, если их вторая половина находилась в добром здравии, хотя в соответствии с языческой моралью и гражданским законом развод был допустим. Согласно некоторым христианским учителям, мужчина не мог содержать любовницу, даже если он был холостым, но такое мнение разделялось не всеми. Театр, гладиаторские бои, сражения диких животных и даже скачки, — все это было грехом. Бани расценивались как потворство своим желаниям, призванное стимулировать плотские аппетиты. Очень сурово толковалось убийство. Отдельные аскетические моралисты, такие как Василий, утверждали, что солдат в бою, лишивший жизни врага, является убийцей, но такие крайние взгляды разделялись достаточно редко. Кое-кто даже полагал, что магистрат, вынесший смертельный приговор, и официальное лицо, которое привело его в исполнение, были также убийцами. Амвросий оспаривал эту точку зрения, но папа римский Иннокентий объявил, что светское правосудие не идет от Бога. В добавление Иннокентий считал, что барристер, преследующий преступника в судебном порядке, был виновен в убийстве. Аналогичные точки зрения существовали и на использование в судебной практике пыток.

В подобных обстоятельствах заурядном человеку, которому заработанных денег хватало только на хлеб, конечно же, оказывалось очень трудно избежать греха. Иоанн Хризостом, однако, в цитате, приводимой ниже, развенчивает это положение: «Где сейчас те, кто говорит, что человеку, живущему в гуще города, невозможно сохранить целомудрие, и удаление и жизнь в горах являются единственно достойными, что мужчина, глава семьи, содержащий жену и присматривающий за детьми и рабами, не может быть целомудренным?»[47] Но это тон, который не свойствен ему и христианским моралистам в целом. Большинство продвижений по службе рассматривались если не как проявление греха, то по крайней мере как чреватые соблазнами, а поэтому очень опасные. Раннее папское письмо сообщает:

«Показательно, что, те, кто приобрел светскую власть и управляет светским судопроизводством, не могут быть освобождены от греха. Поскольку, когда меч обнажен, или несправедливый приговор объявлен, или дело требует применения пыток, или они заняты подготовкой публичных игр, или посещают их сами, они претендуют не на сан епископа, а на то, что испытав за все это эпитимию, им позволят по истечении определенного времени приблизиться к алтарю»[48]

По аналогичным соображениям римские папы отказывали в принятии духовного сана всем тем, кто по совершении обряда крещения занимал административные посты, служил в армии или был гражданским должностным лицом или даже занимался адвокатской практикой. В таком же рискованном положении находились и декурионы, так как в процессе исполнения своих официальных обязанностей они организовывали публичные игры и едва ли могли избежать вымогательства и жестокостей при сборе налогов. Более яркое свидетельство тому предоставляется предупредительными Правилами, изложенными для лиц, прошедших эпитимию, и будущие грехи которых были неисправимыми. Им не позволялось торговать, поступать в армию или на гражданскую службу, заключать брак (кроме молодых людей, которые в противном случае могут соблазниться худшими деяниями), становиться адвокатами или посещать театр.

В результате всех этих ограничений большинство христиан в IV в. вели жизнь катехуменов, не совершая церковных причастий, а обряд крещения проходили только тогда, когда находились на смертном одре или по крайне мере после выхода в отставку, когда у них оказывалась возможность жить жизнью святых. Это доказывается многочисленными каменными надгробиями на могилах верующих различных возрастов — от младенцев до людей преклонных лет, которые перед тем как умереть вновь крестились, и многими отдельными случаями. Не только новообращенный Константин, но и его сын Констанций II, с детства воспитанные в христианском духе и бывшие благочестивыми людьми, прошли обряд крещения, когда были уже неизлечимо больны. Амвросий не был крещен, пока не стал епископом, а его брат Сатир — незадолго до своей смерти. Такую традицию восприняли и рядовые христиане, и набожные клирики.

Многие, конечно же, как, например, Феодосий I, совершали этот обряд из-за болезни, а впоследствии излег чивались. Обеспокоенные родители часто крестили своих детей в грудном возрасте, чтобы заручиться гарантией, что они не попадут в ад, если умрут некрещеными. Во второй половине IV в. несколько епископов, включая Василия и двух Григориев, выступили против предсмертного крещения, и в V в. крещение в раннем возрасте, хотя не обязательно в грудном, стало общепринятым. В Памфилии было привычным проходить обряд крещения до достижения совершеннолетия. При таких условиях эпитимия рассматривалась как единственный способ очищения от грехов, и люди обычно оттягивали испытание ею до смертного одра. Августин и Цезарий из Арля не поддерживали такую практику, но даже они, как кажется, не рекомендовали проходить епитимию раньше преклонного возраста.

В течение большей части своей жизни рядовой христианин того времени не прилагал достаточных усилий к соблюдению христианских добродетелей, ссылаясь на то, что плоть очень слаба, а человек грешен по природе, и рассчитывая на божественную благосклонность, интерпретируемую как таинство крещения и покаяния. Исходя из таких общих настроений, в конце IV в. один британский мирянин, возможно, адвокат, по имени Пелагий, выдвинул доктрину, согласно которой человек способен достигнуть безгрешности посредством собственных усилий; достижение такого состояния является его обязанностью. Допуская необходимость крещения и эпитимии для смывания грехов, которые, несмотря на чрезмерную предосторожность, могут совершаться каждым, он рассматривал благосклонность как нечто, даруемое всем людям, приравнивая ее к сознанию, дающему возможность различать добро, и к свободной воле, позволяющей избирать это добро. Его учение не вызвало никакого интереса на Востоке, а на Западе было объявлено еретическим из-за повышенного влияния идей Августина, который настаивал на абсолютной греховности человека без божественной благосклонности.

Другой реакцией на суровые моральные устои церкви оказалось движение затворников и монахов. Некоторые верующие уходили в пустыню, чтобы умервщлением своей плоти, молитвами и медитацией достичь более тесного единения с Богом, чем то, которое было возможно для мирянина. Для достижения такой духовной способности существовал целый ряд руководств, содержащих упражнения различной степени сложности. Но подобных аскетов было не так уж много. В основном те, кто желал избежать повседневных соблазнов и удержаться от греха, становились монахами и отшельниками. По этим причинам императорское правительство очень редко отваживалось запрещать кому-либо, исходя из социального положения верующего, поступать в монастырь. Марциан подстрекал Халкидонский собор к тому, чтобы он не допускал в монастыри рабов и арендаторов, прикрепленных к своим наделам. Собор уступил этой просьбе относительно рабов, но арендаторам земель в таком праве отказано не было. Немного позже на Западе Валентиниан II запретргл поступать в монастыри представителям этих классов (за исключением случаев, когда хозяин давал на то согласие). На Востоке такой закон был введен Зеноном. Юстиниан предписывал, что представители этих классов должны пройти трехгодичный испытательный срок, в течение которого их хозяин мог претендовать на них, но в конце концов они должны были быть допущены в монастырь. Маврикий запретил уходить в монастырь солдатам, находящимся на действительной военной службе, и гражданским служащим, которые задолжали деньги казначейству. Папа Григорий неистово отвергал этот закон: «Я ужасно напуган этим установлением, говоря по правде, Ваше Величество, поскольку он закрывает дорогу на небеса многим, и то, что некогда было законным, сейчас воспрещается. Существует очень много людей, которые могут вести религиозную жизнь даже в светском одеянии, другие же, несмотря на то, что они отказывались от всего, не могут получить в лице Бога спасения»¹

Начало движению затворников было положено Антонием, египетским, крестьянином, который в 270-х годах удалился в пустыню Тебаид, а в 305–306 гг. собрал группу учеников, которые объединились вокруг него в свободном сообществе. Такие свободные сообщества, в которых отшельники или монахи жили в отдельных кельях, встречаясь только во время еженедельных восхвалений Бога, были известны как (аигае). Монашеское движение было основано Пахомием, другим египетским крестьянином, который в 320-х годах образовал первый монастырь (coenobium), в котором монахи жили сообща, соблюдая строгую дисциплину, занимаясь тяжелым физическим трудом под руководством аббата или начальника, назначаемого из старших. Отшельнический стиль жизни вскоре распространился до Палестины, где Гиларий приблизительно в 330 г. основал свободное сообщество недалеко от Газы. По всей видимости, независимо от этого, отшельники появились в Сирии намного раньше. В восточных районах Малой Азии в середине. IV в. монашеское движение было представлено Евстафием из Себасты и Василием Кесарийским. Последний был приверженцем монастырской жизни, но, как кажется, не с такой аскетической дисциплиной, как у Пахомия. Некто Исаак пришел в Константинополь и основал в 380-х г. монастырь, но в этом регионе данное движение закрепилось только в начале V в.

На Западе монашеское движение возникло несколько позже, чем на Востоке, и приобретало размах более медленными темпами. Мартин основал первый монастырь в галлийском Туре приблизительно в 375 г., но он оставался пустым до начала V в., когда Бонорат и Кассиан основали три подобных монастыря на юге, один в Леринсе, а два других возле Марселя. Амвросий, видимо, ввел монастырский образ жизни в Италии, Августин — в Африке.

Тысячи мужчин становились отшельниками и монахами, многие тысячи женщин — монахинями. Невозможно подсчитать их общее количество, но в монастыре Пахомия первоначально поселилось около 1300 человек, а к началу V в. в монастырях Пахомия обитало 7000 человек. Нитрия и Сцетис, два известных свободных сообщества в западной пустыне Египта, насчитывали в этот период соответственно 5000 и 3500 монахов. К 518 г. в Константинополе и его округе действовало 85 монастырей и 39 — на территории от Босфора до Халкидона.

Все отшельники, монахи и монахини соблюдали обед безбрачия и проповедовали различную степень аскетизма. Многие истории, едва ли заслуживающие доверия, повествуют о том незначительном количестве хлеба, на котором существовали египетские отшельники. Галлы сожалели, что их аппетиты не сравнимы с таковым. Многие восточные отшельники приучали себя спать лишь несколько часов в сутки. Сирийские отшельники, более чем другие, подвергали себя фанатическим самоистязаниям, таким как ношение цепей, которые в несколько раз превышали их собственный вес. Самый известный случай связывается с Симеоном Столпником, который прожил в течение сорока лет (420–459 гг.) в предместье Антиохии на колонне, высоту которой он постепенно увеличил с 10 до 60 футов. Это преследовало практическую цель, так как позволяло избегать толпы пилигримов, которые искали его благословения или совета, но, вероятно, содержало и элемент эксгибиционизма. У Симеона появилось множество подражателей, причем некоторые из них обитали в регионах с более суровым климатом, например, Даниил, живший на столбе недалеко от Константинополя в течение 33 лет (460–493), который однажды во время снежной бури чуть не замерз, после чего император Лев настоял, чтобы на вершине его столба была установлена маленькая хижина. Мы знаем даже об отшельнике, который жил на колонне в предместье Трира в конце VI в. и аналогичным образом весьма страдал от обморожений; он был ломбардцем, поселившимся в Галлии.

Конечно же, не все монахи самозабвенно придерживались стандартов дисциплины и аскетизма, установленных пионерами этого движения. У нас есть сведения о группах странствующих монахов, которые фактически были бродягами. Обет безбрачия соблюдался не всегда, особенно в монастырях, образующих сообщества монахов и монахинь. Юстиниан постановил, что монастыри должны быть разделены на мужские и женские, а всем монахам следует спать в общей спальной комнате. Когда накопилось достаточное количество пожертвований и даров, многие монахи начали вести беззаботную праздную жизнь, как на это жалуется Кассиан относительно Галлии. Идеал труда, строго навязываемый в пахомиевских монастырях Египта, кажется, не был воспринят в других провинциях, где некоторые аббаты восхваляются за введение режима регулярных работ только после того, как Бенедикт возродил их в Италии в VI в.

Среди обычных мирян, которые не стали ни отшельники, ни монахами, но лелеяли надежду получить в конце жизни отпущение своих грехов посредством крещения или эпитимии, христианское моральное учение, как кажется, не имело должного эффекта. Несмотря на неодобрение со стороны церкви, все посещали бани, в том числе и духовенство. Когда новоутвержденного епископа Константинополя один из представителей пуританской общины спросил, почему он ходит в баню два раза на день, он ответил: «Потому что у меня нет времени ходить туда в третий раз». Не прислушиваясь к угрозам церкви, клирики были завсегдатаями публичных игр. Мало кто соблюдал церковные принципы сексуального поведения. Открыто продолжала процветать проституция. В 439 г. один набожный мирянин по имени Флоренций, преторианский префект Востока, предложил принять закон, освобождающий всех проституток и изгоняющий владельцев борделей, пообещав правительству компенсировать убытки, которые будут нанесены вследствие потери этой доходной статьи, из своего собственного кармана. Приблизительно столетие спустя, в 529 г. императрица Феодора скупила всех проституток Константинополя и поселила их в неиспользуемом императорском дворце, который она преобразовала в женский монастырь Покаяния. Шесть лет спустя Юстиниан учредил комиссию, во главе которой стоял народный претор, глава константинопольского правоохранительного ведомства, и обнаружил, что проституция снова распространилась.

Более поразительной является история разводов. По гражданским законам и супруг, и супруга могли подать на развод: мужчина мог жениться немедленно, женщина же могла выходить замуж по истечении года. Константин, находясь под влиянием духовенства, постановил, что жена может развестись с мужем, только если тот совершил убийство или ограбил могилу, а муж с женой — только на почве измены, разврата или сводничества. В 421 г. Гонорий ослабил этот закон, определив три вида разводов: по причине совершения преступления, в случае которого невиновная сторона получала право повторно заключать брак, муж сразу же, жена 5 лет спустя; из-за невыносимого характера супругов, при этом виновный муж мог повторно жениться через два года, а если виновной была жена, то ей не разрешалось вторично выходить замуж; без естественных на то причин, на основании чего мужу не разрешалось снова жениться, а жена высылалась. Ни одно из данных правил не подразумевало распада брака по взаимному согласию.

Этот закон сохранил силу на Западе. На Востоке в 439 г. Феодосий II восстановил старые правила гражданских законов. В 449 г. он раскаялся в введении такой чрезмерной свободы, но э то же время значительно увеличил количество оснований, дающих право на развод для обоих полов, добавив в их список случаи избиения жены мужем, уход жены в театр без разрешения мужа. При подобной обусловленности развода муж мог повторно жениться сразу же после оформления развода, жене разрешалось выходить замуж только через год. Более того, были разрешены разводы без оснований, причем при таких обстоятельствах жене позволялось снова вступать в брак по истечении 5 лет. Юстиниан произвел решительное изменение, запретив разводы без веских на то причин, даже при наличии согласия другой стороны. Сторона, подающая на развод, отсылалась в этом случае в монастырь. Это правило вызвало всеобщее неодобрение, и Юстин II отменил его, сохранив возможность развода по согласию.

Таковыми были содержания законодательств, ниспосылаемых христианскими правителями христианскому населению, поскольку императоры игнорировали чувства вырождающихся язычников. Средний служитель церкви рассматривал религиозное учение о разводе как истину первичной инстанции; дошедшие до нас речи также дают понять, что люди, регулярно посещавшие церковь, достаточно часто разводились и вступали в брак вторично. В нашем распоряжении имеется документ развода, датируемый периодом, непосредственно предшествующим отмене Юстином II закона Юстиниана. В его вступлении говорится:

«В прошлом мы соединились друг с другом в браке и общности жизни, надеясь произвести законное потомство и думая поддерживать мирную супружескую жизнь все время, отведенное нам; но, с другой стороны, мы страдаем от зловещего и безнравственного демона, который неожиданно и неизвестно с какой стороны атаковал нас. И мы решили расстаться друг с другом»¹.

Все это весьма показательно, потому что среди благочестивых верующих существовал непреодолимый если не сказать патологический интерес к сексуальной нравственности. Безбрачие проповедовалось как идеал, брак, с неохотой считался самым лучшим, но вторичным, вариантом, а искушения плоти занимали преобладающее положение в борьбе аскетов за духовную чистоту.

Лишь по одному из главных вопросов учение церкви оказывалось влиятельным и. эффективным, а именно относительно благотворительности в значении выделения денег на достойные цели. В идеале язычников богатый человек выделял пособия определенному кругу клиентов, которые оказывали ему и выборочно его соотечественникам quid pro quo разнообразные услуги в форме общественного строительства, распределения даров и прежде всего организации игр. Некоторые в исключительном смысле этого слова благодетели основывали бесплатные школы или учреждали фонды для обеспечения питанием бедных детей. Церковь всегда призывала всех, независимо от имеющихся средств, оказывать поддержку бедным и беспомощным, и призыв этот находил отклик в сердце каждого. Самые зажиточные христиане, по правде говоря, не практиковали этого, хотя были и исключения, например, Павлин из Нолы и Мелания. Судя по речам Иоанна Хризостома и других, лишь отдельные богатые христиане отдавали бедным не более десятой части своего дохода, как это советовало делать Священное писание. Некоторые бедняки, напротив, делились со своими ближними. Все классы, хотя и в незначительной степени, но занимались благотворительностью, упоминая и церковь в своих завещаниях. Большая часть христианских благотворительных приношений шла на строительство и облагодетельствование церквей и монастырей, определенные средства отводились на поддержание детейгсирот, вдов, престарелых, больных, заслуживавших этого бедняков и бродяг, а также на выкуп военнопленных. Все это были сферы социальной работы, почти полностью пренебрегаемые правительством и старой языческой аристократией. Юлиан был весьма поражен превосходством христиан над язычниками в этом деле и предоставлял высшим языческим священникам государственные дотации на благотворительные цели, наставляя их побудить языческих землевладельцев и крестьян к соперничеству с христианами.

Хотя церковь очень много делала, чтобы облегчить участь беднейших слоев населения, она никогда не подвергала сомнению устои социальной системы в целом. Исходя из дошедшей до наших дней литературы, особенно проповедей, социальными проблемами интересовались лишь немногие. Иоанн Хризостом действительно был встревожен тяжелым положением бедных и произнес много красноречивых проповедей, в которых настаивал на том, чтобы его зажиточные собратья хоть как-то улучшили их существование. Сальвиан в своем великом обличении проблем современной ему эпохи «De Gubematione Dei» в одинаковой степени затрагивает эксплуатацию беднейших слоев населения, сексуальные нравы и хождение в театр, но его краснобайство не звучит искренне. Пелагий, определяя богатых как «обладающих излишними предметами, в которых нет необходимости», задается вопросом, являются ли избытки благосостояния «принадлежностью Бога, которого мы признаем источником равенства и справедливости», и полагал, что Бог привнес в мир хорошее «не для того, чтобы один человек становился богатым на различные владения, а другой изнемогал от крайней бедности, но для того, чтобы все располагали ими в равной мере и как равные». Но Пелагия объявили еретиком (на доктринных основаниях), и большинство христиан предпочитали высказывание «Носите свою бедность всегда с собой».

В сфере благотворительности обнаруживался значительный прогресс. В других же сферах прослеживалось едва заметное изменение, а в некоторых наблюдался упадок. Везде проявлялись жестокость и грубость, по крайней мере в общественном управлении все более обычным явлением становились пытки и истязания, все чаще предписывались зверские формы экзекуции, такие как сожжение заживо. С низшими сословиями, возможно, всегда обращались жестоко, но отношение к ним заметно ухудшилось. Такому же обращению постепенно подвергались и представители среднего класса. Против подобного развития событий прозвучало лишь несколько протестов, самый красноречивый из них принадлежал язычнику Ливанию Антиохийскому, который вступился не только за декурионов, но и булочников, крестьян.

К тому же дал о себе знать и упадок политической и административной неподкупности. Как легко представить в розовом свете принципат, при котором взяточничество, подкуп и вымогательство еще не имели среди подчиненных императора такого размаха. Но уместно будет отметить, что общий настрой государственной службы был достаточно здравым, а аналогичные злоупотребления порицались и проистекали не так уж часто. В поздней империи, напротив, должностные посты привычно продавались и покупались, в судах проходили службу повально коррумпированные официальные лица, вымогательство же считалось вполне естественным. Это стало возможным не только на фоне бессчетных законов, осуждающих такие явления, но и в условиях, когда хорошие управленцы достаточно часто хвалились: если исполнительному губернатору говорили, что за время своей службы он нисколько не разбогател, то это считалось стандартным комплиментом.

Церковь, конечно же, порицала тех, кто принимал несправедливые решения и обижал бедных и беспомощных, но ее слова редко подкреплялись делом. Согласно языческим представлениям, государство призвано было заниматься только благородной деятельностью, до которой должны были снисходить даже философы. И это привлекало лучших из лучших. В глазах церкви государственная служба представляла собой самое уважаемое занятие для мирян, но не для христиан, фактически рассматривающих ее как грязное дело. Совет Арля в 314 г. постановил: «В отношении верующих, уверенно приближающихся к посту губернатора, принято решение, по которому они при повышении должны получить письмо от духовного лица епархии, свидетельствующее, что в течение всей их службы местный епископ будет зорко следить за ними, и в случае действий, противоречащих законам церкви, они будут изгнанны из епархии»[49] Один из римских пап в IV в заявил: «Очевидно, что те, кто держит в руках светскую власть и управляет светским правосудием, не могут освободиться от греха»[50]. Только Августин настаивал на том, что императорский служащий, занимающийся управлением, не должен откладывать свое крещение: «Будь они рядовыми верующими, более преданными верующими или самыми преданными верующими, они не могут управлять государством более преданно и лучше»[51]. Павлин из Нолы был более последовательным, призывая своих друзей оставить официальную карьеру: «Вы не можете служить двум хозяевам, один из которых Бог, а другой мамон, другими словами Христос и Цезарь»[52].

Не удивительно, что при таких обстоятельствах самые убежденные христиане отказывались занимать общественные посты, а те, кто действительно это делал, были формальными последователями христианской религии, которые, зная, что избрали карьеру грешника, действовали соответствующим образом. Они всегда могли получить спасение посредством крещения или покаяния после выхода в отставку.

Начиная с периода правления Константина еретикам практически повсеместно запрещалось открывать собственные церкви или проводить где-либо службы. Когда на престол взошел Феодосий I, им отказали в государственной службе, а после того как императором стал Лев, то и в возможности заниматься адвокатской практикой. Представители некоторых сект страдали от ограничений в гражданских правах, таких как запрет на составление завещания или наследование собственности. Более решительные меры предпринимали очень редко. В 412 г. донатисты-нонконформисты были подвергнуты обременительным штрафам, а манихеям и другим особо ненавидимым сектантам со времени правления Феодосия I иногда выносили смертный приговор.

Эти законодательства имели переменный успех, но, в целом, внедрялись недостаточно последовательно; несмотря на них, еретики оказывались чрезвычайно живучими. Милициане в Египте и донатисты в Африке, раскол которых наметился во время великих диоклетиановских гонений, продержались вплоть до арабского завоевания. Новотиане, появившиеся в период преследований, организованных Децием (250 г.), в VI в. все еще процветали. Даже более ранние ереси, такие как, например, марциониты, духовный создатель которых жил при Адриане, дожили до этого периода.

Секты исповедовали разновидности одной и той же веры. Некоторые выдвигали иное мнение по вопросам дисциплины, нежели доктрины. Новотиане, мелициане и донатисты утверждали, что остальная часть церкви совершила ошибку, когда снова приняла в свое лоно христиан, особенно являющихся духовными лицами, которые отреклись от веры во время гонений, и что ее обеты и таинства поэтому были порочными. Секта «Четырнадцатого дня» ((Quartodecimans) настаивала на том, что Пасха должна отмечаться на четырнадцатый день иудейского месяца нисан. Это спор возник еще во II в. Ариане, македонианцы, несториане, монофизиты придерживались других точек зрения по вопросам теологии. Пелагиане считали, что деяния были важнее милосердия. Манихейская секта, презираемая более всех остальных, в действительности исповедовала религию иного толка, но ее причисляли к христианам-еретикам, и, кажется, таковыми манихеи считали себя сами. Основатель этой секты Мани был персом, который жил в III в. Он воспринял зороастрийский дуалистический тезис о существовании двух сил, Бога и Дьявола, сражающихся между собой в мире, и объявил себя пророком, миссия которого завершилась и заместилась деяниями Христа. Манихеи образовывали сугубо тайную секту и по этой причине вызывали преувеличенный страх и ненависть. Нельзя сказать, насколько многочисленными были их ряды, но оказываемое ими влияние чувствовалось в одинаковой степени и на Западе, и на Востоке. На территории Римской империи существовало и большое количество малых религиозных группировок, исторически никак не связанных с манихейством и порой возникших раньше его, которые разделяли аналогичные дуалистические взгляды. Главным образом они идентифицировали источник зла с материей и в основном были вегетарианцами, не употребляли спиртных напитков и даже воздерживались от половых связей. Некоторые из этих фанатичных приверженцев христианства не останавливались ни перед чем: Феодорит встречал одного марционита преклонного возраста, который всегда умывался своей слюной, поскольку вода была созданием злого начала, Демиурга. Августин знал деревню Абелоний, жители которой считали, что брак и воздержание в одинаковой степени обязательны для всех: каждая чета «родителей» брала на воспитание мальчика или девочку из соседних деревень — для таких целей детей всегда оказывалось в избытке. Приемные сын или дочь обеспечивались фермой. Были и более курьезные секты. Например, офиты (ophitae), в коробке на алтаре державшие змею и выпускавшие ее во время богослужения, адамиты (adamites) поклонялись богу обнаженными, в обогреваемых церквях.

В период горячих споров по вопросам доктрины основная часть христианского населения состояла из еретиков, примерами которых могут служить ариане и союзные с ними секты — в IV в., монофизиты — в конце V–VI в., причем и те, и другие обитали только в восточных провинциях. Первоначально никакой ереси и не было, просто каждая группировка пыталась завладеть иерархией церкви. Немного позже германские ариане сформировали свои многочисленные группировки с собственной иерархией, донатисты принадлежали к соперничающей церкви, обосновавшейся в Африке, которая зачастую в численном отношении превосходила католиков. Другие секты, как кажется, находились в меньшинстве, образуя небольшие разрозненные группировки в городах и отдельных деревнях. Но и эти объединения, по всей видимости, обладали собственной духовной иерархией. Многие из подобных сект существовали в рамках только определенных регионов: например, монтанисты, последователи какого-то христианского пророка, наставлявшего во Фригии во II в. в IV в. все еще ограничивали свою деятельность, как правило, данной территорией.

Почти вся литература относительно еретиков была наг писана их противниками. В результате мы располагаем слишком отрывочными знаниями о внутренней жизни подобных сект. Исключение составляют новоциане, о которых очень много сказал Сократ, который симпатизировал им, если не сказать, что был ярым приверженцем их секты. В его время влияние новоциан ограничивалось северо-западными регионами Малой Азии. Подавляющее большинство сторонников этой секты были крестьянами, пуританами по натуре: из-за того, что они никогда не ходили в театр, они решительно осуждали его. При Валенте сельские новоциане восприняли фундаменталистские идеи четырнадцатников о сроке празднования Пасхи. Этот шаг подвергся резкой критике со стороны четырех главных новотианских епископов, заседавших соответственно в Константинополе, Никее, Никомедии и Cotyaeum, конгрегации которых были более образованными; и две группировки окончательно решили остаться при своих интересах. Новотианские епископы Константинополя в основном имели хорошее образование по грамматике или риторике, а один из них был даже высокопоставленным сенатором.

Не считая язычников и еретиков, единственной более или менее представительной группировкой религиозного меньшинства были иудеи, к которым могут быть отнесены и самаритяне, образующие в этот период все еще прочное сообщество. Евреи фактически были истреблены в Иудее Адрианом, но они продолжали формировать основное население Галилеи, так же как и самаритяне в Самарии, их родной обители. Иудеи и самаритяне также были представлены в каждой провинции, и, как правило, они являлись купцами, хотя отдельные иудейские сельскохозяйственные арендаторы обнаруживались в Сирии и даже на Сицилии в VI в. В некоторых городах, таких как Магон (Mago) на Балеарских островах, они составляли значительный пласт населения. В начале V в. раввин Феодор созвал совет всех местных магистратов и наконец стал местным судьей. На этой должности его впоследствии заместил сам основатель синагоги. В большинстве городов иудеи избегали должностных постов и декурионата, в который зачислялось сельское население, а также предприняли отчаянную, но неудачную попытку получить освобождение от обязанностей по курии. С другой стороны, многие иудеи, как кажется, поступали на гражданскую службу и в армию, а один из них дослужился даже до губернатора провинции,

В духовном отношении иудеи, разбросанные по всей империи, руководились наследственным патриархом, который постоянно проживал в Тиберии. После того как движение угасло, его ведомство развалилось (429 г.). Правительством патриарху обычно даровалось звание «сиятельного», и он признавался главой иудейского сообщества. Он назначал духовных служителей во все синагоги (эти священнослужители освобождались от обязанностей по курии) и собирал налоги с синагоги через совет обслуживавших свои округа инспекторов, которые также были его главными советниками, апостолами. В 429 г. эти налоги стали поступать в императорскую казну. В VI в. многие синагоги, по всей видимости, при проведении обрядов использовали греческий или латинский языки. Благоволившие к древнееврейскому обратились к Юстиниану за разрешением проводить богослужение на этом языке, но тот, надеясь, что если иудеи будут слушать Священное писание на народном языке, то их легко можно будет обратить в христианство, позволил только греческий и латинский (в зависимости, от версии «Септуагинты») и запретил преподавание Талмуда.

Иудеи всегда занимали в империи двойственное положение. С одной стороны, существовал широко распространенный народный антисемитизм, зародившийся еще в I в. до н. э., с другой стороны, императорское правительство, начиная с Цезаря, последовательно защищало иудейский культ и даже освободило иудеев от обычных гражданских обязанностей, когда таковые вступили в противоречие с иудейскими религиозными законами. Триумф христианства усилил актисемитизм среди народных масс и спровоцировал императорское правительство к принятию отдельных, антииудейских мер. Феодосий I, например, выступил против заключения браков между иудеями и христианами, а с периода правления Константина была введена целая серия законов, запрещающих иудеям совершать обрезание своим рабам, иметь рабов-христиан и, наконец, вообще располагать невольниками. В начале V в. их отстранили от занимания гражданских должностей, а при Льве — и от адвокатской практики. Юстиниан наложил на них те же ограничения в гражданских правах, что и на язычников и еретиков: запрет на составление завещания, получение наследства, дачу показаний в суде и т. д.

Императорское правительство, однако, твердо поддерживало и законодательно подкрепляло религиозную свободу иудеев. Им разрешалось производить ремонт синагог (но не строить новые), а если противники иудеев разрушали их, то агрессоры должны были выплатить компенсацию. Синагоги не использовались как помещения для постоя, а служившее в ней духовенство освобождалось от обязанностей по курии. Законом не разрешалось вызывать иудея на суд в субботу, а иудейское духовенство пользовалось той же добровольной юрисдикцией между своими сторонниками, что и епископы.

Епископы поддерживали правительственную политику. Некоторые смутьяны подстрекали свои религиозные братства к сожжению синагог и насильственному крещению их прихожан, но церковные советы и папы не одобряли таких действий. Исключение составил Амвросий, который принудил Феодосия I к пересмотру решения, принятого в отношении епископа Каллиника, который сжег синагогу и был призван восстановить ее.

Юстиниан не только ограничил гражданские права иудеев, но и конфисковал их синагоги на территории отвоеванной Африки, захватив и самаритянские, прихожане которых представляли собой раскольников Избранного Народа. Ираклий приказал всем иудеям империи пройти обряд крещения.

Иудеи и самаритяне, кажется, составляли единственные религиозные меньшинства, которые питали сильную злобу по отношению к Римской империи. При Цезаре Галле (351-354) вспыхнул серьезный иудейский мятеж в Галилее, в 451 г. разразился бунт самаритян, в 529 г после захвата синагоги развернулось более крупное по масштабам восстание, а ближе к концу правления Юстиниана неспокойствие проявили и иудеи, и самаритяне. Иудеи Неаполя поддержали сопротивление, оказываемое городом Велисарию, а восточные иудеи приветствовали персидских захватчиков при Фоке и Ираклии, а также радовались первым победам арабов.

Другие меньшинства, такие как донатисты в Африке и монофизиты на Востоке, хотя и были не менее озлобленными на императоров, преследовавших их, не испытывали враждебности как таковой по отношению к империи. Нет никаких свидетельств, что они вступали в сговор с врагами. Монофизиты-копты, обитавшие в Египте, без сомнения, рассматривали персов и арабов как божью кару, ниспосылаемую Господом для наказания императора за его еретическую диофизитскую доктрину и подавление ортодоксальности, то есть их. Но они не испытывали сожаления к этим бедствиям.