Интуитивизм есть тоже синтез эмпиризма и рационализма.
«Идея есть отношение или закон, а не вещь»,
– с этого утверждения Анри Бергсона начнем изложение интуитивизма, родоначальником которого на Западе Бергсон и был.
Стремление к абсолютному, к идее не может быть удовлетворено рассудком и разумом.
«Абсолютное может быть дано только в интуиции, тогда как всё остальное исходит из анализа. Интуицией называется тот род интеллектуального вчувствования, или симпатии, посредством которой мы проникаем вовнутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого. Напротив, анализ есть процесс, сводящий предмет к заранее известным элементам, т.е. общим ему и другим предметам. Анализировать – значит выражать вещь через посредство того, что не есть она сама. Итак, всякий анализ есть не что иное, как перевод, развитие в символах, изображение, полученное с различных точек зрения, отмечающих сходства между новым изучаемым предметом и другими, якобы уже известными. Анализ в своем вечно ненасытном желании схватить предмет, вокруг которого он осужден вращаться, умножает без конца количество точек зрения, чтобы дополнить вечно неполное представление, беспрерывно изменяет символы, чтобы довершить вечно несовершенный перевод. И так до бесконечности. Интуиция же, если она только возможна, есть простой акт <…> Итак, метафизика есть наука, претендующая на познание без символов» (Бергсон 1911: 198).
Бергсон определяет недостатки научных форм познания, которые он связывает с понятийным сознанием. Понятие соотносит друг с другом и упорядочивает в сознании возникающие в процессе познания образы вещи, представляя их в виде символов, максимально отвлеченных от жизни; такие понятия «не более чем образы». Разум постигает не вещи, а только отношения между вещами, возникающие в процессе действия с ними. Лосский, признавая роль отношения, видит и вещь – как целое (мир есть органическое целое во всех своих отношениях). Это первое отличие от французской версии интуитивизма.
Интеллект (разум) избирателен и останавливается лишь на том, что ему интересно («интеллект не созерцает, а выбирает» – и оценивает; ср. мнение Шестова); его требование – польза или красота, тогда как основной компонент категории Благо – истина – остается в стороне (там же: 219).
Образ как источник познания полезнее понятия. Бергсон отвергает все содержательные формы концепта, хотя
«образы имеют по крайней мере то преимущество, что они удерживают нас на почве конкретного»,
тогда как
«каждое понятие выражает в еще большей степени, нежели образы, сравнение между испытуемым предметом и другими, похожими на него»
– и только интуиция, прямое вчувствование в сущность может стать методом
«метафизического исследования предмета в его концептуальной сущности» (там же: 203).
Очень трудно отличать особенности направления от национальных его модификаций. В данном случае много соответствий между экзистенциализмом Шестова и интуитивизмом Бергсона – гораздо больше, чем сходства между интуитивизмом Бергсона и Лосского. В частности, утверждение субъективности систем, отрицание цельности реальных систем (в них не части, а элементы, т.е. сборные по признакам чистых отношений цельности), и т.д. не является основополагающим признаком всех течений интуитивизма, но каким-то образом соотносится с идеями феноменологии Гуссерля.
«Борьба с понятием – центральный пункт всей критики Бергсона» (Асмус 1984: 237).
Бергсон борется с понятием из понятия же (поскольку он концептуалист), а против интеллектуализма – интеллектуальными средствами. Он вторгается в концепт, утверждая его самоценность и при этом исходя сразу из всех содержательных его форм, которые уже выработаны интеллектуальным сознанием и хорошо известны: образ, понятие, символ. Как и любой интуитивист, он не дает новых рецептов, не открывает следующих за этими содержательных форм (как это делают русские философы с мифом). Понятие понимается как ярлык на вещи, которым и определяется относительная ценность всех вещей, а многообразие точек зрения на вещь (вызванное множеством понятий о вещи) создает иллюзию точного знания.
«Понятия <…> обыкновенно зарождаются попарно, выражая собою две противоположности. В действительности не существует никакой конкретной реальности, которую нельзя было бы рассматривать с двух противоположных точек зрения и которую, следовательно, нельзя было бы подчинить двум враждебным понятиям. Отсюда теза и антитеза, которые невозможно примирить логически по той простой причине, что из понятий или точек зрения никак не построить вещи. Но от предмета, схваченного интуицией, во многих случаях очень легко перейти к двум противоположным понятиям; и так как отсюда видно, как из реальности исходят теза и антитеза, то сразу же становится ясно, как эти теза и антитеза противостоят друг другу и каким образом они примиряются»,
а главный недостаток понятий как содержательных форм Бергсон определяет верно: они «остаются неподвижными», представляют собою схематические контуры вещи и, вдобавок, служат лишь для того, «чтобы переходить от понятий к вещи» в мышлении, а не в активной деятельности (Бергсон 1911: 213 – 215).
В привативной оппозиции «интеллект : интуиция» у Бергсона маркирован интеллект, интуиция не имеет никаких различительных признаков и понимается чисто отрицательно в отношении к интеллекту; определяясь чисто отрицательно, интуиция становится конструктом без определенного назначения. Тем самым устраняется диалектическая соотнесенность двух способов познания – чувственного и рационального, как это было до Бергсона, когда обе формы познания, находясь в равнозначной эквиполентной оппозиции, воспринимались как равноценные (например, у Канта). По мнению Бергсона, наука не открывает, а «фабрикует» вещи в виде объектов («это форма без материи»), достигая высших степеней формализации познанного в виде символов, особенно символов языка. И символическая форма не годится для точного уразумения сущности, поскольку и она замораживает движение идеи в знаках, подвергаемых анализу вне вещи. Понятия характеризуют предмет не по содержанию, а только по объему, и тем самым соотносятся с предметным значением, постоянно упуская из виду связанное с сущностью качественное наполнение смысла по содержанию понятия. Лишь тот, кто умеет воссоздать реальность («схватить реальность»), способен ее познать; творчество и творческая свобода личности лежат в основе интуитивизма Бергсона.
Влияние Бергсона на американский прагматизм выдает учение этого философа как систему практических установок на исполнение жизненных целей. Ничего подобного нет у Лосского с его утверждением необходимости включения личного сознания в общее органическое целое. Если интуитивизму важно вчувствование в вещь, значит он утверждает, что идея in re и является концептуализмом. Бергсон и есть концептуалист с «диалектическим складом ума» (по словам Г.В. Плеханова).
«Борьба с платонизмом – один из основных мотивов бергсоновской философии»,
поскольку
«для Бергсона метафизическая сущность бытия – жизнь, а не идея» (Бердяев 1989: III, 642),
и следовательно, интуитивизм Бергсона идет не от личности (как у персоналиста) и не от идеи (как и интуитивиста Лосского), а от «жизни» (а это экзистенциализм сродни шестовскому).
Совсем другое Николай Лосский с его идеал-реализмом. В соответствии с русской традицией философствования, Лосский поднимает идею на уровень идеала и представляет ее «до вещи» как действительную сущность. Сведение всех видов интуиции до одной мистической (алогической) также не соответствует учению Лосского, который наряду с мистической интуицией Шеллинга принимает и чувственную интуицию сенсуалистов, и интеллектуальную интуицию Лейбница. Прав Бертран Рассел, заметивший основную ошибку Бергсона: тот смешивал познаваемый предмет (который в прошлом) с актом познания (он в настоящем) и помещал их обоих в «геометрической перспективе индукции и дедукции» (Рассел 1993: 311).
Интуиция оказывалась в клещах между двумя рациональными схемами мысли.
«Интуитивный знак неподвижен, знак же, присущий интеллекту, подвижен»,
поэтому один различает свойства, а другой воспринимает предметы (Бергсон 1914: 162). Единственная форма, соединяющая их, – это слово. Кроме того, и
«форма – это мгновенный вид какого-либо процесса» (там же: 269),
«схватить» который в состоянии только материальная форма слова.
В книге «Творческая эволюция» Бергсон рассматривает возможности языка в построении интуитивного знания.
«Наш ум стремится охватить изменения посредством неподвижных точек зрения. Для этого <…> он пользуется троякого рода представлениями: во-первых, качествами, во-вторых, формами или сущностями и, в-третьих, действиями.
Этим трем способам воззрения соответствуют три категории слов: прилагательные, существительные и глаголы, представляющие первоначальные элементы языка. Прилагательные и существительные символизируют состояние, но и самый глагол выражает почти то же самое, если иметь в виду ту часть вызываемого им представления, которая является вполне ясной».
Сами процессы бесконечно разнообразны, например,
«когда мы переходим от желтого к зеленому, этот переход не похож на переход от зеленого к синему; здесь перед нами качественно различные движения <…> Искусственность нашего восприятия, а также нашего интеллекта и языка состоит именно в том, что мы извлекаем из этих крайне разнообразных процессов единое представление о некотором неопределенном становлении вообще; это только абстракция, которая сама по себе ничего не говорит и о которой нам даже редко приходится думать» (там же: 270 – 271).
«Слово ειδος, которое мы переводим термином идея, и имеет в действительности этот тройной смысл. Оно обозначает, во-первых, качество, во-вторых, форму или сущность, в-третьих, цель и намерение выполняемого действия, т.е. в сущности картину этого действия, предполагаемого исполненным. Эти три точки зрения суть точки зрения прилагательного, существительного и глагола. Они соответствуют, таким образом, трем основным категориям языка <…> и мы можем, а может быть, и должны переводить ειδος термином „взгляд“ или „снимок“, или даже скорее термином „момент“. Ибо ειδος представляет неподвижную точку зрения на изменения вещей: качество, которое есть момент становления, форму – момент развития, сущность, которая есть некоторая средняя форма, над которой и под которой проходят другие формы как изменения ее; наконец, цель, внушающую совершение действия, представляющую, как мы сказали, не что иное, как предварительную картину выполненного действия. Таким образом, сведение вещей к идеям состоит в разложении процесса становления на его главные моменты, причем предполагается, что каждый из них свободен от закона времени, так сказать, заложен в вечности. Таким образом мы приходим к философии идей, применяя кинематографический механизм интеллекта к анализу действительности» (там же: 281).
Сказанным определяется особый интерес Бергсона к изменениям качества, их иерархии и степеней (Бергсон 1911: 22 сл.).
«Наше сознание, измученное ненасытным желанием различать, ставит символ на место реальности или видит реальность лишь сквозь призму символа» (там же: 109),
а язык влияет на наше восприятие реальности, поскольку «резко очерченное грубое слово» обезличивает индивидуальное содержание интуиции (там же: 111).
Николай Онуфриевич Лосский (1870 – 1965) – выдающийся мыслитель Серебряного века, один из основателей интуитивизма – своеобразного философского учения, основанного на русской ментальности; личная интуиция на соборном фоне.
Заметно, что для петербургских философов начала XX века теория знания важна как предмет специального исследования. Отталкиваясь от Канта (все – ученики А.И. Введенского), они исследуют то же самое – теорию познания, углубляя метод и совершенствуя объект (не предмет!) исследования. Они не приемлют неокантианства (чистая гносеология), но и французская социология их не устраивает так же, как и московская софиология. Основная установка Лосского показана в названии главной его книги: «Мир как органическое целое», – в котором все слова являются ключевыми: всё имманентно всему. Это гносеология Единства, а не Всеединства («учение, логически несостоятельное»).
«Система Лосского промежуточна между архаичной и сильно теологизированной софиологией и строгою феноменологией Франка; в отличие от последней, она сочетает интуитивистскую основу с целым рядом особенностей и тем, присущих мистическим учениям» (Хоружий 1994: 59 – 60).
В принципе, проблема познания интуицией может нас далеко завести. Определяя психические факторы цивилизации, Л. Уорд (1987: 161 – 177) различает интуицию мужскую и женскую. Женская интуиция есть способность угадывать, она не связана с готовностью обмануть и с хитростью и вряд ли является интуицией проницательной; зато женская интуиция всегда имеет личный интерес, тогда как мужская интуиция бескорыстна, хотя и связана с возможностью обмана; она основана на рациональной проницательности. Какая из интуиций лежит в основе интуитивизма Лосского? – странный вопрос. И та и другая.
Сам Лосский говорит об отвлеченности и конкретности идеал-реализма, предпочитая конкретный. Недостаток отвлеченности («мужская интуиция») в том, что она лишена динамичности. Родовое понятие не может «влиять на подчиненное ей индивидуальное бытие» (Лосский 1919: 200) – между ними пропасть. Отвлеченный идеал-реализм (типа кантовского) силу понимает как законосообразность, а причину – чисто формально, как порядок. Конкретный идеал-реализм нацелен не на пользу, а на истину, но эта истина – конкретна, потому что вообще
«тяга к конкретному особенно характерна для русского философствования» (там же: 129).
В целом Н.О. Лосский «реалист»; ср. его толкование термина в (Лосский 1992: 157 – 158). Его реализм проявляется в том, что, говоря о предмете сознания и выделяя признаки предмета, он тут же говорит не о конкретно белом, твердом и пр., а сразу о белизне, твердости и пр.: «предметы сознания суть твердость, белизна, радость. Твердость не есть сознание твердости…» (там же: 139). Это – идеи (концепты), которые признаются реально существующими наряду с самими предметами, обладающими такими признаками.
По мнению Бердяева,
«Лосский слишком расширяет сферу интуитивного знания, расширяет до полного стирания всех различий»,
но самое главное – то, что
«своего родства с метафизикой Платона, Лейбница и Шеллинга Лосский не может скрыть» (Бердяев 1926: 115 – 116).
«Лосский очень смело предложил вернуться к средневековому реализму в том смысле, чтобы признать реальность общей для однородных предметов чувственно усваимого бытия их идеальной стороны»:
общее (берёзость) столь же реально, что и конкретная отдельная берёза (Зеньковский 1996: 108).
«Средневековый реализм» включал в себя элементы номинализма,
«оказывается, что крайний номинализм не может обойтись без реализма: отрицая существование общих предметов, он всё же вынужден сделать исключение хотя бы только для одной группы предметов, именно для слов. Но если слова обладают свойствами, соответствующими требованиям реалистической теории, то тогда нет оснований утверждать, будто другие явления лишены их, и крайний номинализм оказывается окончательно дискредитрованным <…> По теории крайнего номинализма группировка в классы вовсе не определяется свойствами самих вещей, а производится словами: слово создает класс вещей, а не класс вещей привлекает к себе слово» (Лосский 1908: 244 – 245).
Логическая ловушка, в которую попадает номинализм. Реализм же полагает, что
«общее в вещах есть нечто первоначальное, непроизводное, поэтому и в мышлении оно не может быть произведено или сложено из чего-либо не общего» (там же: 246).
Попутно становится ясной точка зрения русской ментальности, идущей от целого к частям: целое есть идея, и она цельна.
По мнению Ивана Лапшина (1906), кантианца, товарища Лосского по кафедре, интуитивизм есть просто мистицизм (наивный реалист и мистик – одно и то же), но это ошибочное заключение связано с подведением всяких форм интуитивизма под психологический интуитивизм, в частности, интуитивизм Бергсона, наиболее известный в начале века. Иррациональный интуитивизм французского философа перекрыт «гносеологически-обоснованным интуитивизмом Лосского», – заметил С. Левицкий (1995: 146). После работ Лосского интуитивизм и мистицизм уже не смешивают. В свое время Соловьев (1903: V, 92) глубину русского интуитивизма мог назвать «нашим национальным мистицизмом», но сто лет спустя становятся частыми утверждения, что
«наш век за интуицией признает рациональный характер» (Аверинцев 1989: 11),
поскольку современные мистические учения раздвинули грани неопределенного и неприемлемого разумом.
Ученики Александра Введенского и последователи Алексея Козлова хорошо понимали значение теории познания, поэтому работали над ее созданием. Другое дело, что думали они иначе: не логика как теория познания, а психология как теория знания. Вот как описывает сам Лосский такую теорию.
«Теория знания интуитивизма показывает, что сознаваемые данные опыта не зависят от сознания: опираясь на учение о единосущии всех субстанциальных деятелей и возникающей отсюда интимной связи всех существ друг с другом, интуитивист доказывает, что интенциональные акты сознавания, внимания и различения, направленные на предмет внешнего мира, ведут к тому, что он вступает в сознание в подлиннике и не зависит от сознания, а потому познается таким, как он существует независимо от познающего субъекта» (Лосский 1919: 136).
Интуитивист понимает, что мы можем направить свою интенцию на все, что угодно, вплоть до идеальной стороны мира, но тут нас ждет тупик, ибо объект представлен виртуально.
«Мало того, мы можем наблюдать объективные абсолютные ценности бытия (например, концепты четвертого квадрата? – В.К.), например, в нравственном и эстетическом опыте и даже способны созерцать металогические начала (т.е., очевидно, символов. – В.К.). Наш опыт есть созерцание системности, упорядоченности мира» (там же).
По этой причине интуитивист не признает каузальной теории, но, принимая объект своим сознанием, впитывая его в себя, субъект не сливается с объектом, их связь не субординация, а координация.
«Координационная теория восприятия противоположна каузальной теории. Она состоит в утверждении, что все личности единосущны друг другу и потому так соотнесены друг с другом, что возможна интуиция, т.е. непосредственное восприятие не только своих состояний, но и внешнего мира» (там же: 214).
Координацию Лосский понимает как непричинное отношение между субъектом и объектом (Лосский 1919: 23), следуя в этом немецкому философу Авенариусу. Конкретных заимствований в терминах у Лосского довольно много; некоторые из них прикрыты описательными выражениями. Так, субстанциальные деятели – те же монады Лейбница, но только не замкнутые в самих себе, а соединенные «координацией» (всё во всём). Три типа интуиции Лосского были выделены его учителем Введенским под названием «вера». Три вида веры (а для Введенского интуиция есть вера) это наивная, слепая и сознательная (рассудочная) вера (Введенский 1996: 168 – 172), что соответствует чувственной, мистической и интеллектуальной интуиции Лосского. Заметно и влияние Бергсона, прежде всего в терминологии.
Излагая учение Бергсона, Лосский несколько раз подчеркивает важность открытия французского философа «о памяти-грезе как способности нашей, направив внимание на прошлое, созерцать его в подлиннике, а не в виде копии». Во-ображ-ение как средство создания образа из концептуальных содержаний прошлого опыта весьма ценится Лосским. Поскольку Бергсон также отрицает «гипноз каузальной теории восприятия», то
«его метафизика благодаря интуитивистскому учению о памяти-грезе как созерцании самого прошлого в подлиннике имеет, можно сказать, редкостный характер подлинно исторической системы, т.е. такой, в которой история мира сама участвует в творении будущего. В самом деле, почти общепринятое учение о памяти состоит в утверждении, что переживания человека оставляют след в его мозгу и физиологические процессы, влияющие на эти следы, суть условия, благодаря которым возникают воспоминания о прошлом, более или менее похожие на это прошлое. Итак, согласно этой теории, не само прошлое, а только теперешние следствия его влияют на наше настоящее и будущее. Согласно Бергсону, наоборот, само прошлое при воспоминании влияет на настоящее, а согласно всестороннему интуитивизму даже и прошлое отдаленных от нас веков, например, древней Греции или Рима, при изучении его вновь наличествует в нашем сознании и влияет на наше поведение» (Лосский 1919: 197 – 198).
Чисто психологические рассуждения не обоснованы лингвистически. В частности, смысл русского прошедшего времени заключается именно в передаче результата прошлого действия, данного как состояние; это старые формы перфекта с опущенными связками, генетическая форма причастия с суффиксом -л- выражает качество, а не действие. Следовательно, в русском «сознании» либо нет описываемого Лосским непосредственного переживания прошлого, либо русской ментальности такое недоступно по строениям его языка (особенно если предполагается еще и «изучение» такого прошлого).
Основная формула теории Лосского такова:
«Такой предмет, как наблюдаемое дерево, имманентен сознанию субъекта, но остается трансцендентным субъекту сознания; а такой предмет, как сознаваемая печаль субъекта, имманентен и сознанию субъекта, и самому субъекту. Акты сознавания и познавания сверхиндивидуальны: сознание о предмете внешнего мира есть единство субъекта и предмета внешнего мира <…> Все субстанциальные деятели частично единосущны: все они, как носители тожественных формальных принципов своей деятельности (принципы пространства, времени, математической идеи), сращены в одно целое <…> Поэтому когда познающий субъект направит акты сознавания, внимания и различения на какой-либо предмет внешнего мира, этот предмет становится для него сознанным и познанным в подлиннике. Такое непосредственное созерцание предметов можно назвать словом интуиция, и теория знания, согласно которой знание есть непосредственное наблюдение предметов в подлиннике, есть интуитивизм <…> Интуитивизм есть новая теория нашего обыкновенного знания, чувственного восприятия предметов внешнего мира, созерцания идеальной стороны мира, например, математических идей и т.п.» (там же: 69).
Таким образом, важны акты со-знавания (совместного знания всеми субстанциальными деятелями а не индивидуально творческого по-знавания; все находится в соединении посредством общих идей-принципов, таких, как время, пространство и пр. (это не априорные идеи каждого сознания, а общие принципы координации); всё время говорится не о познании (поскольку познание осуществляется в понятиях), а о знании, потому что основная цель со-знавания (не в понятиях, а в образах) заключается в стремлении узнать концепт как снятую непосредственно с конкретной вещи («в подлиннике») ее идею. Можно было бы предположить (не настаивая на этом) следующую развертку представленных Лосским операций сознания, объективированных в качестве смысловых ценностей. Познавание дерева в подлиннике есть образ, сознавание личной печали предстает как понятие (имманентна и сознание субъекта и самому субъекту), «бессознательные психические процессы» (там же: 73) проходят в области той содержательной формы, которые мы осознали как символ.
Учение Лосского есть
«возвращение к утраченным идеалам живого знания» (Лосский 1908: 12).
Гносеология интуитивизма основана на личностном восприятии внешнего мира «в подлиннике» (субъект и объект как подобное в подобном) и в соотношении координации, причем
«скорее объект открывает себя ученому, чем ученый открывает его»,
следовательно, минуя интенцию со стороны субъекта познания, причем
«сравниваемое переживание и есть объект знания» (там же: 274 и 67).
Объект здесь отличается от предмета как осмысленный и осознанный предмет, находящийся в координации с другими; он конкретен не как вещь, а как идея вещи. Восприятие вещи координирует со столь же реальной идеей. Интуитивизм как способ познания потому и не нуждается в опосредовании с помощью субъективных (психологических) образов (рефлексии), символов или конструкций рассудка (т.е. понятий), что воспринимает и предметы внешнего мира, и идеи в их «подлиннике» (Лосский 1992: 30 – 31).
Без совмещения этих двух восприятий – вещи в познании и идеи в сознании – нет знания. Это точка зрения реалиста; предпочтение идее, хотя бы и в «конкретном» ее виде, делает реализм идеалистическим, так что назвать интуитивизм близким к материализму учением, хотя бы и «мистическим материализмом» (Карсавин) было бы натяжкой.
Однако основания для этого имеются.
«Интуитивизм, – утверждает Н.О. Лосский – есть один из видов эмпиризма, т.е. учения о том, что знание основано на опыте. Интуитивизм можно назвать универсалистическим эмпиризмом, потому что, согласно этому учению, все виды бытия даны в опыте, следовательно, существует много видов опыта» (Лосский 1990: I, 24),
конечно, включая сюда и опыт интуитивного познания, поскольку
«согласно учению интуитивизма общее обладает реальным бытием и дано в восприятии» тоже (Лосский 1908: 310).
Значение (на-значение) «идеи» заключается в том, чтобы остановить текущую во времени действительность в реальности сущего, создавать
«невременные абстрактные идеи, сообразно которым деятель творит события»! (Лосский 1992: 185).
Цельность, единство и тождество вещи (понимаемой как явление идеи) и являет идеи (понимаемые как сущности). Копии и символы в нашем уме мертвы, говорит Лосский, они оживают только при столкновении с действительностью, становясь намекающей на сущностные характеристики деталью нашего познания. «Ласточка!» – это констатация реалии в связи с ее идеей (концептом?).
«Чтобы быть предопределенным к известному типу проявлений, существо должно иметь определенную природу, выразимую в отвлеченных общих понятиях»,
т.е. в идеях (Лосский 1991: 65 – 66). Так, поведение человека детерминировано его характером.
Таким образом идеал-реализм исходит из идеи, причем Лосский использует оба платоновских термина: ιδεα и ειδος, т.е. и идея, и образ (идеал) (Лосский 1919: 34), который воплощен, например, в математических числах.
«Идеи не суть мысли; они суть своеобразный вид бытия»,
т.е. те же «вещи», – так объясняется вторая часть термина идеал-реализм.
Возникает вопрос о соотношении идеи и материи – основной философский вопрос, на который Лосский ответил тоже вполне определенно.
«Те же соображения применимы и к материальным общим идеям: идея человека, лошади и т.п. это не человек, у которого, конечно, волосы должны были бы черные или русые, и не лошадь, которая должна была бы пастись в определенном месте пространства: это – отвлеченная человечность, лошадность и т.п.
Философы, отрицающие существование идей, например, идею лошадности, идею красного цвета, часто говорят, что учение об идеях есть ошибка, возникающая следующим образом: находя в своем уме общие понятия, некоторые философы „овеществляют“ эти понятия и воображают, будто они существуют вне их ума, как своего рода „вещи“. Иногда отрицатели идей называют опровергаемое ими учение не словом „овеществление“, а словом „гипостазирование“ общих понятий. В действительности такие критики воображают, будто можно обойтись без учения об идеях потому, что они неправильно понимают события: они ошибочно принимают, например, камень с его цветом, твердостью, тяжестью не за процесс, а за нечто длительно пребывающее во времени; они, так сказать, стабилизируют события, т.е. считают их устойчивыми во времени. Такие критики, не производя достаточно глубокого различения и анализа, переносят невременность субстанциальных деятелей и абстрактных идей на процессы и ошибочно понимают их как состояния вещи, пребывающие во времени более или менее длительно. Итак, не идеал-реалист ошибочно „гипостазирует“ понятия, а наоборот, противник учения об идеях гипостазирует некоторые процессы и, стабилизируя их, не имеет правильного представления о том, что такое вещи, например, камень» (там же: 37).
Тут же Н.О. Лосский указывает на различие, существующее между его интуитивизмом и, например, неокантианцами в понимании термина «явление»:
«…слово явление в их гносеологии означает не соотношение с трансцендентною „вещью в себе“, а только соотношение объекта с субъектом» (там же: 115).
В этом – глубокое различие двух точек зрения на объект. Для Лосского идея как «вещь в себе» познаваема.
Введенский учил своих слушателей, что
«материя есть гипостазированная абстракция вроде платоновских идей; эмпирически реальны одни лишь тела» (Введенский 1996: 161).
Естественно, что и идеи материи Лосский не обходит вниманием.
Материю он также понимает широко. По его суждению, психический процесс – такая же материя, как и любая вещь; философия понимает «вещи» на горизонте «объектов». Материя есть триединство непроницаемости (= вещество), силы (= энергия) и массы как проявление действующей силы (= информация). В скобках стоят терминологические эквиваленты современной теории материи; проницательность Лосского в отношении к идеям современной нам физики поразительна. Правда, идеал-реализм исходит из другой триады (из толкования православной Троицы), но в сущности как гносеологический масштаб это одно и то же.
Н.О. Лосский не ограничивается определением материи, он утверждает, что материя – не субстанция, а процесс (Лосский 1919: 190), причем все признаки и качества материи относительны и взаимозаменяются в процессе развития. Развитие есть основной закон единого целого, ему подчинены все явления сущего.
Представим это теоретическое утверждение Лосского на вполне случайном (у Лосского его, конечно, нет), но убедительном примере, связанным с развитием системы гласных в старорусском языке.
После утраты редуцированных гласных и разрушения древнерусской системы гласных фонем (а фонемы – идеальные сущности, которые явлены в звуках речи) притяжением и отталкиванием в фонемном пространстве общего уровня звуковые единицы (оттенки фонем) создали градуальный ряд типа [ê – e – o – ô], и только когда в соревновании различительных признаков победил признак огубленности («энергия действия», которая приходит извне, из системы фонем), образовалась граница между огубленными и неогубленными звуками – и все оттенки звуковой массы стали массой (явлением) двух самостоятельных фонем (идей, сущностей): [e – o]. Все три элемента «материи» сыграли свою роль в развитии нового единства системы. Точно так же происходит всякое вообще перестроение фонемных различительных признаков в границах общего целого – системы. Возникновение общей теории фонем в русской теоретической лингвистике определенно связано с теми идеями русских философов, которые работали в русле «реализма». Это касается и И.А. Бодуэна де Куртенэ и особенно H.С. Трубецкого.
После этого отступления от темы вернемся к Лосскому и его пониманию системы.
Систему Н.О. Лосский понимает как системность:
«Наш опыт есть созерцание системности, упорядоченности мира» (Лосский 1919: 136)
– и, следовательно, именно в этом заключается прорыв к «вещи в себе». Ее трансцендентность преодолевается через интенции на систему «вещей в себе», через отношение их друг к другу, а не в изолированном их предъ-явлении. Важна не вещь как объект, а объективированное отношение элементов целого.
«Сразу с полною убедительностью материальная природа предстает как единое органическое целое, если обратить внимание на то, что мировое пространство есть органическая система, в которой каждая точка и всякое место существует не иначе, как во взаимном соотношении с остальными точками и местами» (там же: 162).
У системы нет пустот как нет и одностороннего только притяжения или только отталкивания ее элементов, есть одновременное их взаимодействие (как в показанном случае с фонемами [e] и [o]).
«Без сомнения, система возможна лишь там, где есть отношение между элементами»,
а
«отношения возможны там, где есть члены отношения» (Лосский 1917: 19),
т.е. там, где имеется оппозиция по определенным признакам, поскольку, говорит Лосский, такие отношения – не просто продукт психической деятельности человека, и не просто «чувства», не простое упорядочивание элементов (как полагал Кант), а «органическое творчество» самой системы в материи данной ей энергии (там же: 20 – 23).
«Никакое знание невозможно там, где нет системы, нет связей, отношений и т.п. <…> (ибо) наблюдаемая нами природа есть систематическое единство»,
а разумность таких взаимных связей и есть Логос (там же: 22 и 53).
Но если мир – система, то его основа лежит вне его, «в сверхсистемной сфере» (там же: 56 сл.), как это мы только что показали на примере звуко-фонемных реализаций той же самой идеи Лосского. То, что организует систему, не может быть в самой системе. Такую связь цельности создает над, т.е. абсолютное (Лосский по традиции называет абсолютное Богом), ибо
«где есть система, там должно быть нечто сверхсистемное» (там же: 58)
Абсолютное можно характеризовать только через отрицательные признаки, но не потому, что оно само по себе является отрицательным, но находится в другом измерении, и все его признаки «суть отрицания всякой отрицательности» (там же: 60). Таким образом, перед нами не учение об инвариантности как системном единстве в Идее (как полагает феноменологический подход к пониманию системы), а явный выход в иные сферы, не называемые прямо, но предполагаемые (за это Лосский и был зачислен в ряды мистиков). В переводе на наш пример с фонемным изменением, это значит, что система фонем определяется не материей звуков, а единством смысла, который с их помощью различается, т.е. в конечном счете идеей. Но то, что ноуменально в сущности – система, то в явлении предстает как функция (системность), так что всё в мире оказывается связано функциональными зависимостями – не обязательно причинного характера (Лосский 1992: 196).
Абсолютное есть высшее основание мира, не во времени, поскольку это есть «высшее условие системности», а в своей положительности (это – добро) (Лосский 1917: 63, 67).
Мы говорим о действии энергии как осуществлении идеи, и само собой понятно, что устремление от вещи к идее как
«действие есть целестремительный акт: нет чисто механической причинности, существует только телеологическая причинность» (Лосский 1992: 349);
телеологичность не отменяет причинности, но строит иную их иерархию. Вообще «мир построен иерархически <…> в направлении сверху вниз» (согласно Платону) или снизу вверх (согласно Гегелю), и верхние уровни преисполнены большей одушевленностью энергии, которая одушевляет, управляя миром; именно к ней и направлено, по мысли Лосского, телеологичное действие, т.е. процесс (там же: 200 – 201). Поскольку же всё в мире связано причинными и функциональными зависимостями, их единство и есть та цель, которую Н.О. Лосский именует телеологической;
«смысл и значение возможно лишь там, где есть цель» (Лосский 1908: 345).
Причина для Лосского – это интенция Я на предмет; Я творит событие, а связанный с ним объект – условия и поводы (там же: 146 – 147, 180).
«Исследовать происхождение какого-либо предмета это значит найти причины его возникновения. В настоящее время под причиною принято разуметь всю совокупность условий, наличность которых необходима для возникновения предмета» (Лосский 1919: 30 – 31).
«Причинный ряд событий a, b, c состоит ведь не в том, что к a прикладывается извне b, к b – c и т.д., а в том, что каждое новое звено вырастает из предыдущих вследствие самопревращения их, порождения ими и т.п., иными словами, новое возникает как новая сторона предшествующего ему целого» (Лосский 1991а: 347).
В свойственном ему стиле Лосский так рисует движение «сверху вниз»:
«Деятели, влияющие на ход событий в мире, могут быть расположены в ряд по степеням своего достоинства: Бог, Дух, душа, материя. В этом ряду причинные воздействия могут направляется только сверху вниз. Каждый деятель может быть причиною изменений в своей собственной сфере бытия или в низших сферах, но не в высшей. Низший тип бытия не может быть деятельною причиной, вторгающейся в высшую область, он может влиять на высшее бытие только как повод, а не причина» (Лосский 1917: 131).
Именно таким образом и происходят взаимообращения и превращения (преображения) содержательных форм, являющих сущность концепта в слове. При этом постепенно проявляются различные признаки качества, постепенно формируя представления о целом – потому что идея-сущность-концепт есть прежде всего качество.
В этом и заключается критерий истинности познания (знания). Для Н.О. Лосского «критерием истинности служит очевидность, т.е. самосвидетельство предмета, наличествующего в сознании самолично» (Лосский 1919: 124), а не полезность суждения (как в прагматизме) или что-либо иное. Только предложенное им понимание причины, полагает Лосский, способно подвести к постижению истины (сущности), потому что другие теории недостаточны; например,
«генетическая теория приводит к учению об относительности истины, т.е. к учению, называемому релятивизмом» (там же: 35).
Лосский исходит из представления о целом как ценности: весь мир существует в координационных связях и отношениях, из которых и вытекает сама возможность прямого познания – вчувствования в себе подобное, тем самым и постигаемое. Целое предшествует частям (элементам) точно так же, как «линия не есть продукт суммирования точек», а всякое «движение есть целое» также (Лосский 1917: 8).
«Системные стороны мира не содержат в себе никаких противоборствующих противоположностей, они суть выражение гармонии мира»
и необходимы для существования этого мира (Лосский 1991а: 390).
Лосский дает определение ценности.
«Ценность предмета есть то его значение, в силу которого он есть добро или зло <…> Абсолютно положительная ценность есть ценность, имеющая характер добра с любой точки зрения, в любом отношении и для всякого существа, достигшего той ступени развития, при которой оно может пользоваться ею. Таковы, например, ценность истины, красоты, нравственного добра. Абсолютных отрицательных ценностей в мире нет; иными словами, абсолютного зла в мире нет. Относительная ценность есть ценность, представляющая собою добро в каком-либо отношении и вместе с тем зло в каком-либо другом отношении…» (Лосский 1919: 209).
Такова аксиология Лосского. Она полностью укладывается в представления русских мыслителей, начиная с эпохи средневековья и основанные на градуальности этических признаков: всегда маркировано Добро и доброе, а понижение его степеней в явленности мира и дает Зло, злое – зло как отсутствие добра. Аллюзий к средневековым понятиям и представлениям у Лосского довольно много. Все они основаны именно на градуальных оппозициях.
Лосский говорит о трех типах интуиции, и каждая из них определенным образом соотносится с соответствующей содержательной формой. Чувственная интуиция является в образе, интеллектуальная – в понятии, а их синтез открывает путь для символа (постигается в мистической интуиции) (Лосский 1995).
Очень важно первое утверждение Лосского:
«Согласно интуитивизму каждое чувственное восприятие есть не чисто чувственное: оно всегда пронизано нечувственными данными интеллектуальной интуиции» (Лосский 1919: 140).
В этом отличие от Канта, который разводил оба источника познания.
Второе утверждение Лосского также ценно.
Если речь идет о со-знавании, co-знании, со-вести и т.п., то возникает и мысль о co-бытии. Для Лосского событие есть бытие во времени («назовем все, что имеет временную форму, словом событие»), а процесс понимается как ряд событий (пространственный их ориентир). Только понятие в состоянии создать идеальное бытие (идею); все, что есть вне времени – это идея, созидающая цельность и единство тождественной вещи. Понятие, конечно, не «создает», а только являет, указывает в явлении то, что выступает содержательным в концепте – в идее (идеальное бытие). Лосский не понимает ученых:
«Боясь метафизики, сторонники мнимой научности отвергают идеальное бытие и для объяснения такого факта, как общие понятия и общие суждения, строят сложные теории номинализма или концептуализма, стараясь выколдовать из единичных данных опыта суррогат идеального бытия» (Лосский 1992: 204).
Идея развития и предполагает уже описанное отождествление содержательных форм друг в друге («всё во всём») посредством изменения типов интуиции. В действительности интуиция одна, она либо есть, либо ее нет. Но в конкретном идеал-реализме и интуиция предстает в конкретных своих формах, как чувственная, интеллектуальная и мистическая. Смысл познания, по Лосскому, заключается в том, чтобы путем всё более глубокого анализа постепенно исключать из представления об Я, как проявления объемлющего весь мир сверхиндивидуального, сначала тело, затем одежды, потом душевные и прочие переживания и т.п., чтобы,
«наконец, довести анализ до той глубины, при которой мы наблюдаем Я как сверхвременного (и сверхпространственного) субстанциального деятеля, не искажая понятия о нем никакими примесями» (там же: 177).
В подобном следовании мысли Лосский видит свое отличие от «других форм феноменологизма». Движение мысли направлено не от вещи к идее, а наоборот, «сверху вниз», от идеи к вещи.
Третье важное уточнение, данное Лосским, касается непосредственно языка; оно дано при обсуждении философии имени у Лосева.
Лосский особое внимание уделяет именно мистической ипостаси интуиции, поскольку с ее действием связано осмысление символа.
«Раскрытый эйдос сущности есть символ; он не содержит в себе всей своей сущности, ибо он „более невыразим и глубже, чем его видимость“, но одновременно вся сущность полностью в нем пребывает, так как благодаря именно этому постоянному повсеместному, цельному пребыванию становится возможной эта видимость в форме обособленного единства.
Сущность как эйдетический символ, полный значения, есть внутреннее слово мира; оно необходимо дополняется внешним словом, в том случае, если оно переходит в свое материальное „инобытие“ (или как материя) и становится воплощенным фактом; в теле достигается окончательная реализация» (Лосский 1991: 375).
«По этому учению весь мир есть слово».
Так престарелый философ обращается к содержательной форме, которая прежде не была предметом его рассмотрения.
Может сложиться впечатление, будто слово для интуитивиста не важный элемент в процессе познания, поскольку, во-первых, слово тоже данное, и, во-вторых, именно с точки зрения «слова» интуитивист и мыслит единство конкретного дерева и реальной идеи «дерево». Лосский потому и интуитивист, что интуитивно исходит из содержательных форм слова, доверяясь им в их квалификации идеи-концепта.
«Логическое познание имеет дело с элементами, которые были дифференцированы из целого; оно всегда бывает абстрактным и относится к более низкому уровню бытия, дискретно и безжизненно; оно дано нам через посредство созерцательной интуиции» (там же: 341).
Именно в таком случае и возникает потребность в синтетической необходимости.
«Существует глубокое различие между аналитическою и синтетическою необходимостью. Аналитическая необходимость имеет мертвенный характер: она состоит в том, что возникшая и осуществленная уже действительность <…> остается вечно тожественною и не противоречащею себе. Эта мертвенность не удивляет нас: аналитическая необходимость присуща бытию, поскольку мы его рассматриваем как готовый продукт сил, не выходя за его сферу ни в область его причины, ни в область его действий; при таком рассмотрении самое жизненное бытие, кипящее творческими силами, стоит перед нами как нечто мертвое, или что-то такое, что, просуществовав, быть может, одну секунду, навеки остается тожественным себе в безвременном целом мировой действительности. Совершенно иной характер имеет синтетическая необходимость. Она состоит в том, что некоторое бытие A, во-первых, принуждает меня признать, что оно налично, и, во-вторых, выводит меня за свои пределы, именно заставляет признать также наличность некоторого B, которое вовсе не содержится в A как элемент, а происходит из A и следует из него. Эта необходимость есть не что иное, как раскрытие силы; она обладает свободным и творческим характером: она свободна, поскольку обусловливается собственною природою самого познаваемого бытия, она – творческая, поскольку из одного бытия необходимо следует другое, отличающееся от первого (по содержанию. – В.К.).
Реальная синтетическая необходимость есть первоначальный критерий истины. Мы совершаем открытия именно тогда, когда руководимся ею, так как усматривать реальную необходимость – это значит следовать за потоком реальной жизни самой природы, развертывающей всё новые и новые формы бытия. Мало того, мы понимаем открытую нами действительность именно потому, что реальное присутствие ее в процессе знания дает нам возможность следовать за реальным потоком ее жизни» (Лосский 1991а: 329).
Синтетическая необходимость открывает, начиная поток откровений. Не в анализе, а только в синтетическом суждении можно постичь сокровенный смысл идеи-сущности-концепта (сколько имен накопила традиция, и это – не все из них).
«Синтетическое зрения, необходимое, чтобы видеть целость даже такого сравнительно простого предмета, как живое человеческое лицо, слабо развито у нас. Еще менее развито оно в отношении к предметам высшего порядка, таким как Народ, Нация, Человечество. Для нашего трехмерного ума идея человека есть только общее понятие, только класс, и наш трехмерный глаз видит лишь разрозненные экземпляры этого класса» (там же: 131).
В связи с этим Лосский вспоминает слова Платона, сказанные Антисфену, отрицавшему существование общих понятий («лошадь я вижу, но лошадности не вижу»):
«Не удивительно, – глаза, которыми можно видеть лошадь, у тебя есть, а того, посредством чего можно усмотреть лошадность (разума. – В.К.), у тебя не хватает». –
«В самом деле, – добавляет Лосский от себя, – многие люди считают существующим только то, что может быть найдено в определенном месте пространства и времени. У них недостаточно развито умозрение, способность»,
которая помогает узреть, например, треугольность в треугольнике (Лосский 1919: 36).
Соотношение реализма и номинализма Лосский показывал на проблеме понятия в слове.
«Для номиналиста и концептуалиста общее понятие и общий закон есть или сочетание (реестр) множества индивидуальностей, или экстракт из них»,
поэтому во всех своих доказательствах они выдвигают объем понятия и от него восходят к общему понятию или закону – но все частные вещи или явления никогда не объять. И
«в последнее время в логике замечается наклонность придавать большее значение содержанию понятия, чем объему <…> В полной и последовательной форме этот переворот может быть осуществлен только на почве реалистической теории понятий» (Лосский 1908: 265).
Это верно, поскольку именно реалист придает особое значение «признакам» – овеществленному содержанию понятия. В наших терминах это высказывание подтверждает, что именно в начале XX века начался круг (движение) признаков (десигнатов) – после того, как круг вещных объемов (денотатов в мысли) уже завершился (Колесов 2002: 46 сл., 93 сл.).
Лосский предпочитает синтетическое суждение «реалиста» аналитическому суждению действительного эмпирика; синтетическое суждение последовательно выделяет содержания понятий, а не их объемы (Лосский 1992: 194). Аналитическое суждение по соотношению «SP есть P» (субъект SP мыслится как уже содержащий Р), однако суждение «SP не есть P» неверно (нарушение закона противоречия: всякое A не есть не-A). Синтетическое суждение – по формуле «S есть P» («мысля S, необходимо признать его связь с отличным от него P») (Лосский 1919: 217).
Только синтетическое суждение дает новое знание (это утверждал и Кант), тогда как простое тождество аналитического суждения «мертвенно».
Последнее, что следует сказать, об отношении Лосского к слову.
«Множественность слов как психо-физио-физических процессов для выражения одного и того же объекта (например, грек называет истину αλετεια, римлянин – veritas) не нарушает этого учения, а просто показывает, что может быть подчеркнут то один, то другой момент в одном и том же космическом слове (грек подчеркивает „незабвенность“ – вечность истины, римлянин – веру в истину)» (Лосский 1991а: 191).
Тут важна терминология, непривычная для современного читателя. Лосский говорит не о предмете, а именно об объекте (им может быть и символ), он различает слово и космическое слово (концепт «истины»), и в данном случае выделяя именно десигнат (признак, содержание понятия), а не денотат (объем, предметное значение).
Для интуитивиста процесс познавания есть цепочка суждений, последовательно являющих каждый раз новый признак; в предикатах явлено последовательное развитие содержания понятия (интенсионал, собственно значение слова). Смысл суждения именно в том и состоит, что поставленный субъект требует признания предиката – между ними также существует необходимая связь, которая являет сущность в ее цельности (Лосский 1917: 11).
Цепочку следований Лосский показывает на примере, хорошо известном (Лосский 1919: 68):
.. .. _ S Это – лист
.. S
.. .. _ P Этот лист – кленовый
. SP .
.. .. _ M Этот кленовый лист – желт и т.д.
Так постепенно из сущности, которая есть полнота признаков (качеств), выделяются всё новые и новые с тем, чтобы развить понятие о вещи. Объем понятия дан уже самой вещью; необходимо соединить этот объем с содержанием, извлеченным из идеи. Таким образом, Лосского интересует, в сущности, только движение десигната от символа с его типическим признаком (путь, который Лосский осуждает как традиционный) и от образа с его новым «творческим» признаком (этот путь находится в центре внимания философа, что понятно для представителя петербургской школы, школы Лейбница и Канта).
В конечном счете
«понятие о предмете есть мыслимое единое целое признаков (следует подчеркнуть каждое слово. – В.К.) предмета, могущее поэтому служить исходным пунктом для системы выводов о нем. Таково, например, понятие круга как фигуры, ограниченной замкнутою кривою линиею, все точки которой находятся на равном расстоянии от одной и той же точки, расположенной внутри фигуры. Представление о предмете есть воспринимаемое, воображаемое или мыслимое содержание предмета, состоящее из любых найденных нами в предмете признаков его» (Лосский 1919: 216).
Содержание… признаков… И только. Однако образ тут уже не чистое представление, а содержательная форма, которая, обладая признаком, еще не нашла своего референта. Таким референтом со своим предметным значением (объемом понятия) и станет само понятие о предмете, когда вещь и идея сойдутся в точке явленности понятием.
Итак, познать «вещь в себе» возможно, поскольку она не есть «вещь для себя». Познать ее можно путем вчувствования в предмет, взятый в подлиннике. В своих воспоминаниях Лосский описывает, когда он впервые осознал такую возможность: летом на даче, сидя за письменным столом и в задумчивости разглядывая березу за окном. Эта береза (или вообще – дерево) потом не один раз появится в его работах наравне с «ласточкой Платона».
Но «вещь в себе» не совсем то же, что конкретное дерево, это идея дерева, взятая одновременно и в слиянии с самим деревом. Так понимает дело реалист. Поэтому Лосский и говорит о последовательном движении мысли (через субстанциальных деятелей), постепенно редуцирующей – один за другим – все вещные признаки предмета («тело… одежды…») вплоть до момента «умного» представления сущностных ее признаков. Другими словами, с точки зрения семантического треугольника соответствий, перед нами – вхождение в денотат из сферы референта, т.е. от являющегося предмета к предметному значению, именно к тому, что и составляет сущность идеи, или концепта в чистом ее (его) виде. Это вся вообще совокупность подобных же предметов, возможных где-либо, их совмещенность в общем, в абсолютном («черная дыра» концептуального квадрата). Явленность же предметного значения предстает в виде образа. Тут и грезы Бергсона, и память Платона, и береза за окном даже тогда, когда ты уже в эмиграции.
Так формируется объем понятия. Объемность вещи явлена наглядно, «в подлиннике», она идет от вещи на наблюдателя.
Однако и содержание понятия составляет важное свойство идеи-концепта, данное как абсолютное отсутствие всяких признаков («белое безмолвие» концептуального квадрата). И вот эти-то признаки качества идут уже не от вещи, а от интуиции наблюдателя, тем более изощренной и даже мистически энергийной, чем чаще наблюдатель упражняется в своих наблюдениях над березами и ласточками. Качества содержания идут от символа, который (напомним) не имеет ни своего значения S, ни своего собственного предметного значения D, но обязательно представлен вещно как референт R. Тем самым символ равен вещи феноменально (и может служить наводящим принципом постижения вещи: подобное познается подобным – «априорный принцип»), но превосходит вещь ноуменально: символ содержит в себе те самые заимствованные от образов признаки, которые необходимы для построения содержания понятия.
Н.О. Лосский – представитель петербургской школы, идеи Лейбница и Канта ему не чужды, он в них воспитан и образован, они всё время ощущаются в его философствовании, возникают под разными именами, как это и принято у философов. Что такое врожденные идеи Лейбница или априорные категории Канта? То же, что и общие понятия или априорные принципы Лосского. Те самые «символы», которые помогают строить понятие в трехмерном пространстве явленного. Что и происходит, когда объемы от образа и содержания от символа велением интуиции наблюдателя сходятся в общей точке и облекаются в плоть слова; в слове они же суть предметное значение D (объем понятия) и просто значение S (содержание понятия). Это открытие настолько поразило Лосского, что и о нем он рассказал в воспоминаниях. Случилось это на Гороховой, когда он ехал на извозчике вместе с Аскольдовым.
«Вещь в себе» познается в одномоментном акте интенции на предмет через символ идеи – и явлением себя вещи. Интуиция оказывается всего лишь зашифрованной в подсознании прошлым знанием, которое представляет собою культуру, в том числе и культуру мысли. Интуитивизм Лосского внутренне историчен. Он показывает, что с развитием знания и обогащением культуры символами проникновение в «вещь в себе» будет всё менее сложной задачей, и притом для всё большего круга «наблюдателей». Лосский тем самым верно заметил нарастающую тенденцию «современной науки склоняться к субъективному идеализму» в результате учета психологических особенностей индивидуумов с их индивидуальным типом интуиции (Лосский 1908: 3 – 5). В отношении языка это тем вернее, что язык по определению связан как с социальной, так и с психической стороной деятельности человека. И вообще основан на интуиции.
Путь развития мысли в «синтетической модели» Лосского – от целостной вещи до элементов, данных как сущностные признаки отношения.
«Анализируя вещи, можно дойти до последних, т.е. неразложимых элементов; таковы чувственные качества (цвет, звук и т.п.), пространственная и временная определенность (где, когда). Каждый из этих элементов, взятый в отдельности, т.е. в абстракции (например, определенный оттенок красного цвета), не доступен восприятию, не представúм, а только мыслим. В самом деле, каждый элемент, выделенный из целого явления, есть уже общее понятие» (Лосский 1919: 162).
Абстрактное всегда есть общее понятие, т.е. приближение к концепту. Дифференциальные признаки фонем у Романа Якобсона произошли из этой идеи Лосского.
Вместе с тем, важна конкретная увязка идеи с вещью, не вышедших (ни та ни другая) из своей системы.
«Истина согласно интуитивизму (повторим еще раз) достигается путем обладания в сознании самим предметом в подлиннике» (Лосский 1919: 16):
самим предметом – но в сознании.
«Ошибку совершает человеческий ум тогда, когда, пытаясь отвлечь друг от друга мышление и бытие, он представляет себе, с одной стороны, бытие как систему вещей, а, с другой стороны, мышление как систему мысленных образов вещей. Здесь мир удвоен, и это удвоение получилось потому, что к составу бытия примешаны продукты мышления (порядок, отношения), а к составу мышления примешано бытие (мыслимые вещи, ошибочно истолкованные как образы вещей)» (там же: 142 – 143).
Не приписал ли я Лосскому того, чего тот не говорил? Ведь у него познание осуществляется вовсе не через символы (у него и речи о них нет): только напрямую с помощью общих понятий. Но общие понятия суть концепты, которые тоже подлежат импликации в явлении, а выступают они в слове как символы.
Нет, всё верно.