ГЛАВА XIII. РАДИКАЛЬНЫЙ РЕАЛИЗМ: СЕМЕН ФРАНК

Франк – реалист, принадлежит к секте платоников… и немецкого романтизма.

Николай Бердяев


1. Философия

На склоне лет Семен Людвигович Франк (1877 – 1950) свою философскую позицию называл христианским реализмом, но такова его позиция в этике; в теории познания он оставался радикальным реалистом.

«Я сам защищал в литературе „онтологизм“ против „мэонизма“, признаю философское значение интуиции и односторонность рационализма и <…> неудовлетворен современным неокантианством»,

особенно неокантианством Марбургской школы, которое

«бедно, формалистично и мало плодотворно <…> оно вырождается в совершенно бесплодную и бессодержательную схоластику» (Франк 1996: 113, 104).

«Моя мысль всегда была направлена на общее <…> Я стал „идеалистом“, не в кантианском смысле, а идеалистом-метафизиком, носителем некоего духовного опыта, открывавшего доступ к незримой внутренней реальности бытия» (там же: 41, 97).

Действительно, переход от философского марксизма к идеализму достаточно решительный, но тот же путь проделали и Бердяев, и Булгаков, и Струве.

В докторской диссертации «Предмет знания» (1915) («главная работа моей жизни») Франк

«перешел к интуиции как конституирующему философию принципу, подчинив ей ratio: задача разума – прояснять интуитивно данное содержание» (там же: 17).

В работе «Непостижимое» Франк уже полностью погружен в умозрительную мистику, поскольку

«наш крайний мистицизм есть почва, благоприятная для развития философии» (там же: 118).

От интуиции интеллектуальной Франк перешел к мистической, но всегда – в связи с интуицией чувственной. Таким образом, перемена философских методов не сказалась на содержании трудов; во всех случаях рядом, поддерживая друг друга, шли две линии – интуиция и рациональное (или чувственное) познание. Неприятие Канта не распространялось на исследовательский метод, оба канала философствования открыты и используются. Каждый новый этап включал в себя в качестве составляющего и достижения предыдущих.

Как и Лосский, Франк пытался соединить в своих исследованиях ratio и logos, утверждая, с позиции реализма, что

«вообще говоря, начало ratio характеризует не какую-либо отдельную ветвь или историческую эпоху философии: оно есть конститутивный признак понятия философии» (там же: 107).

Что же касается логоса, то «идея античного Логоса и „онтологизм“ присущи новой западной философии» начиная со Спинозы и Лейбница – вплоть до современных реалистов и критиков неокантианства, но – античный Логос не следует отождествлять с личным христианским Логосом (там же: 117).

Франк дает свое определение философии, как он ее понимает.

«Философия по своей сущности не только наука; она вообще, вероятно, наука лишь в прикладном смысле; первоначально же, по своей исключительной сути, она – наднаучное интуитивное мировоззренческое учение <…> в очень тесной связи с религиозной мистикой» (там же: 163);

см. также (там же: 151). Русскому же мышлению интуиция присуща

«так сказать, с малолетства <…> ему совсем не свойственно постижение истины в логических связях и благообразной систематичности. Хотя систематическое и понятийное познание ему не кажется чем-то второстепенным, но всё же является чем-то схематичным, совсем не способным дать полную и живую истину и в литературной форме» (там же: 151);

см. также (там же: 163). «Конкретный интуитивизм русской философии» основан на таком ментальном свойстве русского мышления (а не-русского?). Более того, Франк убежден (и не безосновательно), что «эпохи веры – всегда эпохи творчества, прилива новых сил», а эпохи развития наук – эпохи «упадка, оскудения и застоя» (Франк 1953: 23).

Интуитивистская философия Франка, полагают исследователи, независима от той же позиции Лосского, но влияние на обоих (как и на Льва Карсавина, на Бердяева и других реалистов) философии Николая Кузанского несомненно (см. (Хоружий 1994: 57 – 58)). Может быть, в этом смысле Франк и предлагает «вернуться назад» (Гулыга 1995: 202), а вернуться назад – в смысле теории познания (поскольку она нас здесь интересует) значит, обогатившись ratio, вернуться в Логос, т.е. снова окунуться в Слово как источник всего. Но вернуться полностью и целиком невозможно, слишком отягощены мы грузом полученного знания. И даже свою теорию познания Франк дает нам как теорию знания, подробно объясняя причину этого:

«Теория знания исследует не процесс познания или познавания (отчего ее и не следует называть теорией познания, во избежание ложных толкований), а природу самого знания, как объективного отношения обладания истиной. Она исследует не процессы, происходящие внутри познающей личности, а само отношение между познающим субъектом и познаваемым объектом. Теперь (в 1922 г. – В.К.) ее часто называют, желая избегнуть смутного обозначения, „логикой знания“, „феноменологией знания“ или просто „основной наукой“» (Франк 1993: 18).

«Теория знания» есть теория познания в рамках онтологии.

Реализм Франка радикален потому, что он стоит у последней черты Логоса, протягивая руку Рацио.

Вообще же, надо заметить, у Лосского и Франка заметны уклонения от реализма в сторону концептуализма или номинализма, но только уклонения, необходимого для полного осмысления метафизического объекта с разных его сторон. Именно поэтому, может быть, и тот и другой – философы по преимуществу. Даже в богословских их философемах нет ничего богословского. Даже в изяществе их стиля нет никакого литературоведения. Даже в исторических их справках нет никакого следа нудных исторических комментариев.

2. Интуиция абсолютного

Метафизическим предметом философствования Франка является непостижимое, общее, Абсолютное. Неважно, чтó имеется в виду в каждом случае употребления термина (даже терминов: у Непостижимого много имен); когда речь идет об общем, достигнутое о нем знание может оказаться приложимым к любой, столь же общей, категории. Вполне возможно, что (с точки зрения Логоса нет ничего невозможного) Абсолютное есть концепт.

Все показанные категории слишком абстрактны, находятся за чертой рационального, а

«иррациональное мы должны мыслить чем-то вроде субстрата или materia prima» (Франк 1990: 233).

«Абсолютное, сверхвременное бытие и Всеединство суть тождественные понятия <…> Абсолютное всеединство есть <…> живая вечность или вечная жизнь» (Франк 1915: 170, 371),

которая присутствует в каждом, так что

«сверхъэмпирическое абсолютное в нас мы сразу сознаем и как свет знания, и как вечное благо – как то неизъяснимое высшее начало, которое русский язык обозначает непереводимым и неисчерпаемым до конца словом правда» (Франк 1990: 104).

Постижение абсолютного возможно лишь интуицией, поскольку сверхвременное и сверхпространственное не поддается «трехмерному» нашему разуму.

«Догадка (поскольку она оправдывается) есть предвосхищение содержания предмета в состоянии необладания предметом, тогда как возможность знания требует подлинного обладания предметом, которое дано лишь в интуиции <…> Интуиция как таковая по самому понятию своему безошибочна, есть созерцательное обладание самим предметом и так же отличается от догадки, как видение вещей при ясном свете отличается от ориентировки наощупь в темноте» (Франк 1915: 308 – 309).

Интуиция созерцательного порядка (как погружение во вневременное единство) с оборотной своей стороны

«есть еще интуиция-жизнь, в которой наше „я“ не только созерцает объект (т.е. имеет его вневременно), но и живет им, т.е. не отрешается от переживания в пользу знания, а сливает себя с жизнью всеединства» (там же: 429).

Это одна и та же интуиция, но в разных своих явлениях, поскольку и

«вневременное бытие есть, следовательно, бытие сферы возможности или только возможное бытие; временное бытие присоединяется к этой возможности действительность, есть осуществление, воплощение возможного» (там же: 375).

Возникает традиционное для философии единоборство между реализмом и номинализмом.

«Проблема определенности как вневременного единства есть проблема сущности „общего“ как такового. Исторические формы ее решения, как известно, распределяются по типам номинализма, концептуализма и реализма»,

и приемлема только последняя позиция, поскольку

«номинализм есть отрицание вообще наличности в бытии или в предмете знания вневременного общего, тогда как реализм есть утверждение этой стороны» (там же: 245 и 373).

«По меткому указанию Лосского, номиналист воображает, что утверждение реальности „лошади вообще“ равносильно утверждению, что эта „лошадь вообще“ пасется на каком-то лугу. Если же принять во внимание, что общее, именно в качестве общего, не есть единичное, и потому не может „быть“ в определенном месте и определенной точке времени, а может быть только сверхпространственно и сверхвременно – так что „лошадь вообще“ не может быть „единичной лошадью“, а может быть только, как реальное единство, проникающее всё множество единичных лошадей и существующее в нем – то недоразумение само собою исчезает. „Лошадь вообще“ не существует так, как существует отдельная лошадь; но она реально есть как единство зоологического вида лошади, который не выдуман людьми, а есть подлинная реальность в самой природе» (Франк 1930: 71).

Абсолютное представлено в идее. И

«совсем не случайно слово идея имеет двойной смысл того, что „мыслится“, „находится в мысли“ (в качестве образа. – В.К.), и той в себе пребывающей „сущности“, которая лишь улавливается в мысли или открывается мысли. Непрекращающийся в течение веков спор между логическим реализмом и номинализмом (или концептуализмом

доказывает наличие двойственной истины в термине «идея» (Франк 1990: 283).

3. Действительность и реальность

Действительность и реальность возможны как взаимопроникающие друг друга сущности.

«Полемика Аристотеля против Платона, как и вся длящаяся в истории человеческой мысли полемика „эмпирических реалистов“, людей „здравого смысла“, против „идеалистов“, беспредметна.

Обе установки вполне согласимы и имеют силу совместно <…> Но раз это осознано, мы обретаем прозрение, что то, что мы называем „объективной действительностью“ даже в самом широком, казалось бы, всеобъемлющем смысле этого понятия, всё же не исчерпывает собою бытия. Всякой действительности, всему, что мы включаем в состав мирового бытия, мы вынуждены противопоставить более широкое понятие реальности, в состав которой входит, кроме действительности, еще сверхвременное „идеальное“ бытие» (Франк 1956: 26);

также (там же: 78, 83, 85, 90); см. еще (Франк 1990: 288 сл., 266 сл.); обсуждение (Колесов 2002: 111 – 114).

Вообще-то

«перед лицом Святыни, собственно, должен был бы умолкнуть всякий человеческий язык. Говорить прямо о ней самой есть суетное и кощунственное дело» (Франк 1990: 450),

однако дело того требует, и говорить следует.

Оказывается, что и

«сущее делится лишь на временной поток реальности и вневременное бытие идеального, – на две части, из которых одна есть временное сущее, а другая – сущее вневременное» (Франк 1915: 372),

или, сказать точнее, сущность и сущее. С каждым из них связана своя система категорий и отношений. В частности, научный закон есть не набор фактов, а «вневременная связь общих содержаний» (там же: 397), тогда как «основная форма реальной связи» есть не закон, а причинность (там же: 401). Переформулируя это различие в наших целях, увидим, что причинность реальности (на самом деле – действительности) определяет поведение понятия, тогда как закон есть сфера действия концепта.

Двоичность в двоении всего, и действительности, и закона, и понятия, определяется, априорными категориями сознания:

«Все, что дано, дано только на фоне этих двух бесконечностей – пространственной и временной. Все, что дано, есть здесь и теперь. Но вместе со всяким здесь и теперь мы непосредственно имеем бесконечное там и тогда. Здесь и теперь даны только как часть, как незавершенный, подразумевающий и требующий продолжения отрезок этого абсолютного там и тогда, – как точка, определенная координатами бесконечной системы» (там же: 120).

Франк продлевает перспективу временных и пространственных координат вширь, подобно тому, как это делал и Лосский – вглубь.

4. Субъект и объект

Под предметом Франк понимал объект – не конкретность вещи, а заданность сознанием, ее направленностью на идеальное.

«Дело в том, что предмет есть не метафизическая реальность, не какая-либо вещь, пространственно или как-либо иначе реально отделенная от сознания и трансцендентная ему, а особая черта, особый момент в строении самого сознания» (там же: 62).

«Уже этимологический смысл слова предмет <…> в особенности соответствующее немецкое слово для этого: Gegenstand, по-видимому, указывает на то, что под ним разумеется нечто точно очерченное, как бы неподвижное, что как таковое есть предстоящая нашему вниманию цель (мета) или стоит перед нами, как бы по образцу твердого тела, на которое мы наталкиваемся» (Франк 1990: 255).

Поскольку теперь нам понятно понимание Франком и знания – познания, и реальности – действительности, мы можем вплотную заняться соединяющим их предметом, т.е.

«вопросом о том, как и по какому праву мы доходим до понятия независимо от нас и „наших представлений“ существующей реальности, и по какому праву, далее, мы признаем „наши представления“ знанием определенностей, присущих самой реальности. Короче говоря, это есть проблема трансцендентного»,

и

«совершенно справедливо, что предмет не дан, а задан (как задан объект. – В.К.), и что в этой „заданности“ и заключается функция предмета для знания. Но знание (в обычном смысле) имеет эту „заданность“ своим условием, которое само есть для него нечто данное, логически ему предшествующее» (Франк 1915: 27, 73).

Поскольку

«предметность, предметная форма бытия „творится“ самой реальностью, в которой она укоренена» (Франк 1990: 304),

то понятие предмета расширяется.

«Понятие „предмета“ богаче понятия „представления“ (ибо предметное знание включает в себя все, данное в представлении, „представление“ же само не включает в себя „предмета“); поэтому гносеология, с самого начала учитывающая понятие предмета (или предметности) не обременена тем насильственным сужением состава сознания, которое есть коренной порок идеализма <…> Ибо раскрыть понятие предмета, объяснить возможность xʼа и значит показать его необходимую связь с соотносительным ему иным членом некоторого объемлющего единства. Если это единство мы условимся называть „знанием“, то мы имеем, конечно, право рассматривать понятие предмета как абстрактный момент этого единства „целепредстояния“» (Франк 1915: 63, 72).

Таким образом, раскрыть понятие предмета можно только в противопоставлении – в оппозиции к другим «понятиям», потому что «предмет» есть всегда член в системе абсолютного бытия, и это бытие неотъемлемо имеется при нас независимо от знания о его содержании. Если в знании сознание улавливает «сам предмет» в его содержании, то это возможно лишь потому, что и в предшествующем этому «уловлению» состоянии предмет, как отрезок абсолютного бытия, был не отрешен от нас, а – именно в качестве «неизвестного предмета» – вечно и неотъемлемо находится при нас, в нашем обладании (там же: 176).

Этот «икс», неизвестный предмет есть основание сравнения и общее содержание в оппозиции, которая всегда присутствует в сознании, причем «икс» выступает в роли фона сравнения, немаркированного члена оппозиции (прямое влияние Николая Кузанского); ср.:

«отрицание предполагает представление об „ином“, так называемое потенциальное обладание иным» (там же: 125),

и это иное, как ничто «отрицательно характеризует некоторое положительное содержание» (там же: 129), делая его явленным. На основе подобной привативности строятся все оппозиции у самого Франка, ср.:

«Как понятие не-белого, будучи отрицанием белого, предполагает последнее, так и вневременность предполагает за своими пределами время и в этом смысле опирается на него» (там же: 364)

как на немаркированный член противопоставления.

Оппозиции присутствуют в сознании, да и само по себе сознание есть только функция (одна из функций) субъекта:

«никакого готового „я“ вообще не существует до встречи с „ты“, до отношения к „ты“» (Франк 1990: 348),

да и в метафизическом смысле «субъект познания» есть

«некоторым образом именно лишь точка, лежащая внутри непосредственного самобытия <…> Употребление того же слова „я“ для обозначения субъекта познания совершенно неуместно. Мыслимая как субъект познания абстрактная точка – отправная точка познавательного взора – не может совпадать с каким-либо полноценно-конкретным реальным „я“» (там же: 323).

«Отправная точка познавательного взора» есть со-знание, направленное в-ниманием, т.е., говоря иначе, есть совместное знание, которое при-нимает новое содержание.

«Точно отграниченный смысл слова со-знание имеет лишь <…> то, что называется интенциональностью – направленностью на реальность, которая как бы „стоит перед нами“ <…> В какой бы форме мы ни брали „сознание“ – оно заключает в себе момент рефлексии, раздвоения, обращенности чего-то на что-то иное, т.е. уже предполагает в качестве своей основы нечто более первичное и непосредственное» (там же: 324 – 325).

Сознание существует только потому же, почему всё вообще существует: оно входит в оппозицию к нечто.

«Суть дела сводится к тому, что понятие „сознание“ – в том единственном смысле, в котором оно не заключает противоречия – есть необходимо понятие члена отношения.

В этом состоит последний источник недостаточности всех монистических теорий знания, кладущих в основу единства понятие сознания: ибо, когда то, к чему сознание относится как к своему противочлену, включается в состав самого сознания, то этим уничтожается и сам противочлен, а вместе с ним и соотносительное ему понятие сознания» (Франк 1915: 151).

Разрушение оппозиции уничтожает сами оппозиты – удивительное пророчество, вполне исполнившееся в последующих фонологических и особенно грамматических оппозициях структуралистов.

Основная функция сознания – внимание:

«внимание есть опредмечивающая, объективирующая функция сознания»,

оно

«может быть определено как состояние направленности, как дифференцирование сознания на субъект и объект, на „я“ и „противостоящее мне“, и объединение этой двойственности через устремленность первого ее члена („я“) на второй („предмет“). Всякого рода иная „направленность“ – через „хотение“, „оценку“ и т.п. – имеет своей основой эту первичную направленность в лице внимания, в силу которой впервые полагается двойственность между субъектом и объектом и отношение первого ко второму. Внимание есть не имманентное сосредоточение сознания на переживании как таковом, а направлено всегда на предметное содержание» (там же: 259 – 260).

Через внимание становится ясным разграничение между субъектом и объектом, поскольку теперь противоположности явлены как действительные. Тут не должно возникать иллюзии очевидности, и без того достаточной ясности подобного противопоставления. «Наивное сознание, поскольку оно вообще начинает философствовать», не видит в этом проблемы, однако проблема состоит в том, что объект формируется субъектом через опредмечивание идеи.

«Чувство очевидности, в качестве особого переживания, есть ведь нечто совершенно субъективное. Как может оно не только субъективно казаться, но и объективно быть гарантией очевидности?» (там же: 70).

То, что кажется в явлении, совсем не обязательно является сущностью.

Однако опредмечивание объекта приближает нас к понятию, т.е. «схватыванию» сущности предмета.

5. Система: род и виды

«Предмет знания» дает развернутую картину явленности в объемах.

1. Противопоставление индивидвид и видрод несоотносимы друг с другом и представляют различные отношения; первое являет собою предметное отношение, второе – идеальное отношение оппозитов, и потому одно из другого выводить нельзя (там же: 280).

«Но всё единичное – индивидуальное как таковое – безусловно неуловимо в понятиях. Его нельзя понять в смысле подведения под понятия, его нельзя в этом смысле „понять“ или „постигнуть“: его можно только воспринимать, созерцать как тайну и чудо, ибо оно есть по самому существу своего нечто безусловно новое и незнакомое. Ибо знакомо и потому понятно для нас только то, что повторяется и может быть „узнано“, – что является и воспринимается нами как то же самое»,

и хотя

«обычно мы различаем понятия индивидуального и единичного»,

тем не менее

«не всё единичное индивидуально. Последний термин мы склонны употреблять скупо, приберегая его для редких, как нам представляется, случаев подлинно неповторимого, качественно единственного» (там же: 238 – 239).

2. Со ссылкой на Лотце Франк говорит, что

«более общее понятие имеет содержание, т.е. число признаков, не меньшее, чем подчиненное ему частное понятие; только признаки, конституирующие низшее понятие, в отличие от высшего, даны в высшем именно в общей форме»,

поскольку общее есть единство, из которого как раз и «вытекает это многообразие» частных (там же: 281 – 282). «В общей форме» – выражение, заменяющее термин «инвариант».

3. Со ссылкой на другого немецкого философа, на Шуппе, Франк рассуждает об «общем признаке» в его «подлинном роде» – это есть единство, немыслимое вне многообразия видов, поскольку лишь в этом многообразии и проявляется общий род:

«основой системы видов является род как конкретное общее или как целое, которое есть единство и соотносительная связь единства и множественности. „Родовое единство“ в этом отношении образует полную аналогию всеединства» (там же: 286).

4. Род не обособлен от видов, а есть

«начало единства самих видов, т.е. мыслим лишь в отношении того множества, единством которого он является <…> это родовое единство не есть случайное, внешнее добавление к частной природе вида: „истинный род“ (пользуясь термином Шуппе) есть момент, укрепленный в содержании вида так, что вне отношения к нему немыслимо само видовое различие. Отношение между родом и видом есть, таким образом, лишь особый случай той необходимости связи содержаний, в силу которой каждая определенность имеет свое содержание лишь в отношении к иным определенностям и по самому существу своему есть член системы» (там же: 283).

Таким образом, род явлен в видах потому, что виды в их системных связях являют сущность рода. Идеальное и реальное взаимозависимы именно в силу общего отношения к сущности.

5.

«Подвести низшие понятия под высшие значит создать из них группу или систему, в силу которой они объединены как отдельные значения переменной величины, управляемые общим законом» (там же: 282 – 283).

Система, таким образом, создается как мыслимый результат выявленной через посредство видов парадигмы-образца их отношений. Тут мы имеем дело с проблемой, которая волновала реалистов со времен средневековья (например, Нила Сорского). Движение мысли «сверху вниз» образует единство по общему (проявляется в роде), движение снизу вверх создает систему на основе частных разграничений; первый вектор есть явление образа, второй же служит логической основой подведения под род и тем самым формирует объем понятия. Всякое противопоставление родвиды есть определенность, которая

«имеет свое содержание лишь в отношении к иным определенностям и по самому существу своему есть член системы» (там же: 284).

6. Однако это – не «чистое отношение» (не «правило»), а «целое как единство многообразия», поскольку

«отношение между родом и видом есть отношение между целым и его частями» (там же: 285)

– это метонимически явленное соотношение есть соотношение между общим и особенным в его проявлении.

7.

«Единство системы или связи <…> производно от единства целого как такового» (там же: 285),

и это типично русское понимание системы, следовательно, основой системы видов является род (там же: 286).

Таким образом, здесь сказано все. Говорится о противопоставлении, о системе отношений, о парадигме и пр., но без употребления соответствующих терминов. Термины конкретной науки (или частного метода) представляются здесь неприемлемыми.

Метонимическая развертка на плоскости родо-видовых оппозиций отличается от идеальной сущности Лосского, связанной с глубинной перспективой сущности. Это дает основание Бердяеву заметить, что философия Франка может быть понята

«как философия рода, общеродового в онтологическом, а не только логическом смысле этого слова»,

но

«в философии рода не раскрывается лик человека. Это чувствуется и у Франка» (Бердяев 1989а: 643).

Персоналист увидел в гносеологических оппозициях конкретное противопоставление человека и рода. Не будет ли более верным в родо-видовых следованиях Франка помыслить соотношение между идеей и «вещью» в отвлеченном смысле «предметности» как явленной сущности?

Франк в родо-видовых переходах его отвлеченной идеи («co-знания») прямым образом согласуется с аристотелевским пониманием рода как формы. Индивидуумы оформляются в общности вида, виды – рода, роды в сверхроде, роде родов, который и представляет собою сущность, поскольку собирает в себе максимальное количество признаков, фактически все возможные признаки в их единстве («черная дыра концептуального квадрата»).

6. Понятие

Мы видели, что Лосский разрабатывает проблему качеств (идеа)лов, т.е. останавливает свое внимание на содержании понятия по преимуществу. Из предыдущего изложения текстов Франка следует, по-видимому, что этого философа прежде всего интересует объем понятия (родо-видовые соотношения). Такое заключение было бы поспешным. И для Франка сущность понятия заключается в содержании понятия, ибо

«логически необходимым может быть вообще лишь признак в отношении содержания понятия» (Франк 1915: 162),

а

«понятие как таковое есть определенность; определенность же мыслима лишь как член отношения. Всякая определенность, в качестве определенности, означает часть и дает часть, даже если она охватывает целое; ибо частный характер ее лежит не в ее содержании, а в самой ее форме, и потому, даже схватывая целое, оно выражает это целое лишь с одной стороны – именно с той, с которой оно есть законченность, исчерпанность, и оставляет за своими пределами момент неисчерпанности, становления в самом абсолютном» (там же: 370).

Таким образом, со стороны объема понятия перспектива движения мысли теряется в вещи, со стороны содержания – в идее, поскольку и понятия сами по себе суть «мыслимые содержания» (там же: 372).

Указывая на Фихте, который знание в понятиях усматривал в Durch и Soll (через и если), Франк утверждает, что

«понятие выражает не какое-либо самодовлеющее, замкнутое в себе бытие, а лишь зависимость одного от другого; мысля одно содержание через посредство другого, оно имеет свое существо именно в этом моменте „через“ или же в равнозначном ему моменте обусловленности (в моменте „если“: „если есть что-то, то должно быть что-то иное“)» (там же: 493).

Понятие, таким образом, вовсе не понятие в общепринятом смысле термина. Это одновременно, например, и символ.

Действительно,

«понятие обозначает предмет и означает его содержание; содержание мыслимо лишь как содержание некоторого предмета, т.е. в отношении этого предмета» (там же: 272).

В данном случае имеется в виду слово-знак, символ понятия в его внешнем проявлении. Именно слово, как мы знаем, указывает на («обозначает») предмет и одновременно означает его содержание относительно идеи (понятия в узком смысле слова); одновременно слово направлено и в сторону вещи, и в сторону идеи вещи. В высказывании Франка проведена метонимическая редукция, целое заменено частью: слово с понятием > понятие > содержание понятия.

Но –

«содержанием понятия мы называем совокупность тех областей, через отношения к которым определяется место данного предмета, как бы измерение его по системе координат бытия» (там же: 272),

т.е. согласно системе отношений, совокупность которых определяет место «вещи» в системе, те признаки, которые не даны, а заданы и осуществляются в процессе движения к концепту. Здесь понятие равно уже значению (слова), т.е. осуществляется вторая редукция от понятия к содержанию понятия (напомним, что «значение слова» есть отношение слова к идее, содержание понятия прежде всего). Таким образом Франк осуществляет переход от объема понятия (о котором он говорил прежде) к содержанию понятия.

А теперь, как следствие этих рассуждений, самое важное.

«С чисто логической точки зрения содержание понятия оказывается чем-то совершенно самостоятельным и безусловно первичным в отношении его объема. Логически дело представляется тогда следующим образом: путем абстракции мы находим множество признаков, т.е. общих черт в составе окружающей нас действительности. Комбинируя эти признаки различным образом по группам, мы получаем разные „содержания“, каждому из которых соответствует, как нечто производное, объем, т.е. совокупность тех индивидуальных предметов, в которых мы находим это содержание. (Вещи оформляются согласно содержательным признакам – в мышлении, конечно. – В.К.) С этой точки зрения „понятие“ и „содержание понятия“ суть по существу одно и то же (что и должно оправдать мысленную редукцию – В.К.), ибо понятие и есть не что иное, как некоторое частное, замкнутое в себе содержание, выразимое в ограниченном числе признаков (т.е. сведено к значению слова. – В.К.). Отношение этого содержания к „объему“ понятия, т.е. к реальным предметам, к которым оно приложимо, для логической его природы совершенно несущественно; содержание осталось бы самим собою, даже если бы оно не соответствовало никакому реальному предмету (напр., если бы реальные предметы, подходящие под него, все погибли, или фактически никогда не встречались); и потому современная формальная логика вполне последовательно вводит и такие понятия, объем которых равен нулю» (там же: 269).

Десигнат (содержание понятия, оно же значение слова) по-мысленно первичен по отношению к денотату (предметному значению слова, выражающему объем понятия). Конструирование понятия идет не от предметного значения, как полагает номиналист, а от словесного значения – десигната (точка зрения реалиста).

То, о чем Франк здесь говорит, – это образы концептуального квадрата, типа русалки или кикиморы, с которыми современный семиолог не знает, что делать (Руденко 1990: 21). У таких образов есть и денотат, и десигнат, однако они не соответствуют ни одному реальному референту. Но после такой редукции понятие содержания становится универсальным, поскольку исключает из дальнейшего рассмотрения всякий предмет.

Например,

«подлинным предметом понятия „человек“ служит „человек вообще“ как единство, но не как „содержание“, т.е. ограниченная совокупность признаков, а как безграничная полнота черт, составляющая, напр., объект исследования всех наук о человеке. Понятие „человек“ имеет в виду человека как некоторую единую в себе, независимо от определения сущую часть бытия; содержание же этого понятия есть совокупность признаков, однозначно определяющих эту часть бытия <…> Предметом понятия „человек“ служит частная область бытия, как она конституирована своим отношением к всеединству в целом; момент „человечности“ как таковой есть то в предмете „человек“, что характеризует его именно как частную область, как член отношения вне самого отношения; и наконец, человек как „разумное животное“ есть определение точного места „человека“ в составе всеединства» (Франк 1915: 272 – 273).

Логическая последовательность бинарных разбиений по признакам, согласно которым строятся объемы понятий, как будто целиком вынесена из средневековых руководств типа «Диалектики» Иоанна Дамаскина, известной с древнерусской эпохи в славянском переводе; это аристотелевская точка зрения «от вещи», и потому объемы понятий становятся конечной целью мыслимого построения понятий.

В рассуждении наступает момент, когда мы все-таки должны дать определение понятия, это – простейшая логическая операция проверки термина. Но

«слово определение имеет на русском языке двоякий смысл: оно может означать как определение предмета, т.е. выявление определенности из неопределенного предмета (determinatio, Bestimmung), так и определение понятия, т.е. установление логического места уже имеющегося определенного предмета (definitio)» (там же: 243).

И та и другая операция подчинены определению через признак (предмета), т.е. содержание (понятия).

«Определение понятия есть исчерпывающее перечисление признаков понятия, т.е. указание его содержания. Но если понятие тождественно имение содержанию понятия, то, имея понятие, мы тем самым имеем его содержание, следовательно, уже не нуждаемся в определении, а не имея понятия, мы не имеем объекта определения и, следовательно, не в состоянии дать определения. Бессмысленность и невозможность „определения понятия“, поскольку понятие равносильно содержанию понятия, настолько очевидно, что именно отсюда возникло распространенное учение, согласно которому определение есть всегда определение значения слова, т.е. сообщение точного смысла смутно намеченному значению слова, но никогда не может быть в строгом смысле слова определением понятия, т.е. уже известного содержания. Что определение играет в процессе познавания роль средства, с помощью которого уясняется смутное, неадекватно мыслимое значение слов – это несомненно. Столь же достоверно – и это с логической точки зрения, есть самая ценная сторона рассматриваемого учения об определении – что содержание понятия есть не объект, а итог определения (и таким образом определение понятия есть действие от слова, определенного значения слова. – В.К.); мы не имеем сначала готового содержания, чтобы потом определять его, а, напротив, из определения впервые рождается понятие как определенное содержание. Тем не менее невозможно согласиться, что сущность определения заключается только в разъяснении значения слова. Если бы это было так, то определение, с одной стороны, было бы связано внелогическими условиями, именно всей иррациональностью человеческого словоупотребления; и при этом никогда нельзя было бы даже быть уверенным в его возможности, так как огромное большинство человеческих слов фактически имеет столь многозначный смысл, что нет никакой надежды, сохраняя их обыденное значение, уяснить его, т.е. свести его к однозначному и непротиворечивому содержанию. Если же определение, таким образом, в большинстве случаев требует для своей возможности предварительного изменения ходячего значения слова (напр., его расширения, сужения, перемещения и т.п.), то, с другой стороны, определение становится совершенно произвольным делом, условным, зависящим только от желания исследователя, отграничением некоторой группы признаков, которая выбирается как смысл данного слова. Мы знаем, однако, что если научное исследование начинается с таких произвольных определений, необходимых только как предварительное фиксирование предмета исследования, то оно кончается определениями как результатами познания уже намеченного предмета, т.е. истинами, претендующими на объективное значение» (там же: 270).

Теперь, пройдя весь долгий путь накопления признаков содержания, мы возвращаемся к слову как носителю понятия, и тут выясняется, что слово – больше понятия, включает в себя не одно лишь понятие, т.е. не только содержание (значение слова), но и смысл (а это предметное значение слова, денотат). Особенно важно утверждение, что содержание понятия – не объект, а итог определения, т.е. порождение признаков в процессе познавания предмета. Можно только догадываться, что и самый термин «понятие» Франк метонимически подставляет вместо того «невыразимого», чего именовать не может, и на самом деле имеет в виду все содержательные формы слова в их единстве, т.е. концепт. Но содержательная форма концепта, данная через признак отношения вне собственного денотата, есть символ.

7. Образ

Сгущение признаков до плотности содержания, адекватного предмету, дает образ – это следующий после понятия этап движения десигната «через интуицию, т.е. через отнесение переживаемого конкретного образа к всеединству» (там же: 266). Например, «светлое и темное суть именно метафорические начала, а не эмпирические качества явлений» (Франк 1996: 328), это – плотность содержания множества признаков при отсутствии референта: образ вне предметности, но предметность заменяющий.

«Отвлеченно мыслимые общие содержания, будучи объектом мысли, вместе с тем как-то находятся внутри мысли, принадлежат к самой стихии мысли. Это наглядно выражается в том, что мы можем их иметь „с закрытыми глазами“, как бы погруженные в некий внутренний мир нашей мысли. Само наименование их как „идеальных“ содержаний носит отпечаток этого двойственного или как бы пограничного характера их бытия» (Франк 1956: 27).

Такие образы неустойчивы и изменяются;

«поскольку „сознание“ есть совокупность „данного“, оно подчинено времени – оно есть поток сменяющихся образов» (Франк 1915: 137).

Но

«поскольку бытие мыслится не данным или наличным в законченной форме, а содержащим в себе момент становления, оно есть потенциальность, сущая мочь.

Слово мочь (имеющее, конечно, другой смысл, чем мощь) употребляется теперь в русском языке обычно только как глагол и лишь в редких случаях (в таких оборотах, как не в мочь, мочи моей нет и т.д.) – как существительное. Чтобы выразить понятие, для которого на немецком языке употребляется слово das Koennen, мы должны – вполне в духе русского языка – возродить старинное русское слово мочь как существительное» (Франк 1990: 247).

«Теперь мы подготовлены к уяснению последнего в порядке нашего анализа и первого по существу акта познавания – именно самого процесса проникновения во всеединство. Первоначальной, непосредственной исходной точкой знания являются, как мы знаем, с одной стороны, актуально предстоящие в данный момент „образы“, и, с другой стороны, потенциально „имеющийся“, окружающий их темный фон „иного“, т.е. абсолютное бытие, содержание которого от нас скрыто. Возникновение знания есть процесс осознания данного материала в связи с этим абсолютным бытием, интуиция, в силу которой слепые „переживания“ сознаются как содержание всеединства и тем самым становятся содержаниями знания» (Франк 1915: 258).

Отметим еще одну редукцию, проведенную между прочим, незаметно для нас (впрочем, с самого начала она была заявлена). Описывается не объективное движение десигната-признака-содержания-интенсионала в системе содержательных форм являющегося концепта, а восприятие (о-сознание) такого движения субъектом, носителем мысли-сознания; не с точки зрения предмета, т.е. не объективно, а с точки зрения познающего.

Постепенным движением содержательных признаков мы подошли к восприятию образа самой сущности: «внутренняя сущность» есть то, что делает какое-либо содержание «именно таким, а не иным», его собственное своеобразие, т.е., как было указано, его место во всеединстве (там же: 287).

К познанию сущности мы подходим с двух сторон, со стороны знания-мысли и со стороны «живого знания». Первое схематично, рассудочно – это понятийное знание; второе – это жизнь, индивидуум в жизни, та самая «внутренняя сущность», которая и окрыляет движение содержаний по кругу их усиления (от символа к образу). И это уже – концептуальное знание. Понятийное знание аналитично, тут происходят «упорным трудом построения системы понятий», «подведение данного под систему понятий», а «живое знание есть вчувствование», «вообще вся сфера живого единства субъекта и объекта»; именно живое знание «определяет наше поведение», оно существует «как переживание самого бытия». Таким образом, переживание ощущений есть образ («художественное знание») – представление его в чувственной форме, тогда как знание-мысль есть ratio рефлексии по этому поводу. Трудно найти отличия от того, что по этому поводу было столь же многословно сказано Кантом.

В качестве примера приводится онтологическое доказательство бытия Бога: раз я мыслю о Нем в Его признаках (содержание понятия имеется, а содержание понятия есть понятие, а понятие есть итог определения, а итог определения фиксируется в слове и т.п. в обратном порядке), значит Он есть. Тут же Франк замечает (вполне справедливо), что такое доказательство – это «любопытный эпизод в истории человеческих заблуждений», возможных в то время, когда роль понятия играл чистый образ или символический образ (схоластика), и добавляет, что

«речь идет о людях, не уяснивших себе коренного различия между логическими связями понятий и реальными отношениями вещей» (там же: 437 – 438).

Это заблуждение можно понимать таким образом, что содержательная форма символа принимается за простой образ (символ – образное понятие). Понятие точнее образа, но – своим объемом понятие является из образа, строится на основе «представления»; ср.:

«понятие „субстанции“, напр., не только генетически происходит из заимствованного из жизненного опыта представления о „подставке“, „опоре“, „фундаменте“, но – несмотря на все уточнения и углубления – это популярное представление неустранимо и из его содержания как метафизического понятия» (Франк 1990: 189).

Возвращаемся к примеру с онтологическим доказательством бытия Божия.

«Из понятия Бога как метафизического понятия – т.е. из идеи Творца и Вседержителя мира – неустранимо заимствованное из жизненного опыта представление о ремесленнике (библейский образ „горшечника“) или строителе, а также представление о всевластном хозяине, самодержце и т.п. То же можно было бы сказать и в отношении всех остальных метафизических понятий, с помощью которых мы пытаемся найти последнее „объяснение“ всей системы явлений, составляющих мир и нашу жизнь» (там же).

Цепочка содержательных форм, идущая от реальности (в данном случае снятая с реальности профессий) через образ в символ, обязательно проходит момент понятия, т.е. понятого идеального, ставшего тем самым понятным в степенях его претворения. Тот факт, что средневековые схоласты оперируют именно содержанием, а не объемом понятия о Боге (объема нет; объем, как учит Франк, становится результатом накопленных содержаний, осмысленных в системе отношений), показывает, что основным направлением в движении мысли были для них уже выявленные типичные признаки символа (Бог есть благо, Бог есть любовь и т.п.) – движение от символа через понятие (понятие символа) и образ в концепт как в предел (terminus) сущности. Для схоластов подобная подстановка понятия через образ не погрешность мысли, а естественный путь познавания Сущего в его содержательных признаках. Сам Франк, как мы видели, идет тем же путем: не из концепта, а в концепт («живое знание»), ничего не говоря о символе. Последнее характерно как живая черта времени: все говорят о символе, Франк символа не видит, исключает его из предмета философии.

Указанным различием между двумя типами знания определяется различие между наукой и искусством.

«Всякое научное познание есть познание в понятиях: оно пытается найти в новом, незнакомом, скрытое что-либо общее – общее ему с другим, уже знакомым, – именно чтобы подчинить его чему-то уже знакомому и привычному; именно в этом и заключается всякое научное „констатирование“ и „объяснение“» (там же: 188).

Наоборот,

«искусство есть всегда выражение <…> Слово выражение есть одно из самых загадочных слов человеческого языка, которое мы употребляем, обычно не вдумываясь в его смысл. Буквальный его смысл обозначает и „отпечаток“, и процесс „отпечатывания“ чего-то в другом, внешнем ему объекте или материале, – нечто аналогичное процессу накладывания печати на что-либо так, что на нем сохраняется, „отпечатлевается“ ее форма. По аналогии с этим мы говорим о „выражении“, когда что-то незримое, потаенное становится зримым и явным, отпечатлеваясь в чем-то ином. Что-то незримое, духовное таится в душе человека; он имеет потребность сделать его зримым, явственным; он достигает этого, пользуясь словами, звуками, комбинациями красок, линий, образов <…> в нем что-то духовное облекается плотью, как бы внедряется в материальное и является в нем как его „форма“. В этом и состоит существо творчества» (Франк 1956: 285).

Существо творчества – в оформлении идеи, формы не имеющей. Не форма рождает содержание, но содержание оформляется.

Содержание вечно присутствует в концепте – скрытное до поры до времени.

8. Концепт

В наших рассуждениях, повинуясь логике Франка, мы дошли до момента, когда все признаки содержания слились в единство – и тут оказывается, что

«безграничное и неопределенное „все“ есть ничто» (Франк 1956: 93),

так что

«совершено безнадежно пытаться уловить всеобъемлющее целое, металогическое единство, как нечто определенное; и если бы мы думали, что это для нас достижимо, то мы заблуждались бы. Ибо быть определенным значит, в конечном счете, всегда быть ограниченным. Металогическое единство не есть „нечто определенное“, напротив, оно есть нечто безграничное, беспредельное, и в этом смысле неопределенное» (Франк 1990: 242).

Оно есть сущность, не явленная в своих содержательных формах, перевернутое понятие – понятие зазеркального мира, – концепт.

Похоже на рассуждение о сущности Бога:

«Это вполне безупречное и глубокое рассуждение ведется следующим образом. То, больше чего ничто немыслимо, должно мыслиться безначальным (sine initio). Но все, что мыслимо сущим и не сущим, мыслится сущим через возникновение, т.е. имеющим начало. Следовательно, абсолютный максимум не может мыслиться способным быть и не быть, т.е. необходимо мыслится сущим <…> Вообразить Бога могущим быть и не быть, значит вообразить его имеющим начало и конец, что противоречит его понятию» (Франк 1915: 464) –

«связь между „высшей степень совершенства“ и необходимым, т.е. неотмыслимым бытием, шатка в силу многозначности понятия совершенства» (там же: 462).

Итак, концепт.

«Логически для нас существенно только то, что глубина, простор вглубь, есть особое, непосредственно имеющееся „нечто“, не сводимое ни к чему иному. Ярко выражено символическое значение глубины или „нутра“, как представителя всего неведомого и недоступного. Мы видим, однако, что, по меньшей мере, в своем буквальном смысле скрытая глубина есть нечто, что мы непосредственно имеем, несмотря на недоступность (для непосредственного знания) ее содержания» (там же: 117 – 118).

Это содержание неоформлено, потому что само представляет форму для своего явления.

«Целое есть единство, а не внешнее сосуществование многих отдельных элементов <…> „Качество формы“ есть не что иное, как характер объединения, отношения, связь между элементами. Это значит, что „качество формы“ есть вообще не особая часть целого, а момент, конституирующий целое как таковое, в отличие от его частей. Отношение между частями есть не какой-либо особый элемент в составе целого, а именно то, что делает части частями целого, т.е. момент единства или целостности <…> Единство есть единство определенной формы, и форма есть всегда форма единства. В основе этого соотношения лежит, следовательно, последнее единство моментов единства (целостности) и формы (отношения). Оба момента, не совпадая между собой в смысле логической тождественности, даны неразрывно, слиты в высшем единстве. Отсюда во всяком случае ясно, что момент „формы“ или „отношения“ принадлежит не к среде слагаемых целого, а к среде целого как такового» (там же: 225 – 226).

Важно определение формы.

«Форма есть такое очертание, такое сочетание элементов, которое в ограниченном объеме дает адекватное своеобразное выражение – одно из бесконечного множества возможных других выражений – законченной бесконечности, актуализированной, всеобъемлющей и потому самодовлеющей полноты реальности» (Франк 1956: 113).

Мы подходим к пониманию того, что наличие концепта как смысла сущности (логоса) в принципе делает возможным отрицание, т.е. движение к себе самому через свои содержательные формы; наличие концепта дает начало диалектике развития (но – в сознании).

«Ведь сама функция отрицания, и ее последний итог – предельное понятие ничто или отсутствия – становится впервые возможным лишь в силу того, что сознание, кроме данного или присутствующего, имеет простор и для иного; изъятие, исключение всякого содержания предполагает всё же нечто, из чего можно вынуть или удалить это содержание. Если бы сознание действительно исчерпывалось непосредственно-данным, явно присутствующим, то было бы непостижимо, откуда у нас взялась та мысль, которую мы выражаем словами нет или ничто; мы были бы, так сказать, обречены на вечное да – не в его опознанном смысле, который возможен лишь в соотношении с нет, а в его непосредственности, – на простое бессильное, покорное принятие, имение того, что фактически нам дано» (Франк 1915: 125).

Категории языка фиксируют различие между понятием и концептом, и это – та причина, по которой интуитивно мы их различаем (иначе и не было бы философии общего). Например, в представлении современных грамматистов (Руденко 1990: 22 сл.) основной категорией имени является число как высшее и наиболее полное воплощение предметности. Категорией числа много занимался Потебня, особо выделяя категорию множественного числа. Обращается к этому и Франк:

«В конкретном содержании реальности безусловно отсутствует множественное число. Начиная с всеобъемлющего всеединства бытия и кончая мельчайшей песчинкой – всё в реальности существует в единственном числе, есть нечто единственное. В этом смысле Гете мудро заметил, что, если боги говорят, их язык – язык, адекватный самой реальности, – состоит из одних „имен собственных“. Ибо „нарицательное имя“ берет реальность как частный случай чего-то общего, как одно из многого – что именно им неадекватно самой реальности. Объективная значимость множественного числа есть ее значимость для того производного, внешнего слоя или облика реальности, который соответствует в ней началу определенности, т.е. тому, что улавливается отвлеченным знанием в системе понятий. За этими пределами, т.е. в отношении к реальности в ее конкретной полноте, множественное число безусловно неприменимо и теряет всякий смысл» (Франк 1990: 237 – 238).

Вещь уникальна, всякая вещь, взятая в понятии. Собирательная множественность мира реального противопоставлена собирательному единству содержаний (содержательных форм), т.е. концепту.

9. Глубины сущности

«Всеединство есть <…> единство единства множественности; это определение его приводит здесь к утверждению, что оно есть единство самого себя и своего иного, т.е. системы определенностей» (Франк 1915: 320).

При этом

«под всеединством нельзя разуметь целое, поскольку целое берется в отличие от своих частей. Подлинное всеединство, не имеющее ничего вне себя, есть целое лишь как единство целого и частей <…> Всеединство есть первичное или органическое целое: оно есть единство целого и части в том смысле, что часть обладает своеобразием именно в силу того, что она есть часть целого, т.е. занимает особое место в целом. Во всеединстве „часть“ есть неотделимый момент целого, т.е. мыслима лишь как целое, рассматриваемое с одной его стороны; и обратно, целое не отрешено от многообразия его частей, а мыслимо лишь как единство самого многообразия» (там же: 320, 257).

Таким образом, всеединство понимается одновременно как синтез единства и множества, и как взаимопроникновение целого и частей, как первичное и органическое целое есть соединение «идеи» и «вещи», рефлексированное через слово, потому что слово есть, в свою очередь, зазеркальная часть логоса, как и понятие есть отражение концепта (идеи).

Имея в виду движение содержательных признаков концепта, Франк и говорил, что

«почти всегда всякое обогащение знания, всякое достижение новых сведений о вещах рассматривается как углубление, как проникновение вовнутрь вещей; так, мы говорим, что углубляемся в прошлое или в душу человека, или вообще, что углубляем наше знание, переходя от следствий к основаниям; на этой же аналогии, очевидно, основан термин открытие» (там же: 117).

Не отвлекаясь, заметим только, что философствование Франка исходит из слова, из внутренней формы слова, которая и является, по сути, исходным его образом, первосмыслом, явленного концепта.

«Заслуживает внимания, что наш язык символически пользуется для обозначения этого отношения словами, заимствованными из пространственного созерцания, – такими словами, как глубина, нутро, даль и т.п. Мы говорим, например, о недостижимых для нас глубинах или нутре души или о том, что люди душевно далеки друг от друга. Но и всякое иное бытие может обладать для нас недостижимой глубиной, непроницаемо скрытым от нас внутренним составом, недосягаемой далью. Всякое познание чего-то ранее неизвестного ощущается как раскрытие (открытие) того, что ранее было заперто или скрыто от нас, как проникновение в глубину, в нутро вещей, тогда как то, что нас не удовлетворяет в знании, мы называем поверхностью, или близорукостью, или ограниченностью. В особенности усилие постигнуть самые общие и основоположные связи бытия – то, что называется метафизикой, – производит на нас впечатление проникновения в глубину или раскрытия таинственного нутра реальности. Во всех этих случаях дело идет о сознании такого слова реальности, которое непосредственно остается скрытым или недостижимым для нашего познающего взора. Дело идет, следовательно, о реальности, о которой мы с очевидностью знаем, что она есть, но не знаем, что именно она есть. И мы сознаем, что во всём – даже в предметах, особенно хорошо нами познанных и наиболее нам знакомых, – есть такой недостижимый для нас или скрытый от нас слой бытия. Конечно – как уже упомянуто, – вообще говоря, отнюдь не исключено, что мы когда-нибудь достигнем этой глубины, что скрытое откроется нам, – словом, что наш познавательный взор проникнет когда-нибудь в то, что доселе ему остается недоступно» (Франк 1990: 218).

Мотив непознаваемости «вещи в себе» звучит приглушенно в этом откровении, но только мотив; «дело идет», говоря словами Франка, просто о трудности подобного проникновения в концептуальную зону бытия, поскольку концепт является только через свои содержательные формы, а содержательные формы текучи, видоизменяются и только все вместе одномоментно способны дать представление о сущности концепта. Рационализм формальной логики никогда не дает возможности для подобного совмещения всех содержательных форм в фокусе явления.

«Таким образом, не „знание“, а то целое, которое объемлет в себе „незнание“ и „знание“, как и движение от первого к последнему, есть универсальный космос, вне которого действительно уже немыслимо ничто иное» (Франк 1915: 74).

10. Познание как знание

Познание по своему характеру объемно, оно включает в себя и понятийное, и живое знание. Однако просто

«знание есть суждение, а всякое суждение свой последний смысл имеет в формуле „x есть A“, в которой содержание есть функция неизвестного предмета x, а x – основа и санкция содержания. Но как возможно это x? Как возможно иметь неизвестное, знать неведомое, и как возможно понимать содержание, как содержание именно неизвестного предмета?»,

ведь

«отвлеченное знание, опираясь на интуицию всеединства, никогда не может исчерпать ее полноты; а так как полнота содержания есть условие адекватности явления, ибо подлинный смысл частного определения заключен в его связи с полнотой всеединства, то отвлеченное знание необходимо неадекватно, воспроизводит предмет лишь в схеме, которая в количественном, а потому и качественном отношении отстает от оригинала <…> Отвлеченное знание есть знание системы частей, но не знание целого <…> но части не имеют самостоятельного бытия в себе самих (т.е. в идее. – В.К.), а всё их бытие укоренено в бытии абсолютного целого, они в качестве самостоятельных реальностей не существуют; и знание, дающее нам вместо истинно сущего лишь производно сущее, имея объективное значение, тем не менее не адекватно своему предмету» (Франк 1915: 46, 316, 319).

По всем этим причинам

«жизнь знания есть не законченное, неподвижное пребывание, а процесс развития, вечное движение расширения и углубления, вечная работа самоопределения и самоисправления. Жизнь знания имеет по существу своему характер вопроса, проблемы и ее разрешения, причем всякое разрешение проблемы тем самым ставит новую проблему. Предметом мы в каждый момент называем ту цель, которую знание ставит само себе, то x, которое должно быть определено в данном уравнении. Поэтому знание есть не повторение, воспроизведение уже данного – к чему нужно было бы такое повторение уже известного, такое бессмысленное пережевывание жвачки? – а определение неизвестного, причем, однако, „неизвестное“ значит не лежащее за пределами знания, а лишь направление, в котором движется само знание и которое оно, на основании своих собственных данных, предписывает себе самому. В силу этого то, что на данной ступени есть x, предмет, на следующей оказывается уже только средством для определения дальнейшего x, и т.д. до бесконечности. Этот взгляд на понятие предмета был с полной ясностью намечен уже Гегелем, а в настоящее время развито в стройную систему в „логическом идеализме“ так назыв. „марбургской школы“» (там же: 71).

«Направление» в движении к «определению неизвестного» можно рассматривать как логическое развитие содержательных признаков понятия, описанное Франком. Логическое развитие, направленное сознанием.

«Сознание по существу есть „интенциональность“, переживание, состоящее не в какой-либо простой наличности известных отграниченных состояний, а в направленности на иное, запредельное» (там же: 150).

При этом

«созерцание есть первичное знание, хотя, как указано, оно как таковое остается немым, молчащим, несказанным знанием» (Франк 1990: 231).

Таково соответствие чувственного и рационального, связанных друг с другом способов познания: созерцаниевнимание, сознаниезнание. Всё пока движется в области субъекта, внимание которого направлено не на «вещь», а на запредельность вещи, т.е. в том числе и вглубь себя, в собственной интуиции.

Это уже не предмет (цель как заданное), а объект как данное.

«Все, что мы мыслим как противостоящий нам объект, мы имеем тем самым в форме отвлеченного вневременного содержания, и не обладаем в нем тем, что придает ему характер живой, сущей реальности» (Франк 1915: 418).

Заданное и данное суть вопрос и ответ в постоянном диалоге взаимопроникающих форм познания.

«Мы различаем между вопросом и ответом; лишь в ответе, но не в вопросе мы имеем знание, тогда как „вопрос“ есть гносеологическое отношение, логически предшествующее знанию» (там же: 73).

Знание есть результат поставленного «вопроса», ответ – в форме познания. Познание направлено на предмет, потому что «направленность взора на неизвестное есть условие возможности всякого познания» (Франк 1990: 202), а в отличие от знания (логического суждения, только обосновывающего познание),

«основоположное условие всякого познания есть различение, орудием же различения служит отрицание» (там же: 291).

Отрицание содержания на фоне нечто есть утверждение такого содержания (например, как в нашем случае, содержания образа или символа на фоне концепта). Такие отрицания создают цепочку оппозиций отношений, антиномичность которых снимается на уровне их общего рода, ибо

«исконное единство обнаруживает себя в двоице разного, не переставая от этого быть самим собою, т.е. единством» (там же: 330).

Оформление видов в границы рода создает антиномии самого разного содержания, и в результате

«этот антиномистический монодуализм принимает для нас характер триадизма, троичности реальности. В этом и заключается самое глубокое и общее основание, почему человеческая мысль постоянно, в самых разнообразных философских и религиозных своих выражениях приходит к идее троичности как выражению последней тайны бытия» (там же: 316).

В самой поздней работе («Абсолютное») Франк еще раз изложил свое понимание познания как знания. По его мнению, не изменившемуся за четверть века,

«всё мыслимое и познаваемое состоит из фактов и понятий, из реальных и идеальных связей»,

при этом «Абсолютное непознаваемо», но только как «понятийно-предметное познание»; тем не менее уже

«в незнании скрывается знание, которым выражается осознание незнания» (Франк 1996: 58 – 59).

Франк описывает этапы знания, причем первый из них (исходная точка рассуждения)

«можно выразить простой формулой суждения „A есть“. Сначала познается нечто… (а именно утверждается наличность A. – В.К.). Определенность A возникает из отношения „A – не-A“, принимаемого как первичное целое, предшествующее своим членам <…> Абсолютное примысливается к любой определенности как безусловно необходимая ее основа. Единство „A – не-A“ также является Абсолютным»;

тем не менее само по себе понятийное познание,

«никогда не достигающее Абсолютного, вместе с тем предполагает знание, или обладание Абсолютным, без отношения к которому оно не могло бы состояться <…> Научное познание всегда только констатация свойств, состояний, которые были в факте или в понятии» (там же: 59 – 62).

В «Предмете знания» Франк уже представлял последовательность явленных в опыте сущностей Абсолютного. Это – факты (явны и осмыслены), «данные» (явлены объективно, но еще не осмыслены) и «имеющееся» (не явно, но разум предполагает и интуитивно осознает – осмысливает – их). Имеющееся и данное суть два проявления «очевидного»; Франк их разграничивает, например, как в формуле «xA = A» «познать можно только известное (A)», но «имеющееся» x так же достоверно, как и «данное A» (Франк 1915: 131). В развертке трех мы узнаем старых своих знакомых, уже не раз описанных в этой книге. Явление данного по признакам совпадает с образом, факта – с понятием, а имеющееся очень похоже на ту содержательную форму, которую мы именовали символом. У Франка ничего не говорится о самом концепте, поскольку это Абсолютное, непостижимое, «цель» и т.д.

В рассуждениях Франка (там же: 131 – 141) интересно сведение пространственных характеристик к временным (у Булгакова, например, наоборот). Метафизической основой пространства для Франка является время, потому что объемы формуются движением содержаний.

11. Слово как Логос

Дальнейшие рассуждения в «Абсолютном» уже прямо переносятся в плоскость языка, поскольку утверждается, что

«слово есть средство выражения мысли – познания в понятиях, – реальность сама, в ее живой конкретности, остается безусловно несказанной, неизъяснимой. Мы говорим и мыслим о ней, но не можем высказать и мыслить ее самое» (Франк 1990: 231).

«Если внимательно фиксировать процесс познавания в составе живого личного опыта, то ему будет адекватен только грамматический оборот вроде мне дается в удел познание, мне открывается нечто (как мы говорим: мне думается), а никак не фраза я познаю. На долю активности индивидуальной человеческой душевной жизни приходится лишь стремление к познаванию и усилие познавания; самый акт осуществленного познания есть чистый дар, обретаемый личностью извне, – акт приобщения личности к свету, сущему вне ее» (там же: 323).

Философское познание начинается с момента, когда ставится вопрос: «Как вообще есть нечто?». Есть не в чувственной очевидности (как думает эмпирик), ибо всеобщие связи не подтверждают чувственной очевидности – речь идет «о самом смысле есть» (Франк 1996: 63).

«Имеется оборот речи – обычно употребляемый неосознанно, – который с острой наблюдательностью будто бы непосредственно народного мнения свидетельствует о том, что нам теперь открывается. Каждая констатация – а любое познание, в конечном счете, является констатацией – выражает свой смысл в обороте имеется то или это (сравните с французским il y a или английским there is). „Это“ ни в коем случае не является пустым словом: все, что мы знаем, происходит действительно оттого, что мы стоим в отношении к „это“ <…> Данное остается прочно укорененным в „этом“, даже если мы обладаем им в познании. Но „это“ является тем, что мы ранее назвали непостижимым.

Непостижимое является не чем иным, как Абсолютным» (там же: 66).

Отмеченная в представлении констатации роль оборота с «имеется» не соответствует «народному», для которого характерно утверждение бытийности, а не владения: Есть женщины в русских селеньях. Однако Франк продолжает, говоря уже о втором этапе познания.

«Помимо „это есть“ или „это дано“ мы обладаем еще одним аспектом бытия, открываемом нам в я есть. Я есть – это что-то совсем иное, чем любое „это есть“. От „я есть“ берет начало современный рационализм; у него двоякий смысл, но главное – обращенность к субъекту, а не к объекту, как у есть это.

Всеобъемлющее бытие может быть представлено в совпадении обеих формул:

„я – есть – это – есть“» (там же: 68).

«Безусловное абсолютное бытие является не сущим, а просто самим бытием»,

оно – основание всего, первожизнь, первоисток, первопринцип – все, что «придает его вещам сущность и устойчивость» (там же). При этом возникает противопоставленность, которую можно связать с категорией грамматического лица: здесь 1-е лицо выражает всегда субъект познавания, а 3-е лицо – объект его. Если это так, то неразвитость именно категории 3-го лица в средневековом русском языке может указывать на нерасчлененность, слитность субъект-объектных отношений (то же и некоторые категории глагола, например, залоговые).

«Понятийное сознание – познание относительного – определяется принципом отрицания»,

о котором мы уже не раз говорили, но Абсолютное ведет нас «за пределы понятийного познания», которое осуществляется не по формуле илиили, но по формуле не тольконо и (там же: 70) – «невыразимое единство противоположностей».

В отличие от этого

«ты понимается только в переживаемом я-ты-отношении, в переживаемости мы… Обычное ты является не Абсолютом, а <…> только стороной в отношении к я» (там же: 72),

потому что «Абсолютное, понимаемое как ты, есть Бог». Франк часто возвращается к этой проблеме «эгоцентрических слов», постоянно подчеркивая основное качество лица: «конкретно я невозможно вне отношения к ты» (Франк 1956: 127).

Вообще

«это есть, коротко говоря, обычно ускользающий от нашего внимания род бытия, в котором первичные формы бытия есмь и еси сливаются в более глубокое и по сравнению с ними инородное единство или – точнее – открывают нам это единство как их общий корень. Кроме формы бытия оно или есть и кроме форм бытия я есмь и ты еси – даже если мы возьмем последние в их нераздельной взаимосвязи и взаимной приуроченности друг к другу, – существует еще более глубоко укорененная форма бытия мы» (Франк 1990: 379).

На это персоналист Бердяев отвечал так: «Я в основе всего» – иначе нет персонализма.

Мы видим, таким образом, что только в слове (в широком смысле – в языковых формах и категориях) можно выразить «невыразимое» Абсолютное. Только в слове происходит соединение реальности и действительности, и потому Франк не один раз говорит специально о слове.

Вот как он понимает слово.

«Здесь мы приближаемся к тайне Слова вообще и должны, хотя бы в нескольких кратких словах, коснуться этой темы, стоящей в непосредственной связи с нашей основной темой. Много спорили о том, заключается ли исконное существо слова в его функции как обозначении предметов или же в его функции как выражении чувства. Генетическая сторона этой проблемы – вопрос о первом „происхождении“ языка – нас здесь не касается. По существу же ответ может состоять лишь в том, что и здесь разделяющее „или – или“ должно быть преодолено объединяющим „и то, и другое“ или еще более глубоким единством „ни то, ни другое“. Слово по своему существу не есть ни „понятие“, ни „междометие“, потому что оно есть неразрывное единство того и другого. Слово первично не выражает ни предметного бытия как такового, в его немом, холодном объективном содержании, ни „моего субъективного впечатления“ от него, моего эмоционального состояния при встрече с предметом. Оно выражает саму непостижимую реальность в ее абсолютности (в каком-либо частичном ее проявлении), которая лежит глубже деления на субъект и объект, или на субъективность и объективность. Слово в первичном смысле не говорит о чем-либо, и в нем не высказывается „субъективное“ существо человека. В слове обретает голос сама реальность – само непостижимое»;

в нем сама реальность говорит о самой себе, «высказывает», «выражает» себя. Недоступная разгадке тайна слова есть тайна самого непостижимого как такового. Непостижимое непостижимо и «непознаваемо»; но оно не только предстоит нам явственно в своей непостижимости, не только открывается нам как таковое. Оно «имеет голос», оно само «говорит» – оно выражает себя во всей своей непостижимости – в слове. Но это и значит не что иное, как то, что слово есть откровение – и притом по самому своему существу, – следовательно, и человеческое слово. (Вот почему всякая «болтовня», всякое суетное и небрежно употребляемое слово есть кощунство.) Человеческое слово само проистекает из «слова Божия» – из Слова, которое «вначале было у Бога» и «само было Богом», – из Логоса, – и есть его отображение, хотя и несовершенное. Об этом свидетельствует уже та форма человеческого слова, в которой оно является в своей полноценности, – поэзия, которая по своему существу не есть ни отвлеченное определение в понятиях или «объективное описание» предметной реальности, ни чисто субъективное само-высказывание, «исповедь» поэта как человека, а есть человеческое откровение тайны первореальности во всей ее – ускользающей от «прозаического» слова – глубине и значительности; она есть некая подслушанная и переданная поэтом «херувимская песнь» о реальности – голос самой реальности, говорящей о себе самой. Однако это человеческое откровение в слове всё же отличается от самого божественного откровения тем, что сам человек как таковой не есть первореальность, но стоит в своем бытии как бы на пороге между субъективностью и объективностью – предметной реальностью, – объятый противоборством между той и другой. Человеческое слово поэтому всегда в каком-то смысле «субъективно», – о чем уже свидетельствует множество языков и диалектов и несовершенство каждого из них, и, в конечном счете, различия в живой форме «говорения», в «стиле языка» даже между отдельными личностями; и, с другой стороны, человеческое слово всегда имеет тенденцию сузиться, уплотниться, кристаллизоваться в чистое обозначение отвлеченных понятий, получить точный, т.е. ограниченный, «буквальный» смысл, что даже, с точки зрения «чистого», «объективно-научного» познания, увеличивает его ценность. Но именно поэтому оно по самому существу своему неадекватно «„слову“ самого Бога», а если уж

«говорить о „слове“ самого Бога, которым сотворен мир, то это не есть отдельное, раздавшееся в определенный момент (какой момент и момент какого времени?) слово приказа, повеления, а есть вечноеСловоБожие, – слово как Логос или Смысл, – вечно Им „произносимое“ и силою которого вечно есть и обоснован мир» (Франк 1990: 477, 519).

12. Принцип русской гносеологии

Похоже, что Франк ближе других (потому что «сильный логик», по словам Бердяева) подошел к сущностным характеристикам семантического треугольника, который дан не онтологически, а гносеологически, как и концептуальный квадрат. Онтологически триада есть Троица, в которой понятие, представленное в «треугольнике», есть уже концепт, слово – Логос, а вещь – идея, та самая «духовная» идея, которая и была заложена в смысл философского термина «вещь» в X веке, когда этот термин создавался в переводах греческих трудов на славянский язык. Согласно этому пониманию, «вещь» есть одухотворенное мыслью слово, данное как программа последующих действий, в осуществлении которых и являются феноменально слово-понятие-предмет в триаде, воплощающей сущностные признаки Троицы. Сегодня нам трудно ориентироваться в смыслах затертых употреблением слов, не один раз за тысячелетие изменивших свое значение, и только проникающая в глубину сущностных отношений логика «реализма» помогает вернуть исконное содержание этих терминов.

Кроме указанного удвоения сущностей – реальных в феномене и идеальных в сущности – Франк как форменный реалист подчеркивает роль интуиции в согласовании этих двух планов бытия: бытия реального и бытия идеального. Вообще «в основе русского познания лежит интуиция», что-либо узнать значит приобщиться к этому посредством внутреннего осознания и самопереживания; это типичное для средневековья представление о слитности реального и идеального в изложении Франка приближается к такому же представлению об их синкретизме, какое было, например, у Григория Сковороды в XVIII веке: познание и жизнь в высшем понимании одно и то же.

«„Умственная трезвость и логическая ясность“ интуитивного опыта русского человека достигается посредством православной аскетики, чем и отличается от европейского эмпиризма и рационалистического опыта» (Франк 1996: 25)

– мысль, немного устаревшая, но в метафизическом контексте вполне понятная, «русская аскетика» – традиционная форма жизни для большинства населения России. По этой причине у нас нет субъективизма (чувственная очевидность не принимается во внимание, как, например, в английском эмпиризме) и формализма, свойственного рационализму (Франк говорит о французской его форме). В русском мышлении логическая взаимосвязь и очевидность как формы личного опыта также присутствуют, но они характеризуют предмет только внешне, а не сущностно:

«Русская гносеология интуитивна и антирационалистична, но не иррационалистична. Мысль русского в типичном выражении и остра, и проницательна, и трезва, полна <…> здравого смысла, в простом „прозаическом“ смысле правдива и метка, обладает всеми качествами добросовестно-строгого, никакими предложениями не замутненного эмпирического познания» (там же: 252),

причем «умственная трезвость и логическая ясность как раз очень характерны для русского духовного склада», что сопровождается и вызывает

«стремление к умозрительности, к философской глубине и основательности… Духовная трезвость, воздержание от всякого рода восторженных состояний, экзальтаций являются одними из характерных требований национально русской аскетической практики» (там же: 165).

Именно такое представление о русской ментальности и вытекает из реконструкций сущности, Абсолютного и (тема нашего изложения) Непостижимого – концепта, как они даны Франком.

Загрузка...