Предыстория под знаком вопроса (ЛП)

Счет времени по Луне у германцев и кельтов1

Тот факт, что германцы, как и галлы и вообще кельты вели счет не дней, а ночей, показывает, что для них именно Луна (а не Солнце) была ответственна за ход времени. Впрочем, в случае кельтов этому есть и прямые свидетельства, как показывает наш эпиграф, взятый из книги Жана Маркале «Друиды. Общество и боги кельтов» (стр. 173). Здесь явно отражена весьма ранняя, может быть, первичная попытка привести чисто лунный календарь, до того широко и давно применявшийся, в соответствие с наблюдаемыми годовыми природными изменениями. Первичная, ибо 12 лунных месяцев состоят из 12 х 29,53 = 354, 36 суток, так что отличаются приблизительно на 11 суток от длительности солнечного года. Поэтому за пять лет накапливается разница в почти 55 дней, которую никак нельзя устранить, вставив еще один лунный месяц.

Хотя кельтский год четко делится сегодня на два полугодия (зимнее и летнее) по линии 1-е мая — 1-е ноября, автор книги подчеркивает, что праздничный календарь кельтов не имеет ни малейшего отношения к астрономически определяемым по движению Солнца датам. Он вынужден сделать такое заявление, так как привыкшие к солнечному календарю современные почитатели древних друидов пытаются дать новые «солнечные» привязки старинных празднеств к календарю. В комментариях к этому заявлению автор подчеркивает еще раз, что было бы абсолютным нонсенсом отмечать кельтские ритуальные празднества в соответствии с солнцеворотом (солнцестоянием). «Ни в одном из старых кельтских текстов нет упоминания какого-либо кельтского празднества в связи с моментом летнего или зимнего солнцеворота» (стр. 278).

Вообще о календаре кельтов авторы книг по кельтской тематике пишут крайне скупо, если вообще хоть что-то сообщают на этот счет. Так Теренс Пауэлл в переведенной на русски й язык книге «Кельты. Воины и маги», М: Центрополиграф, 2003 (название оригинала T.G.E. Powell, The Celts), кратко сообщает: «Из античных и ирландских источников известно, что календарь, по которому отмечались все праздники, был основан на наблюдениях за Луной и исчислял не дни, а ночи». И, действительно, кельты, говоря о неделе, произносили «восемь ночей», имея в виду семь суток между первой и восьмой ночью. Точно так же они говорили «15 ночей» вместо «две недели».

В разделе «Время и календарь» книги Франсуазы Леру «Друиды», Ст. — Петербург: Евразия, 2003, так говорится об этом: «Ирландия также вела отсчет по ночам […] „восемь ночей“, […] „пятнадцать ночей“ — говорят по-валлийски, чтобы обозначить неделю или две.» В остальном автор ограничивается по сути календарного дела кельтов двумя цитатами:

• «Галлы исчисляют и определяют время не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца и года исчисляют они так, что сперва идет ночь, а за ней день» (Юлий Цезарь, Война в Галлии).

• «Они определяют свои месяцы и годы по луне, так же, как и свои века, протяженностью в тридцать лет» (Плиний Старший, Естественная история).

Оба автора говорят не только о месяцах, но и о годах, что выдает их близость к XVI веку, в котором, как я предполагаю, состоялся переход на солнечные годы. Век длиной в 30 лет — это крайне интересно, ибо демонстрирует, что под веком раньше понимали длительность одного поколения, а никак не столетие. Само же наличие у кельтов понятия века (пусть даже только длиной в какие-то жалкие 30 лет) показывает, что они жили в эпоху, близкую к времени ренессанса, когда начинали малевать историю крупными мазками.

О находке археологами кельтского календаря в конце 19-го века сообщается в английской книге «Древние культуры. Мифы и верования кельтов» (на немецком она была издана под названием «Кельты» в серии «Боги. Мифы. Культуры» без указания автора). Этот календарь был выгравирован на бронзовой дощечке и датирован археологами в период между I столетием до н. э. и I столетием н. э. Не сообщается ни места находки, ни обстоятельств оной, ни строения календаря. Календарь приписан друидам на том основании, что на нем для некоторых месяцев и отдельных дней сделаны приписки mat (хорошо) и anm (плохо), что должно быть следствием друидского обычая предсказывать благоприятность или неблагоприятность отдельных временных отрезков для ратных подвигов и мирских дел.

Не исключено, что символическое представление календаря находится на другой металлической дощечке, на сей раз отображенной в книге и помещенной в непосредственной близи раздела «Религиозный календарь кельтов», в котором нет ни слова о строении календарей и рассказывается только об основных кельтских праздниках. На этой прямоугольной серебряной дощечке, якобы закрепленной внутри найденного в Дании и датированного I столетием до н. э. цилиндрического «котла», изображены вроде бы воины, выступающие в поход. Наверху в одну сторону движутся четыре всадника, а внизу — пешие воины. Между теми и другими помещена лежащее горизонтально срубленное дерево, у которого сверху семь ветвей и снизу такое же их количество.

Эти числа наводят на мысль, что здесь символически изображены разные временные отрезки. Тогда получим, что наверху четыре всадника символизируют четыре недели месяца, пешие воины внизу — дни недели. Срубленное дерево символизирует половину месяца. Последний тоже изображен в виде человека неестественно большого роста, бросающего другого человека (предыдущий месяц?) головой вниз то ли в котел, то ли на алтарь. Впереди всадников изображен плывущий по небу змей, что вполне может быть понято как символ текущего времени.

Дни недели символически обозначены семью пешими воинами. Шесть из них держат свои копья вертикально поднятыми перед собой, а седьмой (день отдыха?) несет его на плече. Перед шествующими семью воинами — фигурка стоящей на задних лапах собаки, лающей на колонну дней недели. Если мы вспомним сказанное о том, что дни недели располагались между ночами, то фигурка собаки может быть интерпретирована как первая ночь недели, воины — как последующие ночи, а их копья, коих всего семь, как дни между этими восемью ночами.

Завершают процессию три трубача, символизирующих, как мне кажется, недостающие полтора дня до конца месяца: 29,5-28=1,5. Они — не воины, а вертикально несомые ими трубы — не копья и за целый день их нельзя считать, но на полдня они вполне тянут.

Другое символическое изображение календаря приведено в названном разделе книги опять же без четкого описания связи с календарными представлениями кельтов. Это — найденная в Англии (Миддлсекс) бронзовая статуэтка вепря с резко выступающими восьмью шейными и спинными позвонками, датируемая снова периодом между I столетием до н. э. и I столетием н. э..

Не исключаю, что позвонки символизируют ночи, ограничивающие семь дней недели (тогда впадинки между ними — это символически изображенные дни). Неестественно высоко выступающий первый (шейный) позвонок имеет символический смысл начала очередной недели. Тогда четыре мощные лапы вепря — это четыре недели месяца, на которые «опирается» месяц, а дополнительные дни (29-й и 30-й) могут приходится на впадины между первым позвонком и «ушами», а также от последних до носа вепря.

Те, кому мои интерпретации этих двух календарных изображений не покажутся слишком убедительными, могут сравнить их с бесчисленными легендами историков, сочиненными по поводу самых разных археологических находок, и убедиться, что моя интерпретация выглядит по сравнению с таковыми как мощная каменная (научная!) крепость в сравнении с деревянной хижиной-развалюхой многих археологов, придумывающих интерпретации для своих находок.

Относительно древних германцев и англосаксов, вернее их предков эпохи преобладания в Западной Европе мегалитической культуры, Бритта Верхаген в книге «Боги. Культы и обычаи северных германцев. Корни культуры Старого Света в северноевропейском бронзовом веке» пишет, что у них были со временем накоплены солидные астрономические знания. Для получения которых эти древние народы строили огромные мегалитические обсерватории типа знаменитого Стоунхенджа.

Ссылаясь на исследования американского астронома д-ра Г.С. Хавкинса, Верхаген утверждает, что найденные в мегалитической лаборатории Обри 56 углублений образовывали своеобразную вычислительную машину, которая «давала священнослужителям возможность год за годом просчитывать движение Луны».

Далее она цитирует другого автора Р. Мюллера, который исследовал в Бретани крупный мегалитический могильник в форме галереи и пришел к выводу, что установленные в галерее Локмариак (Locmariaquer) в Бретани 56 шестов и обозначенные на одном из несущих камней символы позволяют рассматривать этот камень как календарный камень лунного календаря.

Иными словами, при всей скудности сведений о календаре древних германцев и кельтов, то немногое, что удается о нем разузнать, подкрепляет картину широкого распространения лунного календаря в сравнительно близкую нам эпоху бронзового и начинающегося железного века в Европе.