Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

Сарга 10. История о сыне Бхригу: Разговор со Временем.

1. Васиштха сказал:

Через тысячу небесных лет мудрейший Бхригу пробудился из своей глубокой медитации, О Рама!

2. Он не увидел своего сына, воплощения благородства, обладающего всеми прекрасными качествами, склонившегося в почтении перед ним,

3. Но увидел вместо этого перед собой тело, превратившееся в скелет, как воплощение бедности и страданий.

4. В дыре иссушенного жаром тела свила гнездо птица, а среди высушенных внутренностей отдыхала в тени лягушка.

5. В пустых глазницах копошились черви, клетка из рёбер была заплетена паутиной.

6. Гирлянды многочисленных высохших костей и внутренностей напоминали лианы прошлых наслаждений, приносящих желаемые и нежелаемые плоды.

7. Побелевший череп сиял, подобно полной луне, как Шива–лингам, умащённый камфорой при поклонении.

8. Череп возвышался над остальным скелетом на костях позвоночника, и казалось, что мёртвое тело вытягивает шею.

9. Белая, высохшая, лишённая плоти носовая кость делила на две части то, что когда–то было лицом.

10. Запрокинутое лицо на длинной шее как будто глядело вслед своей душе, улетевшей в небеса.

11. Длинные тонкие кости рук и ног как будто удлинились ещё более и замерли в неподвижности, опасаясь тягот долгого путешествия.

12. Иссохшие остатки живота, прикрытые обрывками кожи, являли собой картину абсолютной пустоты в сердце невежды.

13. Увидев высохший скелет, Бхригу, как страдающий слон, глядящий на пленивший его столб, встал и задумался о причинах.

14. Видя тело, он тут же заключил, что это его сын, и он давно уже умер.

15. Не думая о будущем, но только о своём сыне, он страшно разгневался на Время

16. За безвременную кончину своего сына. В гневе, он решил проклясть само Время.

17. Тогда бог Времени, пожиратель рождённого, принял физическую форму и приблизился к мудрецу.

18. У Времени в руках были меч, петля и другие оружия, он был украшен браслетами, в сияющей кольчуге, с шестью руками и лицами, окружённый многочисленной свитой слуг и приближённых.

19. Его тело сияло языками огня, подобно возвышающейся в небесах горе, покрытой цветущими деревьями кимшука.

20. Трезубец в его руках светился пламенем разрушения, окрашивающим всё пространство вокруг, подобно отблескам золотых украшений.

21. Вершины гор на земле трепетали и качались от его могучего дыхания.

22. Блеск его меча затмил свет солнца, казалось, что оно скрыто за клубами дыма горящего мира, разрушающегося в конце эпохи.

23. О Рама, приблизившись к мудрецу, взволнованному до глубины души, подобно взъярившемуся океану при разрушении мира, Время спокойно сказал:

24. О мудрый! Те, кто поняли всё, знают пути мира и не выходят из себя, даже если есть причина, а тем более, если её нет!

25. Ты — исполненный аскезы брамин, а я покровительствую мировому порядку, и поэтому ты достоин поклонения без каких–либо скрытых мотивов.

26. Не растрачивай понапрасну силу своей аскезы! Меня не затрагивает даже огонь космического разрушения конца эпохи, а ты собираешься погубить меня своим заклятием?

27. Я поглощаю миры и съедаю миллионами богов, разрушающих и создающих вселенные, таких как Рудра и Вишну, — разве можешь ты повредить мне, О мудрый?

28. О брамин, я пожираю всё, и ты — моя пища; таков изначальный закон, и он не зависит от наших с тобой желаний.

29. По своей природе огонь стремится вверх, а вода — вниз, по своей природе пища ищет, чтобы её съели, и то, что сотворено, ищет свой конец.

30. Такова моя природа, О мудрый; глубочайшая сущность пребывает в своей собственной природе, соответствует ей и сама её проявляет.

31. Для мудрого здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатом; глупец же видит в этом множество деятелей.

32. О брамин, и деятель, и недеятель — только воображение, и их видит только непонимающий; тебе, как знающему, это известно.

33. Как цветы на дереве сами по себе появляются и осыпаются, так же появляются существа в этом мире, — и для этого нет ни причин, ни деятеля.

34. Как в движении отражения луны на поверхности воды деятель и существует, и не существует, в зависимости от точки зрения, так же и то, что время является причиной творений, — и истина, и не истина, в зависимости от точки зрения.

35. Разум, ощущая иллюзию, воображает идеи о деятеле и недеятеле, как плохо видящий человек принимает верёвку за змею.

36. Поэтому, О мудрый, не поддавайся раздражению, ибо это путь к несчастью! Как должно быть, так и будет, смотри на это как на данность.

37. Я не зазнаюсь и не ослеплён гордостью, я сам во всём следую изначальной природе, дорогой.

38. Мудрые выполняют действия, следуя природе вещей, а не из гордости, тщеславия или других эгоистических качеств.

39. То, что должно быть сделано, делается мудрыми в соответствии с их природой, как будто в глубоком сне, — тогда в этом нет погрешности.

40. Где твои мудрость, величие и понимание? Зная пути всех достижений, почему ты заблуждаешься, как слепец?

41. Почему же ты, мудрый и всезнающий, хочешь меня проклясть не понимая результатов собственных действий, как глупец?

42. О мудрый! Конечно, ты знаешь, что все существа имеют два тела, — физическое и ментальное.

43. Физическое тело не вечно и стремится к своему концу; разум тоже ограничен, и спокойствие твоего разума нарушено!

44. Как опытный возничий управляет своей колесницей, так и разум управляет телом из–за привязанности к нему.

45. Разум творит и разрушает эти тела в соответствии со своими глупыми понятиями, как ребёнок, лепящий фигурки из глины.

46. Только разум является самим человеком, и только его действия называются действиями, — его понятия являются причиной несвободы и его же понятия освобождают!

47. В разуме возникают понятия о теле, и в соответствии с этим появляется тело, его конечности, голова и все его разнообразные качества и свойства.

48. Разум одним своим понятием различает одно живое существо от другого и создаёт контролирующее эго; только он сам и есть всё это разнообразие.

49. Из–за своих желания и понятий о теле, разум видит существование своего материального тела и тел других, хотя они и не существуют.

50. Но если разум поворачивается к истине, он наполняется ей, и, отбросив привязанность к телу, достигает высшего состояния и освобождается.

51. Пока ты пребывал в глубокой медитации самадхи, твой сын в своём разуме ушёл далеко–далеко, влекомый своими фантазиями.

52. Оставив тело сына Бхригу в укромном месте горы Мандары, он отправился в небесные чертоги, подобно птице, вылетевшей из гнёзда.

53. Там, в густых райских лесах, на равнинах, заросших цветущими деревьями париджата, на полянах небесного рая и в городах локапалов,

54. Он развлекался в течении восьми эпох, О мудрый, в компании красавицы–апсары Вишвачи, подобно сияющей пчеле на цветке лотоса,

55. Следуя своему сильнейшему желанию в своём собственном воображении. Но затем его заслуги иссякли, подобно туману в ночи.

56. Как засыхает цветок в гирлянде, его тело усохло и утратило свою красоту, и он с нимфой упал с небес, подобно созревшему плоду.

57. Оставив своё божественное тело на небесах, он возвратился на землю, и родился с плотным материальным телом.

58. Он был брамином в стране Дашарна, потом — королём Косалы, рыбаком из огромного леса, затем — лебедем на берегах Ганги;

59. Потом он родился королём Солнечной династии в стране Пундра, мудрым учителем в божественной Шалве, целую эпоху был прекрасным небожителем–видьядхарой, затем родился как мудрый сын отшельника;

60. Затем опять стал великим королём Мадры, а потом — сыном мудреца, известного под именем Васудева, пребывающего на берегах реки Саманги.

61. Из–за силы своих скрытых тенденций он прошёл через многочисленные другие рождения среди живых существ.

62. В горах Виндхья и стране Кайката он был охотником, потом — предводителем племени Саувиров и ослом в стране Тригарта;

63. Он стал бамбуком в стране Киратов, потом — оленем в лесах Китая, змеёй среди лесов на равнине, и дикой курочкой среди деревьев тамала;

64. Затем твой сын стал мудрецом, знающим смысл древних мантр и обучал им в небесном городе видьядхар;

65. Затем, О мудрый, он сам стал прекрасным видьядхарой в небесах, своей игривостью и красотой своих украшений крадущим сердца небесных девушек;

66. Как солнце любимо лотосами, он был любимцем женщин и украшением небесного города гандхарвов, и для прекрасных женщин–видьядхар ему не было равных, как богу Любви.

67. В конце эпохи жаром двенадцати солнц разрушения он был обращён в пепел, подобно мотыльку, сгорающему в огне.

68. Пока не был сотворён мир, он бродил в огромном пустом пространстве, ведомый своими склонностями, подобно птице, лишившейся своего гнёзда.

69. Затем, через долгое время, когда ночь Создателя Брахмы подошла к концу и началось новое создание разнообразного мира,

70. Ведомый скрытыми желаниями, как дуновением ветра, он родился, О мудрый, брамином на этой земле.

71. О муни, он теперь Васудева, сын мудреца, он мудр и изучил смысл всех писаний.

72. Прожив целую эпоху как видьядхара, твой сын, о мудрец, теперь пребывает на берегах реки Саманги, погруженный в аскетические практики.

73. Так он, ведомый своими желаниями и скрытыми склонностями, рождался в мире в разных местах как самые разные существа в глуши среди деревьев кхадира, каранджа и карала, в непроходимых зарослях и на лесных равнинах.

Этим заканчивается сарга десятая «История о сыне Бхригу: Разговор со Временем» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.