Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

Сарга 33. О Даме, Вьяле и Кате: Исследование эго.

1. Васиштха продолжил:

Каждое целенаправленное усилие всегда приносит результат, и потому не оставляй верных усилий.

2. Так, к радости своих друзей, слуг и родственников, Нанди, обратившись к Господу на берегу озера, победил смерть.

3. В результате своих огромных усилий даже великие боги были побеждены демонами, как заросли лотосов, растоптанные слонами.

4. Поклоняясь главному из ветров, великий мудрец Самварта создал другую вселенную с богами и демонами, подобную вселенной Брахмы.

5. Большими усилиями, воитель–кшатрий Вишвамитра своей аскезой достиг труднодостижимого высокого состояния брамина.

6. Своими усилиями несчастный Упаманью на берегу океана молока обрёл благословение Шивы в виде пищи, дарующей бессмертие.

7. Смерть, которая легко побеждала сильнейших всех трёх миров, была побеждена Швету силой его поклонения Вишну, Брахме и другим богам.

8. Савитри вернула своего мужа Сатьявана из мира мёртвых, своей речью, при встрече, завоевав расположение бога смерти Ямы.

9. В мире нет таких высочайших результатов, которые не были бы достигнуты с помощью усилий, но все усилия должны быть всесторонне обдуманы и применены однонаправленно.

10. Знание себя, достигаемое с помощью огромных усилий, уничтожает сам корень преходящих радостей и страданий.

11. Уничтожь понятия о видимых объектах, дающих только несчастья. Пойми, что они не дают счастья, не связанного со страданиями и печалью.

12. И сдерживание стремлений разума к объектам, и его отсутствие, воистину едины в абсолютном Брахмане, но практика сдерживания наиболее продуктивна и приводит к спокойствию.

13. Оставь чувство эго и постоянно практикуй сдерживание; исследуй великую мудрость и ищи компанию мудрых людей.

14. Ни аскетизм, ни посещение святынь, ни писания не помогут пересечь океан самсары без служения мудрым людям.

15. Мудрый и хороший человек — это тот, в ком желания, заблуждения и раздражение уменьшаются день ото дня, и кто следует писаниям в своих действиях.

16. В компании мудрых садху пропадает нечистота разума и видится абсолютное несуществование видимого.

17. Когда понимается полное несуществование видимого и воспринимаемого, остаётся только высшая истина, и, из–за несуществования ничего иного, индивидуальное сознание растворяется в ней.

18. Видимый мир никогда не был создан, не существовал и не будет существовать; не существует он и теперь, есть только чистое высочайшее неподвижное и неизменное Сознание.

19. Несуществование видимого мира, хотя и ощущаемого всеми, уже было объяснено тебе множеством разных способов, и сейчас я говорю об этом, и буду говорить об этом снова и снова.

20. Все три мира — это только чистое неподвижное пространство Сознания, в котором нет разделения; где и как там могут существовать разделение на истину и неистину и прочие понятия?

21. Только изменчивое, удивительное и прекрасное проявление чистого неподвижного Сознания воспринимается как этот мир, ничего более.

22. Восприятие существования трёх миров в Сознании подобно восприятию солнечного света; как нет различия между самим солнцем и его светом, нет различия между миром и неизменным Сознанием.

23. Когда Сознание как бы открывает и закрывает свой взор, несуществующие формы видимого мира появляются и пропадают в восприятии.

24. Когда неверно понимается смысл «я», оно кажется нечистым понятием в бесконечном Сознании; но когда его смысл понимается правильно, оно осознаётся как само пространство бесконечного Сознания.

25. Когда понимается природа «я», оно перестаёт быть отдельным эго, а видится единым пространством Сознания, сливаясь с ним, как вода смешивается с водой.

26. Понятия «я» и «весь мир» не существуют как отдельные реальности, при исследовании понятия «я», от него остаётся только чистое Сознание.

27. Неверные понятия связуют «я», подобно тому, как понятие о существовании привидения там, где его нет, пугает детей.

28. Пока лунный свет Сознания скрыт за плотными тучами эгоизма отделённости, лотос высочайшей истины не может раскрыться.

29. Когда «я» понимается как несуществующее, разве могут остаться связанные с ним понятия о преисподней, желание рая и прочего?

30. Пока сердце скрыто под тучей чувства эго, куст желаний будет цвести бесчисленными цветами.

31. Пока в разуме ходят грозовые тучи эгоизма, он остаётся инертным и несознательным, лишённым света Сознания.

32. Это чувство эго нереально, оно создаётся собственным воображением и приносит только страдания, но не счастье, подобно воображаемому привидению для ребёнка.

33. Невежественное понятие о своей отдельности приводит глупца только к заблуждениям, как демонов Даму, Вьялу и Кату.

34. Нет, не было и не будет более серьёзного заблуждения, приводящего к страданиям в мире, чем заключение «я есть тело»!

35. Какие бы мелкие радости и печали ни случались в этом мире, они все являются результатом беспрестанного вращения колеса чувства эго.

36. Росток чувства эго удаляется разумным исследованием; когда этот росток разрастается тысячами побегов желаний, его уничтожение становится почти невозможным!

37. Росток чувства эго вырастает в нескончаемый лес деревьев индивидуальных рождений, с бесчисленными тысячами ветвей понятий «это моё».

38. Если подумать, то понятно, что желания, понятия и склонности хрупки, как ветка, ломающаяся под тяжестью опустившейся на неё вороны, приятны, как убаюкивающие звуки и изменчивы, как беспокойные волны.

39. Из–за воображаемого чувства эго появляются несуществующие понятия о «я» и «ты» и из–за непонимания собственной природы они разрастаются в изменяющийся мир самсары.

40. Пока тьма чувства эго опутывает лес рождений, демоны волнений и беспокойств продолжают свой безумный танец.

41. Пока призрак чувства эго владеет глупцом, ни писания, ни мантры не могут его уничтожить.

42. Рама спросил:

Каким образом, О бхагаван, можно уменьшить это чувство эго? Расскажи мне об этом, О мудрый, для уничтожения страха самсары!

43. Васиштха ответил:

Только при исследовании истины, что «я» по своей природе — это чистое отражение бесконечного Сознания, чувство эго перестаёт расти.

44. Если постоянно помнить, что весь этот удивительный мир — всего лишь фокус и иллюзия, и понимать, что не к чему здесь привязываться или отвергать, тогда чувство эго не появляется.

45. «В Атмане нет ни меня, ни разнообразных объектов» — при таком понимании возникает спокойствие в действиях в мире и чувство эго более не растёт.

46. Когда понимается, что если есть «я», то есть и «мир», пропадает желание обретать и отвергать, ко всему появляется ровное отношение и спокойствие, и чувство эго более не растёт.

47. Когда осознаётся, что и «я» и «мир» являются чистым Сознанием, пропадает желание обретать и отвергать, отношение ко всему становится равным и спокойным, и тогда чувство эго более не растёт.

48. Рама спросил:

Что это за чувство эго и как от него отказаться, О мудрый? Есть ли в нём что–то осязаемое или нет, и что с ним случается, когда умирает физическое тело?

49. Васиштха ответил:

О Рагхава, в этих трёх мирах есть три типа понимания себя; два из которых хороши, но от третьего следует отказаться. Слушай, я расскажу тебе о них.

50. «Я есть вся эта вселенная, я являюсь неизменным высочайшим Сознанием и нет ничего помимо меня», — таково лучшее понимание самого себя.

51. Такое понимание приносит освобождение, оно не связывает, и таково понимание мудрого, освободившегося ещё при жизни. «Я отличен от всего и мельче и тоньше сотой части конца волоса», —

52. Такое понимание своей природы тоже чисто, и тоже способствует освобождению, а не несвободе, и является пониманием мудрого.

53. Понятие же о себе, которое было описано ранее, т. е. убеждение, что я — это тело с руками, ногами и прочими частями, — нереально и является только воображением.

54. Этот третий тип понятия о себе является мирским и глупым, от него следует отказаться, как от неверного; это понимание является препятствием для освобождения.

55. Человек с таким пониманием не может из него вырваться, и это враждебное понимание приносит ему бесчисленные страдания.

56. Это неверное понимание самого себя повергает человека в бесчисленные страдания, боль и проблемы.

57. Даже тот, кто мнит себя богом, приближается к освобождению, потому что в этом иллюзорном теле ставит под вопрос мирское понимание «я».

58. Мудрые придерживаются понимания, что «я не являюсь телом», и под «я» подразумевают один из первых двух типов понимания, оба из которых являются высшей формой понимания.

59. Человек возвышается, поддерживая первые две высшие формы понятия «я», третий же тип понимания себя приносит с собой мирские страдания.

60. Из–за этого неверного понимания себя демоны Дама, Вьяла и Ката оказались в своём несчастном состоянии, как описано в истории.

61. Рама спросил:

О мудрый, каково состояние и каких благ достигает человек, отказавшись мысленно от этого третьего общепринятого понимания себя?

62. Васиштха ответил:

По мере того, как человек расстаётся с этим приносящим страдания пониманием себя как тела, он продвигается к высшему пониманию себя.

63. Когда человек поддерживает первые два описанных типа понимания «я», он достигает высшего состояния, О безгрешный!

64. Затем, оставив все понятия о себе, он поднимается к высочайшему состоянию чистого Сознания.

65. Все усилия должны быть приложены для избавления от привычного неверного понимания себя; для достижения мудрости и высочайшего блаженства оно должно быть отброшено с помощью верного высшего понимания.

66. Наибольшее благо и высочайшее состояние достигается отказом от неверного понимания себя как этого нечистого материального тела.

67. Человек, оставив привычное понимание себя как материального тела, может пребывать в неподвижности или заниматься мирскими делами — ему уже не грозит падение.

68. Для мудрого, полностью удовлетворённого человека, чьё чувство эго отсутствует, наслаждения подобны болезни, а желания — яду, и потому его совершенно не привлекают.

69. Человек, не стремящийся к наслаждениям, обретает высшее благо, ибо когда в разуме уничтожена тьма невежества, может ли он стремиться к чему–то ещё?

70. Отбросив своё чувство эго после исследования его природы, О Рагхава, собственными постоянными усилиями человек пересекает океан существования.

71. Достигнув понимания «меня не существует и нет ничего, принадлежащего мне» или же «я есть всё и всё происходит из меня», мудрый человек пребывает в высочайшем состоянии.

Этим заканчивается сарга тридцать третья «О Даме, Вьяле и Кате: Исследование эго» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.