Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

Сарга 32. О дальнейшей судьбе Дамы, Вьялы и Каты.

1. Рама спросил:

Скажи, как окончились страдания Дамы, Вьялы и Каты, подобно несуществующим, но кажущимся реальными демонам в воображении ребёнка?

2. Васиштха ответил:

Слушай, О Рама, что ответил бог смерти Яма на вопрос своих слуг о судьбе Дамы, Вьялы и их семей.

3. Без сомнения, Дама и прочие демоны обретут освобождение, когда они обретут бесстрастие и услышат свою собственную историю.

4. Рама спросил:

О бхагаван, расскажи мне о том, как и когда они услышат историю собственной жизни?

5. Васиштха продолжил:

В землях Кашмира, в пруду, чьи берега заросли множеством лотосов, демоны вновь и вновь рождались в виде рыб.

6. Через какое–то время они погибли, раздавленные ворочающимися в пруду буйволами, и в этом же пруду с лотосами они стали цаплями,

7. Живущими среди зарослей водяных лилий и лотосов, среди катящихся волн в заросшем тиной и лианами пруду.

8. Они качались в цветочных гамаках и среди зарослей синих кувшинок, мокли под потоками дождей из облаков и охлаждались в прохладном дуновении ветров,

9. И, наслаждаясь жизнью прекрасных цапель в течение долгого времени, они очистились и их дурные склонности пропали.

10. Они стали бесстрастными и помудрели, как будто вдруг начали различать качества активности, чистоты и инерции — раджас, саттву и тамас.

11. Через некоторое время в центре Кашмира возникнет прекрасный, богатый и великий город под названием Адхиштхана, окружённый чудесными горами и лесами.

12. В его середине будет холм под названием Прадьюмна, подобный сердцевине цветка лотоса.

13. На вершине этого холма будет стоять высочайший дворец, касающийся облаков, подобный ещё одной вершине горы.

14. В углу этого дворца, в трещине на вершине, заросшей мхом, качающимся на ветру,

15. Демон Вьяла будет воробьём, беззаботно и бессмысленно чирикающим, как мало знающий человек, повторяющий мантры из писаний.

16. Во дворце в то время будет править король, великий и божественный Яшаскара, подобный Индре в своём раю.

17. Демон Дама станет там комаром, обитающим в щели в огромной колонне этого дворца, и будет способен издавать лишь слабое гудение.

18. В этом же городе, называемом Адхиштхана, тогда же будет дворец, называемый Ратнаваливихара.

19. В этом дворце будет жить королевский министр, известный под именем Нарасимха, понимающий всё об освобождении и привязанности так же ясно, как очевиден плод на раскрытой ладони.

20. В этом доме в серебряной клетке будет жить порождённый иллюзией демон по имени Ката в виде глупого попугая.

21. Королевский министр Нарисимха однажды расскажет прекрасную историю о Даме, Вьяле, Кате и других демонах.

22. Услышав этот рассказ, неразумная птица вспомнит свою природу, и то, что она является творением демона, и обретёт беспредельное спокойствие высочайшей нирваны.

23. Воробей, обитающий на окраине дворца на холме Прадьюмна, услышав эту историю, тоже освободится.

24. Комар, обитающий в трещине колонны королевского дворца, тоже случайно услышит историю и достигнет освобождения.

25. Так птица с холма Прадьюмна, комар из королевского дворца и попугай из дворца министра обретут мокшу, освобождение, О Рагхава!

26. Я рассказал тебе всю историю о демонах Даме, Вьяле и Кате, из которой ясно, что весь мир — это только пустая постоянно проявляющаяся иллюзия.

27. Глупец заблуждается в этой иллюзии, принимая за реальность воду в мираже; и даже великие люди из–за недостаточного понимания

28. Попадают в эту ловушку, подобно глупым невежественным демонам Даме, Вьяле и Кате. Где тот, по чьему одному движению брови горы Меру и Мандара обращались в прах,

29. И где жалкий комар, живущий в щели колонны в королевском дворце? Где тот, кто хлопком ладони сбивал с орбит солнце и луну,

30. И где птица в трещине стены дворца на горе Прадьюмна? Где тот, кто держал в руке гору Меру с такой же лёгкостью, как цветок,

31. И где попугай в клетке во дворце Нарисимхи? Чистое пространство Сознания кажется загрязнённым нечистотой понятия «это я»,

32. И, не оставляя своей собственной природы чистого Сознания, оно видит искажённую форму себя же, и это искажённое чувство собственного отдельного существования заблуждается, принимая нереальное за реально существующее.

33. Существа пребывают в чистом Сознании, подобно иллюзорному видению воды в мираже. Только те могут пересечь океан существования, чьё сознание постоянно стремится к высшему Сознанию,

34. И кто утвердился в неподвижности Сознания, как описано в писаниях. Те же, кто погружён в бесполезные сухие споры, приводящие к многочисленным страданиям,

35. Те глупцы попадают в ловушки и сами стремятся к разрушению. Только идущие по пути писаний, на собственном непосредственном опыте

36. Избегают опасности и разрушения на пути к высшей цели. О мудрый, из–за желаний «пусть это будет моим»,

37. Человек причиняет сам себе страдания и несчастья, и от него не остаётся даже праха. Для великого, осознавшего бесконечное, три мира не важнее пучка соломы,

38. И его оставляют все несчастья, как змея оставляет свою старую шкуру. Того, в чьём сердце всегда горит удивительный свет истины,

39. Во всём защищают боги, как Брахма защищает всю вселенную. Поэтому даже в трудные времена не надо отклоняться с последовательного пути, —

40. Из–за непоследовательности, демон Раху, даже выпив нектар бессмертия, остался смертным. Тот, кто нашёл прибежище в компании святых писаний, дающих свет, подобно солнцу,

41. Не попадает вновь в ловушки заблуждений; воистину, для него недостижимое становится достижимым и пропадают все препятствия.

42. Тот, кто обрёл славу и уважение своими прекрасными качествами, получает неразрушимое богатство. Но те, кто не удовлетворён одной только своей добродетельностью, кто привержен в своей любви к услышанному верному учению,

43. Кто не сворачивает с истинного пути, — только те являются настоящими людьми, остальные — просто животные. В сердцах людей, в чьих озёрах сердца сияет луна добродетели,

44. Сам бог Вишну как будто покоится на своём ложе в океане молока. Все наслаждения уже испытаны, всё, что надо увидеть, увидено, —

45. Что ещё остаётся желать мудрому в этом разнообразном мире? Постоянно выполняй свои обязанности, в соответствии с писаниями,

46. Твёрдо оставь стремление к иллюзорным наслаждениям, и пусть слава добродетели достигает небес.

47. Добродетельные спасаются от смерти, но не те, кто стремится к наслаждениям! Прекрасные небесные женщины поют славу добродетельным, сияющим чистотой луны.

48. Воспеваемые в их небесных песнях, отказавшиеся от наслаждений, они действительно живут, остальные — уже мертвы. Прилагающий все человеческие усилия для достижения высочайшего,

49. Без волнений следующий писаниям, несомненно достигнет желаемого. Терпеливо действуя в соответствии с писаниями, не стоит торопить результат, —

50. Результаты постепенно созревают в своё время, и приносят зрелые плоды совершенства. Будь свободным от страданий и страха, усталости, гордости, печали и негативных тенденций,

51. И действуй в соответствии с писанием для освобождения, не оставляя действия. Страдания твоего ограниченного сознания, дживы, бывшего в в глухих тёмных колодцах ограниченного бытия, пришли к концу

52. С помощью контроля над органами чувств в их многочисленных взаимоотношениях. Так пусть же оно вновь не опускается в эти низкие страдания!

53. Изучай это писание, которое подобно могучему оружию, способное в битве снести сотни вражеских голов в потоке острых стрел.

54. Зачем тонуть в грязи самсары существования? Откажись от смердящих наслаждений. К чему богатства? О мудрый, прислушайся к писаниям!

55. Исследуй истину, зная, что всё видимое — только отражение, не позволяй себя вести другим, подобно скоту.

56. Оставь мысли, лишённые чистоты и приносящие только страдания и несчастья; проснись, оставив плотный долгий сон невежества!

57. Не спи, подобно старой черепахе в пруду, вставай и стремись к тому, что не затронуто старостью и смертью!

58. Богатство — источник бед, бесчисленные наслаждения приводят к боли. Невезение — лучшее везение, отвергаемый всеми — побеждает!

59. С пониманием следуя путям мира и в то же время следуя писаниям, человек достигает прекрасных результатов.

60. В том, чьё поведение приятно и верно, кто стремится к уединению, кто не желает богатств самсары, приносящих плоды страданий, кто привержен писаниям, в нём плодоносят жизнь, благородство, прекрасные качества и благословенность, как полная соков лиана приносит прекрасные плоды.

Этим заканчивается сарга тридцать вторая «О дальнейшей судьбе Дамы, Вьялы и Каты» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.