Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

Сарга 39. О единстве всего.

1[4]. Рама спросил:

О мудрый, скажи мне, как тогда появляется в реальности высочайшего Брахмана это творение, подобное картине в пустом пространстве?

2. Васиштха ответил:

О принц, весь видимый мир — это только реальность Брахмана, — так как Брахман всемогущ, в нём проявляются все его силы и возможности.

3. В нём существуют все понятия о реальности и нереальности, двойственности, единстве и многообразии, начале и конце.

4. Есть только он, и нет другого. Как воды океана проявляются разнообразными формами волн и брызг,

5. Так в чистом Сознании появляется сознательное существо с разумом, который, будучи Сознанием, обладает всеми присущими ему силами действия, желания, воображения, которые он проявляет, поддерживает, создаёт и разрушает.

6. Брахман является источником постоянного проявления всех живых существ, всего видимого и всех возможных объектов.

7. Всё появляется в этом Брахмане, чистом Сознании, являясь только им самим, подобно тому, как волны в океане являются только водой.

8[5]. Рама спросил:

О мудрый, смысл твоих речей очень глубок, я не могу полностью его понять.

9. Где тот истинный Брахман, превосходящий разум и чувства, и где этот преходящий мир со множеством объектов, порождённый им, как ты красиво объясняешь? Если всё появляется в Брахмане, оно должно обладать схожими с ним свойствами.

10. Ибо следствие всегда имеет природу порождающей его причины,

11. Как свеча, зажжённая от другой свечи, как человек, рождённый другим человеком, как семя, рождённое другим семенем.

12. Поэтому порождением неизменного должно быть только неизменное,

13. В то время как порождение чистого Сознания, Атмана, лишённого недостатков, отлично от него и несовершенно. Услышав это, мудрец сказал следующее.

14. Васиштха ответил:

Воистину, весь этот мир есть только Брахман, и в нём нет несовершенства, О безгрешный, как вода в реке не может загрязниться бегущими по её поверхности бесчисленными волнами.

15. О Рама, здесь нет ничего помимо Брахмана, как в огне нет ничего помимо жара.

16. Рама сказал:

Брахман недвойственен и в нём нет страданий, но порождённый им мир полон страданий. О мудрый, я не могу понять, когда ты говоришь, что мир не отличен от Брахмана.

17. Валмики сказал:

Услышав этот вопрос Рамы, Васиштха, лев среди мудрецов, задумался над тем, как объяснить это Раме:

18. «Очевидно, его разум недостаточно эффективен, и, хотя и обрёл частичную чистоту, всё ещё пребывает среди объектов этого мира.

19. Разум мудрого, знающий то, что должно быть познано, в своём различении выходит за пределы обсуждений путей освобождения.

20. Но знание себя не допускает даже остатков заблуждений, и разум таких людей как Рама не успокоится, пока ему всё не объяснено.

21. Однако, наполовину пробуждённый разум не подходит для таких объяснений; продолжая видеть наслаждение во внешних объектах, он разрушает сам себя.

22. У достигшего высочайшего понимания не возникает стремления к наслаждениям. Учение, что «всё есть Брахман», несомненно, требует подходящего времени.

23. Сначала разум ученика очищается, развивая необходимые качества спокойствия и контроля над разумом и органами чувств, и только потом осознает, что всё является Брахманом, чистым Сознанием.

24. Тот, кто провозглашает, что «всё есть Брахман» глупцам и пробуждённым наполовину, попадает в преисподнюю.

25. Истину о том, что невежества не существует, до́лжно провозглашать только достойному, чей интеллект пробуждён, у кого пропали желания наслаждений и кто обрёл бесстрастие.

26. Тот, кто не разобравшись учит глупцов, попадает в ад до самого конца мира».

27. Подумав так, мудрый Васиштха, лучший из мудрецов, уничтожающий невежество, как освещающее землю солнце разгоняет тьму, сказал такие слова.

28. Васиштха сказал:

О безгрешный, есть ли недостатки в Брахмане, или нет, ты узнаешь сам, или в потом, в нужное время, я рассажу тебе, О Рагхава!

29[6]. Брахман всемогущ и вездесущ, он пребывает во всём и поддерживает всё.

30. Как фокусник, иллюзия майи создаёт множество объектов, и заставляет реальное казаться нереальным и нереальное — реальным. Так же Атман одной силой иллюзии, позволяющей видеть дерево в пустом пространстве, создаёт разные объекты, нереальные, но кажущиеся реальными. Сила иллюзии проявляет лиану в камне, как небесные сады, растущие на золотом склоне горы Меру, или в лиане проявляет камень, как соцветия драгоценных камней вырастают на дереве, исполняющем желания.

31. В этом мире в пространстве может возникнуть иллюзорный город, подобный небесной роще гандхарвов, и пространство станет поверхностью земли, лишённой тени.

32. Пространство становится землёй, как многочисленные люди, мужчины и женщины, видятся в королевском дворце воображаемого небесного города.

33. Всё, что было, есть и будет в этой вселенной, подобно отражению неба в гранях красного рубина.

34. Всё это разнообразие есть проявленная форма Сознания, Бог.

35. Всё это, везде и во всех аспектах есть единое Сознание, реальность, потому, О Рама, достойны ли внимания разнообразные и удивительные проявления радости и печали?

36. Оставив стремления, пребывай постоянно в спокойствии.

37. Оставаясь всегда в равновесии, знающий истину никогда не затрагивается сменой радости и боли, заблуждениями и прочим разнообразием.

38[7]. В этом невыразимом мире, с его пространством и временем, постоянно происходят удивительные события.

39. Сознание не прилагает усилий для создания этого, но и не препятствует этому, подобно океану, в котором существуют волны.

40. Может ли существовать масло без молока, горшок без глины, ткань без ниток, дерево без семени? Все возможности, проявляющиеся как мир, пребывают в Атмане и не существуют вне его, как волны не существуют вне породившего их потока.

41. В этом мире нет ни того, кто действует, ни того, кто наслаждается, ни их разрушения.

42. Тот, кто постоянно погружён в созерцание реальности Атмана и пребывает, не волнуясь, во внутреннем спокойствии, тот видит истину.

43. Как лампа испускает свет, а солнце приносит день, как в цветке существует аромат, так в чистом Сознании проявляется мир.

44. Этот мир — только видимость, он ни реален, ни нереален, как ветер — это только движение воздуха.

45[8]. Чистая реальность Сознания не затрагивается среди видений разрушения созданных миров и создания разрушенного. Так в огромном небе звезды, подобные россыпям цветов, временами видны, временами еле видны, а временами не видны совсем, что не затрагивает само небо.

46. То, что не основано на чистом Сознании, пропадает; но как может пропасть то, что по своей природе является самим чистым Сознанием?

47. Не существует того, что не является Атманом, чистым Сознанием; существует только то, что само является чистым Сознанием.

48[9]. Как может что–либо появиться в Сознании, если всё есть только Сознание?

49. Всё понимается, когда Брахман познан должным образом.

50. С появлением объектов одновременно возникает и невежество, которое уплотняется и из него вырастает ужасное дерево самсары, с сотнями тысяч ветвей, несущих на себе разнообразные хорошие и плохие плоды.

51. Оплетающая ветви лиана желаний цветёт стремлениями и надеждами, приносящими плоды разнообразных страданий, с побегами печалей и наслаждений и засыхающими цветами старости. Знающий себя, разбив цепи, приковывающие его к дереву самсары, освобождается, подобно могучему слону, вырывающемуся на волю.

Этим заканчивается сарга тридцать девятая «О единстве всего» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.