Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

Сарга 59. О лотосорождённом Брахме.

1. Васиштха продолжил:

Есть ли что в этом мире помимо еды, питья и женщин? Что ценного тут есть, чего бы мог пожелать мудрый?

2. Только животные и глупцы всегда желают и стремятся к наслаждениям, которые непостоянны и в начале, и в середине, и в конце.

3. Эти ослы в человеческом обличьи считают комплекс из крови, волос и костей прекрасным женским телом.

4. В нём находят наслаждение собаки, но не люди. Как земля состоит из глины, а дерево — из древесины, так тело — это только плоть.

5. Снизу земля, сверху небеса — есть ли тут что–либо хорошее для счастья? Органы чувств стремятся к объектам и этим затрудняют различение.

6. Все мирские понятия без различения приводят только к заблуждению. Все стремления к счастью в конце концов приводят

7. К отвратительным страданиям, подобно пламени, оставляющему сажу. Заблуждение приносит только страдания, как коптящий огонь. Понятия разума и действия органов преходящи и недолговечны,

8. Они не приносят удовлетворения и подобны удаву, удушающему молодой побег. Но их привлекательность такова, что глядя на тело, состоящее из плоти и крови, и думая, что это красивая женщина,

9. Человек с удовольствием обнимает его своим так называемым телом. О Рама, глупец находит удовлетворение в том, что считает весь этот мир реальным и постоянным.

10. Но мудрые видят этот мир как непостоянный, несуществующий и не дающий удовлетворения ужасный яд.

11. Оставь стремление к наслаждениям и стремись к пониманию безграничности собственной сущности. Из ощущения себя чем–то помимо себя самого появляется разум, и тогда появляется всё разнообразие несуществующего мира.

12. Создатель Брахма силой понятия в разуме воображает объектный мир, и так в нём возникает мир, как свет, падающий на стену, кажется золотым.

13. Рама спросил:

Когда разум пребывает в состоянии Создателя, О мудрый, как в нём возникает столь материальный мир?

14. Васиштха ответил:

Изначальный Создатель, возникнув в бесконечном Сознании, произнёс слово «Брахма», и потому его называют Создателем Брахмой.

15. Понятиями своего разума он создал разнообразные творения, являющиеся только воображением.

16. Сначала у него возникла идея о сияющем свете, и в пространстве появился круг света, наполняя все стороны своим сиянием, как к осени лиана заплетает всё вокруг.

17. Этот бесконечный свет распространился вокруг, пронизывая всё пространство своими бесчисленными золотыми лучами, подобно сияющему знанию Брахмана.

18. Блистающая обитель разрасталась сетью золотых лучей–лиан, окружающих его как сияющий и разрастающийся волшебный сад.

19. В этом сияющем свете он визуализировал образ своего разума, и проявился таким образом сам в виде сияющей формы.

20. Из его света появилось солнце, сияющее посреди небосвода в окружении огненных искр.

21. В обрамлении множества своих сияющих лучей, оно наполнило своим светом всё пространство.

22. Затем всезнающий Брахма подумал об искрах этого света как отличных от себя, и они стали существами, как бы отличными от самого Брахмы, подобно волнам в океане.

23. Эти существа также имели понятия и обладали такой же способностью в одно мгновение создавать то, что соответствует их понятиям.

24. Своими понятиями они создали множество других разнообразных существ, в которых их собственными понятиями появились другие разнообразные существа.

25. Вспомнив Веды и множество ритуалов, Брахма установил законы и правила поведения в этой обители мира.

26. Космический разум как огромное тело, приняв форму Создателя Брахмы, стал всем этим видимым миром и множеством живых существ в нём.

27. Он стал океанами, горами и множеством деревьев, создал высшие миры и землю, увенчав её горой Меру, покрытой лесами.

28. В нём возникли понятия о счастье и страдании, старости, рождении, смерти и заботах, беспокойства о стремлениях и отвращениях, появились три качества: саттва, раджас и тамас.

29. Только то, что было создано разумом Брахмы в самом начале, и видится до сих пор силой иллюзии Майи.

30. Этот нереальный мир, будучи только Сознанием, видится как настоящий, и снова и снова все существа видят его как реальный.

31. Этот мир — только иллюзия, заблуждение, ставшее материальным из–за собственных понятий разума.

32. Сила понятий заставляет действовать в мире все живые существа, и благодаря силе понятий боги действуют в соответствии с законами существования,

33. Затем Брахма, на своём ложе из лотоса, задумался о различных живых существах в этом мире и воздействии на мир различных богов:

34. «Одним волнением моего разума создано всё это разнообразие мира с разнообразными ощущениями и изменяющимися событиями;

35. С великолепными богами Рудрой, Упендрой и Махендрой, горами и множеством океанов, с землёй, низшими и высшими мирами, и многочисленными связывающими их путями в пространстве.

36. Бесконечная сеть моих понятий раскинулась как этот мир, и теперь я отдохну от этого».

37. Подумав так, Создатель Брахма оставил бесполезные мысли и успокоился в самом себе в глубокой медитации на безначальное чистое Сознание.

38. В этом состоянии его разум растворился в свете Сознания, и он оставался в неподвижности блаженства, как уставший человек, спокойно спящий в своей кровати.

39. Это высшее спокойствие лишено чувства эго или чувства собственности. Он пребывал сам в себе, подобно успокоившемуся океану.

40. Временами Создатель оставляет свою медитацию, как океан прерывает своё спокойствие возникающими волнами.

41. Осматривая мир, он увидел, что мир полон радостей и несчастий, связан сетями множества желаний и страдает от привязанностей и отвращений.

42. Исполнившись сочувствия к сотворённым существам, он создал разнообразные писания, полные мудрости:

43. Веды и Веданги, содержащие сокровенное знание собственной природы, Пураны и прочие писания, ведущие к освобождению всех воплощённых существ.

44. Сделав это, он опять отошёл от дел и оставался сам в себе, полностью успокоенный, подобно океану, не взбиваемому горой Мандара.

45. Посмотрев на деятельность мира и дав ему законы, Создатель Брахма снова погрузился в восприятие самого себя в своей лотосной обители.

46. Он всегда полностью лишён любых понятий, но временами по своей милости он как будто бы вовлечён в дела мира.

47. Для него нет вопроса о честности или отвергании, он не держится за своё тело, у него нет многочисленных мыслей, он не существует и не не существует.

48. Все состояния для него равны, любые понятия его не затрагивают. Он свободен и подобен полному океану, пребывающему в покое.

49. Спонтанно он пробуждается из состояния, лишённого всех понятий, чтобы из сочувствия поддержать творения.

50. О мудрый, я описал тебе состояние чистых разумом и полных саттвы бравых просветлённых мудрецов и богов, пребывающих в чистом состоянии Брахмы.

51. Первые из них, возникающие как понятия разума Создателя Брахмы в пространстве Сознания, достигают самого Брахмана.

52. Вторые возникают уже в творении и распространяются в пространстве, огне и растениях как боги и полубоги.

53. Из них, некоторые становятся богами, некоторые якшами. Возникая первыми, они тоже достигают Брахмана.

54. Другие живые существа рождаются и в своём рождении, вследствие следования хорошему или плохому, обретают освобождение или же ещё больше привязываются к этому миру.

55. Таким образом, О Рама, появился этот мир. Это творение рождается, разрастается и уплотняется из–за действий, оно проявляется благодаря движению и волнению и поддерживается благодаря им.

Этим заканчивается сарга пятьдесят девятая «О лотосорождённом Брахме» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.