Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

Сарга 15. История о сыне Бхригу: Привязанность как причина сетований Шукры.

1. Васиштха сказал:

Три мудреца, знающие Истину, покинули берег реки Саманги, по пути рассуждая о непостоянстве мира.

2. Они понемногу пересекли пространство, выйдя за пределы облаков, и путём мудрых сиддхов быстро достигли долины на горе Мандара.

3. На вершине этой горы Шукра увидел иссохшее и покрытое листьями тело из своего прошлого рождения.

4. Он сказал:

О отец! Вот иссохшее тело, взращённое ранее тобой в счастье и наслаждениях!

5. Это моё тело, которое мать с любовью умащивала камфарой, благовониями и сандалом!

6. Это моё тело, которое отдыхало в прохладе садов на горе Меру, среди бесчисленных цветущих деревьев мандара!

7. Посмотри на это тело, которым наслаждались игривые нимфы — оно валяется на земле с лицом, изъеденным червями и насекомыми!

8. Тело, которое развлекалось на полянах среди сандаловых деревьев, теперь превратилось в сухие кости.

9. Моё тело, лишённое мыслей и разума из–за опьяняющих объятий небесных нимф, умерло и иссохло!

10. О моё тело! Почему же ты теперь лежишь столь спокойно и неподвижно, будучи привязанным к жизни среди самых разных развлечений и в самых разных состояниях?

11. О тело! Ты умерло и высохло от солнечного жара, ты стало отвратительным скелетом и пугаешь меня!

12. Тело, доставлявшее мне только радость и удовольствия, став скелетом, теперь вызывает у меня только страх.

13. По груди, ранее украшенной жемчугами, сверкающими как звезды, теперь ползают муравьи!

14. Моё тело, которое струилось светом плавленого золота и которое любили прекрасные девушки, теперь называется трупом!

15. Гляди! Даже лесные звери боятся страшного вида этого трупа, обтянутого высохшей от солнца кожей!

16. Я вижу, как лучи солнца светят сквозь дыры этого высохшего мёртвого тела, как будто украшая его светом различения!

17. Моё иссохшее тело, лежащее неподвижно среди камней, своим примером учит бесстрастию и показывает бесполезность материального!

18. Свободное от желаний и ощущений звука, формы, вкуса, прикосновения и запаха, среди гор оно кажется пребывающим в жаре глубокой медитации нирвикальпа самадхи.

19. Освободившись от демона разума, оно теперь кажется счастливым, и совсем не опасается ни судьбы, ни невезений.

20. Блаженство, которым наслаждается это тело, лишившись демона разума, превыше даже блаженства, достигаемого властью над всем миром!

21. Смотри, как оно спокойно и счастливо спит в этом лесу! Его сомнения и желания пропали без остатка, и оно освободилось из сети заблуждений!

22. Это тело, как дерево, трясла непоседливая обезьяна разума, но теперь оно вырвано с корнями!

23. Это тело, освободившись от бесполезного разума, больше не видит эфемерных иллюзий облаков, слонов и разных животных, и кажется, что оно пребывает в бесконечном блаженстве!

24. Невежество подобно лихорадке болезни или густому туману осени, и я не вижу большего блага для людей, чем освободиться от разума!

25. Только те вышли за пределы мирских желаний и наслаждений, кто великой мудростью достигли бесстрастия своим успокоившимся разумом.

26. Несомненно, это огромное везение, что в этом лесу я могу видеть своё тело, освобождённое от всех забот и мыслей, излеченное от жара желаний!

27. Рама спросил:

О бхагаван, знающий все законы! Шукра рождался снова и снова, проходя через многочисленные рождения и ощущения.

28. Почему же он так сильно печалится о теле, рождённом от Бхригу?

29. Васиштха ответил:

Появление Шукры в семье Бхригу было результатом прошлых действий.

30. Он родился сразу вскоре после создания, последовавшего за прошлым разрушением вселенной, обретя сначала тонкую материальность и став ветром.

31. С потоком дыхания ветер вошёл в сердце Бхригу и понемногу стал семенем, из которого появилось тело Шукры.

32. Под присмотром своего отца, оно прошло через все необходимые инициации, положенные брамину, и через достаточное время стало иссохшим скелетом.

33. Из–за того, что это тело было первым, полученным от Брахмы, Шукра так о нём сетовал.

34. Хотя Шукра, как брамин с реки Саманги, был бесстрастен и лишён желаний, он плакал о своём теле, — такова природа имеющего тело!

35. Будь оно мудрым или глупым, существо всегда действует в соответствии с этим миром, либо с привязанностями, либо без них.

36. И достигшие мудрости, и глупцы, и животные в своих действиях в миру пребывают как будто пойманные его сетями.

37. В миру как глупцы, так и знающие люди действуют как им положено, разница заключается только в склонностях и желаниях разума — для глупца его действия являются причиной несвободы, а в случае знающего его действия освобождают.

38. Пока есть тело, страдание ощущается как страдание, а радость — как радость. Мудрый не привязан ни к одному, ни к другому, и внешне ведёт себя как непробуждённый.

39. Великие мудрые, радуясь в радости и печалясь в печали, кажутся внешне непробуждёнными, будучи мудрецами.

40. Как колышутся отражения солнца на разных поверхностях, так и мудрый кажется затрагиваемым разными событиями мира.

41. Как солнце остаётся неподвижным само по себе, несмотря на волнующиеся его отражения, так же и пробуждённый разум, оставивший все мирские дела, кажется затрагиваемым ими.

42. Свободен тот, чей разум свободен, а органы действия находятся под контролем; и тот несвободен, чей разум зажат, а органы действия распущены.

43. Видимость счастья и страдания в этом мире, а также свободы и несвободы зависит только от свободы или несвободы разума и интеллекта, как освещение объектов зависит от света солнца.

44. О Рама! Внешне веди себя в соответствии с нормами, принятыми в обществе, но внутри будь свободен от конформизма, пребывай совершенно незатронутым при выполнении всех обязанностей.

45. Оставь все желания и пребывай сам собой в самом себе, делая то, что должно быть сделано по причине существования тела.

46. Не попадайся в ловушку колеса самсары, с нескончаемыми беспокойствами и болезнями; не падай в ужасную чёрную дыру приносящего страдания эгоизма!

47. Ты не чувства и не ощущения, и они не в тебе, О лотосоокий! Пребывай всегда в самом себе, помня, что ты есть само чистое Сознание.

48. Знай, что ты есть чистый, незатрагиваемый ничем Брахман, сущность всего и создатель всего, вездесущее неподвижное нерождённое Сознание, и будь счастлив!

49. Когда в твоём разуме пропадёт ослепляющий эгоизм, исчезнут желания, и ты достигнешь чистого состояния, тогда ты станешь мудрым и понимающим, достойным поклонения!

Этим заканчивается сарга пятнадцатая «История о сыне Бхригу: Привязанность как причина сетований Шукры» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.