Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

Сарга 18. Появление отдельного существа.

1. Васиштха продолжил:

Многообразие во всём этом творении — всего лишь иллюзия, все существа по своей сути являются единым тонким Сознанием.

2. Появление и исчезновение всех разнообразных существ является изначально только несуществующими понятиями в безграничном неизменном Сознании, как в глубоком сне.

3. Живые существа, следующие своим склонностям, являются только чистым Сознанием, и, будучи созданиями единого Сознания, они видят друг друга и взаимодействуют между собой.

4. В едином океане Сознания многочисленные творения подобны разнообразным волнам и брызгам, представляющим собой лишь разные формы воды.

5. Некоторые из созданий остаются отдельными, некоторые по отдельности пропадают, некоторые соприкасаются, как кисть с плодами гунджа.

6. В каждом атоме Сознания существуют бесчисленные пылинки миров, подобных смешанным вместе тысячам отдельных плодов гунджа.

7. Творения сталкиваются и смешиваются, будучи единым Сознанием, и каждое индивидуальное сознание видит только то, что укоренилось в его разуме.

8. Если его меняющиеся фантазии не приносят результата, возникают новые понятия разума и новые отдельности, что продолжает последовательность отдельных существ.

9. Когда существование творений и последовательных рождений ощущается реальным, возникает уверенность в существовании тела. Когда эти убеждения отброшены, воплощения прекращаются.

10. Из–за уверенности в реальности тела, существо забывает свою сущность чистого Сознания и ясно видит только невежественную иллюзию, как вместо золота видится только браслет.

11. Как чистое дуновение жизненной силы знает жизненную силу другого, так же чистый разум знает разум и фантазии других созданий.

12. Все живые существа проходят через три состояния, не имеющих отношения к телу — пробуждённое состояние, сон со сновидениями и глубокий сон.

13. Но в едином Сознании тело не появляется, как вода не становится волнами, даже когда индивидуум ощущает в себе реальность трёх состояний своего сознания.

14. Познав чистое Сознание, выйдя за пределы состояния глубокого сна, мудрый покидает циклы рождений; глупец же продолжает пребывать в самсаре.

15. По своей сути и глупец, и мудрый имеют одну и ту же природу, но, даже увидев её в глубине собственного сердца в состоянии глубокого сна, невежественный не пробуждается и продолжает существовать в самсаре.

16. Из–за вездесущности Сознания разум человека переходит из одного жизненного цикла в другой, принимая различные формы, и может даже входить в другой цикл вселенского творения.

17. Такие творения множественны, подобно листьям в стволе банановой пальмы, и подобно им же, пребывают одно в другом.

18. Брахман — это прохладная природа множества банановых листьев, сотни слоёв которых представляют собой единственный ствол банана.

19. В реальности Брахмана нет многообразия даже в сотнях различных творений! Как семя, питаясь соками, вырастает в дерево, а дерево затем снова становится семенем,

20. Так же Брахман становится разумом, который, познав Брахмана, возвращается в своё исходное состояние. Как семя под воздействием соков растёт и приносит плоды,

21. Так Брахман позволяет индивидуальному сознанию распускаться формами мира. Но невозможно сказать, что является причиной самих соков,

22. Как неверно ставить вопрос о причине Брахмана. Из–за того что в его собственной природе отсутствуют качества и различия, Высшее не поддаётся определению.

23. Надо вопрошать об истинной беспричинной причине всех объектов, которая превыше всех причин — только это существенно. К чему исследовать несущественное?

24. Чтобы семя могло прорасти и стать плодом, само семя разрушается. Но Брахман остаётся в своём неизменном состоянии, даже когда появляется мир, плод (мир) существует в самом семени.

25. Но семя и всё прочее имеют форму, а Брахман не имеет ни формы, ни качеств, и потому неверно сравнивать Брахмана хоть с чем–то, он не похож ни на что.

26. Брахман сам становится всем в мире, но с другой точки зрения, он не становится этим; знай, что Брахман, как чистое пространство, в котором мир ни рождён, ни не рождён.

27. Когда видится видимое, не замечается тот, кто видит; разум, направленный на объекты изменяющегося видимого мира, не может понять свою природу.

28. Когда видится вода в мираже, не замечается жар, создающий мираж; когда воспринимается жар, не видится мираж!

29. Чистое пространство Сознания, пронизывающее и видящее всё, не видит самого себя, как наблюдатель не может увидеть свой глаз. О, велика эта иллюзия!

30. Когда чистое неограниченное пространство Сознания не заблуждается среди видимых объектов, оно не видит и объекты отдельно от себя, из–за отсутствия разделения.

31. Брахман подобен чистому пространству и не осознаваем с помощью усилий. Пока видящий видит в объектах только внешнюю видимость, воистину, до осознания Брахмана ещё далеко.

32. Тончайший Брахман не виден тому, кто пытается увидеть его как объект, не замечая его собственной природы.

33. Пока наблюдаются видимые объекты, О Рама, не видится сам видящий. Более того, существует только сам видящий, ибо здесь вообще нет видимого!

34. Если вездесущий видящий субъект пребывает в единстве с наблюдаемыми объектами, может ли он вообще что–либо наблюдать? Он не отделен от наблюдаемого, как всемогущий король неотделим от своего могущества.

35. Что бесконечное Сознание ощущает, тем оно тут же и становится, как сладкий сок тростника становится различными сладостями.

36. Как весенние соки, не теряя своей сущности, становятся лианами, цветами и плодами, так Сознание проявляется в виде индивидуума и ощущает себя воплощённым.

37. Будучи только наблюдателем, субъектом, бесконечное Сознание видится как объект наблюдения, не теряя своей сущности Сознания; всё видимое в мире только восприятия Сознания в самом себе, подобно видению во сне.

38. Как в растворе соли формируются кристаллы, которые тоже соль, так в чистом Сознании Атмана существует эго и прочие понятия. И как бесчисленное множество соляных кристаллов,

39. Растворяясь, опять становятся земными соками, так все понятия возвращаются в чистое Сознание. Как земные соки проявляются в виде дерева, так самим Сознанием в себе видится творение.

40. Как дерево разрастается бесчисленными ветвями и побегами, так удивительное творение разрастается бесконечным разнообразием видимых объектов, —

41. Что Сознание ощущает в себе, то оно и видит как отдельное. В нём силой индивидуального сознания возникает его собственное творение,

42. Которое пребывает в самом Сознании, не теряя своей изначальной природы чистого Сознания. Некоторые творения ограниченного сознания смешиваются друг с другом,

43. Существуют какое–то время и через какое–то время пропадают. О Рама, своим тонким высочайшим видением и мудрым разумом, узри

44. Тысячи видимых миров, существующих в каждом атоме разума, пространства, камня, огня, ветра и воды!

45. Эти сотни тысяч миров пребывают в атомах, как масло пребывает в семени кунжута. Только когда разум достаточно чист, индивидуальное сознание становится единым с бесконечным Сознанием,

46. Которое чисто и вездесуще, из–за чего индивидуальное сознание едино с ним. Этот мир — проявленная фантазия Создателя Брахмы и всех остальных,

47. Долгий сон, возникший в их воображении. Воображённые ими существа переходят из одного сновидения в другое,

48. Убеждаясь всё более в плотности и материальности окружающего мира. Что ощущается в Сознании, то мгновенно и проявляется,

49. И эти ощущения и видения в самом сне кажутся реальными. В каждом атоме Сознания есть самые разные возможные ощущения, как в семени существуют потенциальные листья, побеги, цветы и плоды.

50. Я провозглашаю, что в каждом атоме существующего мира пребывает чистое Сознание, как пространство пребывает в пространстве. Откажись от заблуждений о множественности и единстве!

51. Место, время, действие, материальность — это всё только разные аспекты единого Сознания, пребывающие в нём самом и ощущаемые им самим, т. к. не существует ничего вне Сознания.

52. Творение подобно сновидению, ощущаемому Сознанием в себе самом, и оно воспринимается как видимое, будь это тело Создателя Брахмы или червя.

53. Всё проявленное здесь не имеет никакой реальности, — только крошечные частицы Сознания ощущают разделение как собственную реальность.

54. Частица Сознания, проявляющая себя как плотное тело, через отверстия глаз и прочих органов чувств проецирует сознание вовне, подобно цветку, испускающему аромат.

55. Некоторые воспринимают всё остальное вовне себя, как объекты, потому что неразрушимое Сознание вездесуще и воистину пребывает во всём видимом.

56. Другие видят весь плотный мир внутри, и там со временем попеременно то развиваются, то деградируют.

57. Они видят сон за сном снова и снова, блуждая в этом иллюзорном мире, подобно камню, катящемуся с вершины горы.

58. Встречаются некоторые, которые безошибочно пребывают в знании своей природы, они, имея живущее тело, погружены в понимание себя.

59. Некоторые видят, что кажущийся мир и существа, видимые внутри них, иллюзорны и подобны нереальному видению во сне.

60. Из–за вездесущей природы Сознания, видимое видится реальным само по себе. Где присутствует это вездесущее Сознание, там оно видится реальным.

61. И точно так же внутри индивидуального сознания, отражающего Сознание, возникают ограниченные существа, в которых тоже возникает творение, и так далее до бесконечности.

62. Внутри индивидуального существа, ограниченного сознания, рождается другое существо, в котором опять появляется существо. Как весь ствол бананового дерева состоит из обёрнутых один вокруг другого листьев, так существа пребывают одно в другом.

63. Когда узнается безграничная истина, одинаково пребывающая во всём, происходит освобождение от иллюзии, как понимание природы золотого браслета приводит к освобождению от иллюзии его отдельности.

64. Если человек не задумывается о том, кто он и что такое мир вокруг, ему не доступно освобождение, и он долго бродит в страданиях отдельного ограниченного существа.

65. У разумного, чьё исследование этих вопросов приносит результат, день ото дня уменьшается стремление к наслаждениям.

66. Как тело становится здоровым при употреблении лекарственных трав, так практика обуздания органов чувств делает исследование своей природы успешным.

67. Если стремления к удовольствиям не оставлены, мудрые слова остаются только словами и не приводят к различению, подобно тому, как нарисованный огонь не греет, и страдания продолжаются.

68. Как присутствие ветра доказывается ощущением прикосновения, а не словами, так и мудрость и различение определяются по отсутствию желаний, а не словесными доказательствами.

69. Знай, что нарисованный нектар — не нектар, нарисованный огонь — не огонь, нарисованная девушка — не девушка, и мудрость на словах — вовсе не мудрость!

70. Сначала с помощью различения желания и стремления уменьшаются, затем они уничтожаются с корнем. Потом становятся ненужными даже усилия по различению, и человек становится мудрецом с чистым разумом.

Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Появление отдельного существа» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.