Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

Сарга 11. История о сыне Бхригу: О проявлении самсары.

1. Бог Времени сказал:

Твой сын теперь истязает себя суровым аскетизмом на берегу реки Саманги, где дуют ветра и накатываются на берег бесчисленные волны.

2. Он там сидит неподвижно в течение восьми сотен лет, со спутанными волосами и чётками из семян рудракши, держа под контролем все органы чувств.

3. О мудрый, если ты желаешь увидеть сноподобные фантазии его разума, открой свой глаз мудрости и посмотри.

4. Васиштха продолжил:

Услышав это от бога Времени (Смерти), непривязанного ни к чему и ни к кому, мудрец задумался, войдя в око мудрости, желая увидеть жизнь своего сына.

5. Он тут же чётко увидел всю историю жизни и воплощений своего сына, отражённую в зеркале своего разума.

6. Затем мудрец Бхригу покинул берег реки Саманги и снова вошёл в своё тело, пребывающее на горе Мандара перед богом Времени.

7. Изумлённый увиденным, освободившись от привязанности к своему сыну, мудрец обратился с улыбкой к Времени, с такими бесстрастными словами:

8. О бог всех существ! Воистину, ты мудр и с лёгкостью знаешь прошлое, настоящее и будущее, а наше понимание мало!

9. Этот разнообразный и изменяющийся мир, не существующий, но кажущийся существующим, обманывает даже мудрецов!

10. Несомненно, только ты знаешь природу этого умственного фантазма и иллюзии, ибо всё это происходит внутри тебя.

11. О бхагаван! Мой сын не умер, но считая его мёртвым, я впал в заблуждение.

12. Я думал, что мой сын забран у меня до того, как пришло его время, и потому, О дэва, у меня возникло глупое желание проклятия.

13. Хотя мы, конечно, понимаем природу этой самсары, всё равно, О великий, мы радуемся и грустим от того, что считаем счастливыми или несчастливыми событиями.

14. Гнев должен быть направлен на того, кто ведёт себя неподобающе, а к хорошему человеку надо проявлять благожелательность, таковы законы этого мира, О бхагаван!

15. Пока существуют понятия «это надо сделать, а это не надо», существует иллюзия мира, и когда они оставляются, пропадает и иллюзия мира, О учитель!

16. Когда мы, забыв об этом, были обеспокоены только происшедшим, мы взволновались от этого и рассердились на тебя, О бхагаван.

17. О дэва, благодаря тебе я увидел желания моего сына, которые привели его на берег реки Саманги, и увидел его самого.

18. Разумом пронизано всё в этом мире существ, и в плотном, и тонком теле; разум сам является телом, и сотворяет весь этот мир.

19. Бог Времени сказал:

Хорошо сказано, мудрец, тело является только разумом, разум создаёт тело своими понятиями, как гончар лепит горшок.

20. Одним движением мысли в один миг разум создаёт и разрушает несуществующие формы, подобно ребёнку воображающему привидение из–за заблуждения разума.

21. У разума есть способности самообманываться, видеть сны и фантазии и воображать несуществующие глупости, заблуждаться в невежестве и создавать видимость небесных замков.

22. Привязываясь к материальному, О великий муни, человеческий разум и тело описывают как два отличающихся тела.

23. Весь этот тройственный мир состоит только из понятий разума, его возникающее разнообразие является ни реальным, ни не реальным, О мудрый!

24. Разум разрастается разнообразными проявляющимися понятиями, как на лиане разворачиваются побеги, цветы и листья; всё многообразие появляется, подобно видению второй луны для невежественного.

25. Из–за привычки к разделению, разум видит многообразие объектов; повсюду он видит разделение на горшок, дыру, материю и так далее.

26. Такими или подобными бесконечными суждениями как «я слаб», «я страдаю», «я глуп», разум вовлекается в изменяющийся мир самсары.

27. С пониманием того, что разум иллюзорен, и не является мной, разум успокаивается в спокойствии безграничного Брахмана,

28. Как в огромном океане многочисленные волны перестают волноваться, вместе со своими брызгами и пеной,

29. Будучи по сути своей очевидно единой прозрачной и чистой, сладкой и прохладной, неразрушимой и вездесущей, разлившейся водой.

30. Маленькая волна думает о себе, что она маленькая по сравнению с другими,

31. А большая волна думает о себе, что она велика.

32. Маленькая волна чувствует себя маленькой и обделённой и считает себя страдающей в аду, и также видит мир, как место для страданий.

33. Большая волна чувствует, что она возвышена и сияет блеском драгоценного камня, испуская бесчисленные лучи света.

34. Волна, в которой отражается луна, считает себя прохладной; в которой отражается огонь на берегу, думает, что горяча

35. И тихо дрожит от страха, думая «увы, я горю!». Отражая дерево с горного склона на берегу, заросшего лесом,

36. Другая волна думает, что она вместе со всеми совершает великие дела; сотрясаемая нескончаемым ветром, другая думает, что она разбита и погибла,

37. И плачет, что она рассыпалась на части. Но нет в океане никаких волн, отличных от воды!

38. Их бесконечные формы ни реальны, ни нереальны, и нет среди них ни больших, ни маленьких, ни горячих, ни холодных и никаких других качеств.

39. В океане нет волн, но нельзя сказать, что их там нет! Волны по своей природе это только воображаемые понятия.

40. Они существуют, пропадая и снова появляясь, опять и опять рождаясь и умирая, сталкиваясь и отражаясь друг в друге, будучи неотличными друг от друга.

41. Все они — только вода, и ничто более, и так же весь этот мир — только бесконечное чистое сияющее Сознание.

42. Все есть только Брахман, и всё существует в едином Брахмане, величайшем, всемогущем, не имеющем ни начала, ни конца, едином и нераздельном, но кажущемся разделённым.

43. Его безграничные разнообразные возможности проявляются в бесчисленных удивительных разнообразных формах.

44. Бесконечный Брахман проявляется сам в себе, как в воде появляются волны, и бесконечный Брахман становится всеми объектами мужского, женского и среднего рода.

45. Воображаемой отдельности того, что называется миром, никогда не было, нет и не будет; нет ни малейшей разницы между бесконечным Брахманом и миром!

46. Брахман, бесконечное Сознание, наполнен и воистину безграничен, и мир есть только Брахман и ничто другое! Поняв это полностью, оставь все остальные мысли.

47. Он — единая сущность бесчисленных форм и создатель множества форм; он творец всемирного закона.

48. В нём пребывает присущая ему сила, принимающая форму желаний и понятий, и Сознание принимает форму разума и становится материальными и сознательными объектами.

49. О безгрешный, только Брахман раскинулся как весь этот огромный мир, подобно океану, наполненному разнообразными волнами.

50. Сам по себе он видится множественностью как разнообразие форм, которые есть только он сам в себе самом, подобно тому, как воды океана пребывают в воде.

51. Как каждая отдельная волна не отличается от воды, так же каждое воображённое понятие не отличается от тотального Сознания.

52. Как в семени пребывают все ветви, цветы, ростки, листья, плоды, почки будущего дерева, так во всемогущем едином Сознании всегда пребывает весь мир.

53. Как разнообразные цвета и формы видны в солнечном свете, так разнообразные возможности проявляются в божественной неизменной реальности.

54. Разнообразие возникает в неразделённом Сознании как из одноцветного облака появляется разноцветная радуга.

55. В Сознании возникает несознательная материальность, как из живого паука появляется неживая паутина, или как сновидение проявляется в человеке.

56. Как шелковичный червь вьёт из нитей свой кокон, так бесконечное существо по собственному желанию связывает себя, своим могуществом создавая материальный мир.

57. И, как червь оказывается в тюрьме в своём коконе, так оно, по своему собственному желанию забыв свою природу, запутывается в этом мире, О брамин!

58. И, О благородный, так же легко, по своему желанию, само собой, оно оставляет мир самсары и достигает освобождения, как слон разрывает пленившие его верёвки.

59. Как и что Я только ни пожелает, своей силой оно мгновенно и полностью тем и становится, как бы велико ни было желаемое.

60. Эта сила бесконечного полного Я, будучи им самим, в одно мгновение доставляет то, что воображено, подобно тому, как сезон дождей приносит с собой густые туманы.

61. Как дерево выглядит по–разному в зависимости от времени года, так нерождённое Сознание по–разному проявляет свою силу, неотличную от него самого.

62. Для бога нет ни освобождения, ни несвободы; как в мире появляются эти понятия о свободе и несвободе?

63. Не существует ни несвободы, ни освобождения, есть только чистое Сознание! Но бесконечное заслоняется конечным в великой и удивительной иллюзии этого мира.

64. Из–за беспокойного разума, Я кажется скрытым, подобно тому, как шелковичный червь скрыт в своём собственном коконе.

65. Силой разума появляются воображаемые бесконечные формы и разнообразные тела.

66. Эти различные формы появляются в Сознании и пребывают в Сознании как Сознание, как волны появляются и пребывают в океане, или как лунный свет не отличен от луны.

67. В огромном волнующемся раскинувшемся океане высшего Я, в водах чистого Сознания, будучи самим чистым Сознанием, пребывают волны и брызги различных форм.

68. Некоторые становятся Брахмой, Вишну или Рудрой, некоторые обретают человеческую или божественную форму. По своей природе волны переливаются формами, — некоторые видятся как боги Яма, великий Индра, солнце, огонь или Кубера. Недолговечные волны появляются, существуют некоторое время, и пропадают; некоторые из них подобны небесным киннарам, гандхарвам и видьядхарам, божествам и прочим существам. Игривые волны появляются и пропадают во множестве, временами обретая более постоянные формы, наподобие лотосорождённого Брахмы и других, временами появляясь и рассыпаясь брызгами на мгновение, как божества, люди и другие существа.

69. Черви, насекомые, птицы, мухи, змеи и прочие твари подобны брызгам, появляющимся в этом огромном океане.

70. Где–то эти волны подобны другим эфемерным существам — людям, оленям, орлам, шакалам и прочим, обитающим в горных лесах на побережьях.

71. Некоторые живут очень долго, некоторые — очень коротко; некоторые огромны, некоторые имеют крошечные тела.

72. В этом сноподобном изменяющемся мире некоторые твёрдо пребывают под влиянием собственных понятий, некоторые считают мир неизменным.

73. Некоторые страдают в заблуждениях несчастья, считая себя слабыми, несчастными, глупыми и страдающими.

74. Некоторые становятся деревьями и растениями, некоторые — божествами, другие — людьми, третьи считают себя океаном.

75. Некоторые пребывают в мире в течение многих сотен эпох, другие, будучи чистыми, как полная луна, продвигаются к освобождению. Возникающие, как недолговечные волны в океане Брахмана, они являются только понятиями разума, появляющимися в чистом Сознании.

Этим заканчивается сарга одиннадцатая «История о сыне Бхригу: О появлении самсары» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.