Сарга 21. Исследование разума.

1. Рама спросил:

О бхагаван, знающий все законы! В моем сердце есть сомнение, которое никак не может успокоиться, как волна в океане.

2. Как и где в чистом беспредельном бесконечном чистом Сознании, неразделённым на время и пространство, может существовать нечистота, называемая разумом?

3. Воистину, в чистом Сознании нет, не было и не будет никакого разделения, как и где в нём можно обнаружить нечистоту?

4. Васиштха ответил:

О Рама! Твои слова, порождённые пониманием, хороши и подобны потоку цветов небесного сада, несущему блаженство освобождения!

5. Твой разум способен различать причины и следствия, и ты достигнешь высочайшего состояния, достойного Шивы и других богов!

6. Но сейчас время не подходит для твоего вопроса, О Рама! Его время придёт, когда учение подойдёт к завершению.

7. Этот вопрос должен быть задан, когда я подойду к завершению учения, и тогда ответ будет так же очевиден, как плод на раскрытой ладони.

8. По завершении учения, этот вопрос будет уместен так же, как уместен крик павлина в сезон дождей и прощальная песнь лебедя осенью.

9. Синева неба красива и уместна в своё время, когда сезон дождей прошёл, во время же дождей небеса покрыты густыми серыми тучами.

10. Сейчас, О благородный, слушай замечательное исследование разума, действия которого приводят к повторяющимся рождениям человека.

11. Когда Сознание начинает размышлять, оно становится разумом, и это то, что всеми искателями называется кармой.

12. Различные знатоки писаний дают ему различные красочные названия, в зависимости от точки зрения.

13. Чего разум ни пожелает в своих непостоянных мыслях, тем он и становится, обретая материальность в себе, подобно пребывающему в ветре густому аромату.

14. Стремясь к чему–то, он думает и о многом другом, и так, наслаждаясь в себе приятными чувствами, он удовлетворяет сам себя.

15. В чем разум убеждён, к тому он и стремится, и это наполняет весь разум, органы и тело.

16. О Рама, тело следует за мыслями разума, как ароматы цветов увлекаются ветром.

17. Движение органов чувств вовлекает в танец органы действия, как ветер поднимает с земли и закручивает клубы пыли.

18. Естественная сила разума проявляется в возбуждении органов чувств и приводит к действиям, как пыль кружится от ветра.

19. Таким образом, разум является действием, и известен как семя действия; они в действительности нераздельны, как цветок и его аромат.

20. Какие бы убеждения ни пребывали в разуме, они становятся плотными и материальными из–за постоянного повторения, и из них вырастают ветви, называемые движением и действием.

21. В соответствии с действиями достигаются результаты, наслаждаясь которыми, человек скоро теряет свободу.

22. О чём разум думает, то он и ощущает как реальность, и его убеждение, что «я хочу только этого и ничего другого» растёт.

23. Люди всегда стремятся к правильному поведению, наслаждениям, безопасности и освобождению, но у каждого своё понимание этого.

24. Последователи Капилы считают разум изначально чистым, и эти их воззрения отражены в их интерпретациях писаний.

25. Считая, что освобождение достигается только их методом и никак иначе, они распространяют свои воззрения и пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений.

26. Ведантины считают, что мир неотделим от Брахмана, и освобождение достигается спокойствием и контролем над разумом и органами чувств.

27. Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они распространяют повсюду свои воззрения и пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений.

28. Вигьянавадины тоже полны своих заблуждений, и считают, что освобождение достигается неподвижностью разума и органов чувств.

29. Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений и стремятся распространить их среди других.

30. Джайны, буддисты и прочие так же предлагают свои собственные интерпретации писаний, в соответствии со своими воззрениями, а также разнообразные практики для достижения освобождения.

31. Как безо всякой причины в спокойной воде появляются многочисленные волны и пена, так же безо всякой причины возникают бесчисленные разнообразные убеждения.

32. Источником всех этих многочисленных убеждений является разум, О могучерукий Рама, как океан является вместилищем драгоценных жемчугов и кораллов.

33. В действительности же, ни плод дерева нимб не является кислым, ни сахарный тростник — сладким, и нет ни прохлады в луне, ни жара в огне — это всё ощущается таким из–за долгих повторений.

34. Люди стремятся к естественному, незамутнённому блаженству, но оно достигается только пониманием, что сам разум и есть блаженство.

35. Разум, оставивший мелкие детские привязанности к видимым объектам, несомненно, не затрагивается порождёнными ими радостями и страданиями.

36. Поэтому, О безгрешный, откажись от нечистых, несуществующих, иллюзорных, вызывающих страх видимых объектов, наслаждение которыми приводит к несвободе!

37. Привязанность к ним — это иллюзия, Майя, невежество, фантазия, вызывающая опасения и приводящая к действиям.

38. Знай, что внимание, направленное только на видимое — это заблуждение разума; смой с себя эту отвратительную, нечистую грязь невежества!

39. Увлечённость видимым ощущается как само собой разумеющееся, но это самсара, опьяняющая, как вино, и мудрыми это называется невежеством.

40. В этом мире, полном несчастий, невозможно найти блаженство, как слепому невозможно увидеть свет солнца.

41. Видимый мир возникает сам по себе как выражение скрытых тенденций, подобно воображаемому дереву в пустом пространстве, даже безо всякого намерения, О мудрый!

42. Изменяющиеся проявления видимого пропадают только при исследовании, которое возможно при внутренней склонности к нему, и человек становится твёрдо непривязанным ко всем объектам.

43. При видении Истины, неистинное пропадает, и осознаётся чистая собственная сущность, неизменное Сознание.

44. Нет ни существования, ни несуществования, ни радости, ни страдания; в самом себе осознаётся вся тотальность существования.

45. Атман, чистое Сознание не достигается недостойными фантазиями; он недоступен для мыслей и ощущений, даже если разум и органы чувств сосредоточены только на нём и ни на чем ином.

46. Атман, чистое Сознание, не затрагивается нескончаемыми понятиями и скрытыми тенденциями, как чистое пространство не могут скрыть плотные тучи. Как из–за заблуждения относительно верёвки вместо неё видится змея,

47. Так свободное пространство Сознания кажется потерявшим свободу. На реальность накладываются разнообразные понятия, и она кажется разнообразной,

48. Как кажется разным одно и то же небо днём и ночью. Что непреходяще, недвижимо, не обладает качествами и пребывает вне иллюзий,

49. То превосходит всё, и понимание этого даёт нескончаемое блаженство! Как фантазия о тигре в пустой комнате, где тигра нет, вызывает страх,

50. Так фантазия о «несвободном мне» в пустом теле вызывает страх. Как в пустой комнате нет никакого тигра,

51. Так и не существует самсары и несвободы; заблуждение возникает вместе с мыслями: «это мир» и «это я».

52. Как фантазия ребёнка превращает ночные тени в привидений, так силой воображения появляется существующее и несуществующее, приятное и отвратительное.

53. Понятия в один момент становятся нереальными, а в следующий момент опять кажутся существующими; так мать, считающая себя хозяйкой в доме, ведёт себя как хозяйка.

54. А красавица–жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя как мать,

55. И к ней возникают чувства, как к матери, а влечение полностью забывается. Видя, что разнообразные результаты появляются в соответствии с собственными ощущениями,

6. Мудрый человек не считает единственно верным никакое суждение. Когда разум твёрд в своих ощущениях чего–то, он этим и становится.

57. Эти получающиеся формы, наблюдаемые какое–то время, не являются ни истиной, ни ложью.

58. О чем ни возникнет мысль в разуме, то им и видится — подумав о слоне в небесах, он становится слоном в пространстве,

59. И начинает преследовать слониху среди леса, тоже пребывающего только в пространстве! От воображения, полного разнообразных понятий, —

60. Откажись, О Рама, пребывай как будто в глубоком сне в себе самом, будучи собой. Драгоценный камень, будучи инертным, не может не отбрасывать отражения,

61. Но не ты, О Рама! Мир, отражающийся в себе самом, О Рама, нереален!

62. Поняв это, не позволяй ему затронуть себя. Зная, что реален только высший нераздельный Атман,

63. Будь твёрд, пребывая в себе, в Атмане, не имеющем начала и конца. Пусть мысли, отражающиеся в твоём разуме, не затрагивают тебя, подобно кристаллу.

64. Как чистый кристалл, не имеющий разума, отражает множество объектов в себе, не будучи этим затронут, так пусть объекты и желания, появляющиеся в тебе, не затрагивают твой разум и не связывают тебя.


Этим заканчивается сарга двадцать первая «Исследование разума» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.


Загрузка...