Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

Сарга 45. Учение о реальности.

1. Васиштха сказал:

Этот существующий мир вовсе не существует, он пребывает только как игра разума, он пуст и представляет из себя только свет Сознания.

2. Нет ни места, ни времени, в которых существовал бы мир, есть только бесконечное великое пространство Сознания.

3. Всё это — только воображение, подобное городу, видимому во сне, в реальности есть только пустое ничто, подобное пустому пространству.

4. Мир видится, но не существует, он создан и в то же время не создан, он подобен удивительной ненарисованной картине, висящей в воздухе.

5. Весь этот тройственный мир, с телами и всем остальным — только образ в разуме, и его причина — в воспоминании, как причина того, что человек видит — в том, что глаз воспринимает формы.

6. Мир — это только отражение, видимое из–за заблуждения, в нём видны отдельные объекты, хотя они в своей сущности не отличны от чистого Сознания.

7. Это тело — только понятие разума, создавшего для себя оболочку, подобно шелковичному червю, вьющему свой кокон.

8. Воистину, нет ничего невозможного и недостижимого для разума, чтобы он не мог создать или достичь в своём пространстве понятий.

9. Несомненно, нет такой силы изо всех сил всемогущего бога, которая не пребывала бы в пещере разума!

10. О могучерукий, реальность всемогущего божественного Сознания пребывает в нереальности всех объектов этого мира из–за вездесущности и всемогущества пространства Сознания.

11. Тело порождается одним только самим разумом, и потому, О Рама, мудрые считают и разум всемогущим.

12. Все божества, демоны, люди и прочие созданы понятиями разума, и когда в нём больше нет таких понятий, они пропадают, как лампа потухает без масла.

13. Весь этот мир подобен пространству, это — раскинувшееся намерение; О мудрый, смотри на мир как на продолжительное сновидение!

14. Здесь ничто никогда не рождалось и не умирало, О разумный; с точки зрения истины, всё здесь — только иллюзия.

15. Так как здесь ничто никогда не растёт и не уменьшается, — воистину, как что–то может пропасть или разрушиться?

16. О Рагхава, почему же ты заблуждаешься, подобно глупцу, считая что безграничность сознания порождена телом?

17. Как в пустыне возникают миражи, видимые, но нереальные, так всё, начиная с самого Создателя Брахмы, видится из–за понятий в разуме, не существуя в реальности.

18. Как из–за понятий в разуме возникает неверное видение двоящейся луны, так и всё многообразие форм, видимых в мире — это только иллюзия, глубокое невежество.

19. Как для путешественника в лодке объекты на берегу кажутся движущимися, хотя они и неподвижны, так же возникают и все эти бесчисленные формы, не существуя в реальности.

20. Знай, что всё это — магическое представление, созданное фантазиями разума, не реальное и не нереальное.

21. Весь этот мир есть только Брахман, что и как может быть быть помимо него? Каким образом, где и когда может быть что–то отдельное?

22. «Это гора», «а это — пень» — масса таких ошибочных заключений кажется реально существующими из–за уверенности в них разума.

23. Этот мир — проявление невещественных глупых идей разума; оставив эгоистические желания и понятия, О Рама, направь свои мысли на иное!

24. Как всё огромное представление, видимое во сне, это только иллюзия, не существующая в реальности, так и этот мир — только длинное сновидение, знай его как творение разума.

25. Оставь этот пустой мир, на вид дающий множество наслаждений и нереальный при исследовании, эту пещеру со змеями желаний!

26. Зная его как нереальность, не стремись к нему в мыслях. Мудрые не устремляются к тому, что знают как иллюзию.

27. Глупец, стремящийся к порождениям фантазий собственного разума, несомненно, приходит к страданиям.

28. Этот мир на самом деле не существует, и человек пропадает, оставив реальность и желая нереального.

29. Этот мир — только заблуждение разума, подобно вызывающей страх змее, видимой по ошибке вместо верёвки, и он в своём долгом существовании поддерживается разнообразными мыслями.

30. Он не существует, появляясь только в понятиях, как неподвижная луна кажется движущейся, отражаясь в воде. Этим обманывается только ребёнок, но не мудрый, подобный тебе!

31. Тот, кто хочет стать счастливым с помощью объектов своих желаний, укрепляет понятия «я» и «моё»; этот глупец пытается растопить лёд своего невежества воображаемым огнём.

32. Это физическое тело ощущается, но не существует, оно — только создание разума, подобное воздушному замку в фантазиях.

33. Этот кажущийся видимый мир, подобный городу в облаках, возник из–за желания, и с прекращением желаний он тоже прекратится.

34. О Рама, когда этот мир разрушается, ничто не теряется и не разрушается, и когда он процветает, ничто не процветает.

35. Это всё подобно огромному воздушному замку, фантазии разума, и когда это творение растёт, скажи, что растёт и что разрушается, когда оно пропадает?

36. Как дети сочиняют целый мир во время игры, так и весь этот мир возникает и существует только как фантазия разума.

37. Как ничто и никто не пропадает, когда пропадает иллюзия, так и в этом нереальном мире самсары ничто не пропадает и не разрушается.

38. Что нереально, то не существует, и потому ничто и никто не пропадает; и тогда, воистину, в этом мире нет места страданиям и печалям.

39. Весь мир — нереален, и потому, действительно, что там может разрушиться? А если нет разрушения и утраты, откуда взяться страданию и печали, О мудрый Рама?

40. И даже если видимость реальна, как она может пропасть? Весь этот мир есть только Брахман, откуда взяться радости и страданию?

41. Весь мир нереален, возможно ли там созидание и обретение? А когда нет обретения, откуда взяться радости, О мудрый Рама?

42. Когда всё и везде в этом мире самсары, создающем разделение, нереально, есть ли хоть что–то, чего желал бы обрести в нём мудрый?

43. И когда реальность всего повсюду — только реальность Брахмана, есть ли что–либо в этом тройном мире, от чего бы следовало отказаться знающему человеку?

44. Тот, для кого этот мир нереален, недоступен для его радостей и печалей, однако глупец, для которого мир реален, будет страдать, утеряв его.

45. То, что не существовало сначала и не будет существовать потом, воистину, не существует и сейчас. О Рама, стремящийся к нереальному видит только нереальное.

46. То, что существовало сначала и будет существовать потом, реально существует и сейчас. Тот, кто знает реальность во всём, видит только реальность.

47. Только ребёнок по глупости хочет достать луну из лужи, в то время как её там нет, мудрого же не привлекает нереальное.

48. Только ребёнок радуется бесполезным безделушкам, которые способны дать только страдание, а не блаженство.

49. Потому, О лотосоокий Рама, не будь неразумным ребёнком, но, видя в этом мире неизменное, твёрдо пребывай в бесконечном.

50. Пойми, что «всё это, включая меня, нереально», и не страдай более, или же узри, что «всё это, включая меня, реально», и не будь в печали.

51. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание, поклонившись, разошлось для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.

Этим заканчивается сарга сорок пятая «Учение о реальности» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.