Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

Сарга 27. Совет Брахмы.

1. Васиштха сказал:

В этой ужасной битве тела богов и демонов истекали кровью, как облака дождём.

2. Их кровь текла потоками, подобно полноводной Ганге с небес. Дама, окружив армию божеств, рычал как лев,

3. Вьяла крушил и ломал богов своими руками, Ката в ужасной злобе уничтожал богов в битве.

4. Айравата, слон самого Индры, израненный, с рёвом бежал с поля боя; огромная мощь армии демонов была подобна жару полуденного солнца.

5. Армии богов, в потоках крови, израненные и обесчещенные, бежали, теряя тела, как воды из прорвавшейся плотины.

6. Дама, Вьяла и Ката долго искали исчезнувших богов, как сверкающий огонь ищет для себя новой пищи.

7. Демоны долго разыскивали богов, как львы рыщут в поисках спрятавшихся в густом лесу оленей, но не могли их найти.

8. Не обнаружив армий богов, довольные Дама, Вьяла и Ката удалились в преисподнюю к Шамбаре для доклада.

9. Тогда опечаленные побеждённые боги, немного отдохнув, пошли к всемогущему Брахме за советом как достичь победы.

10. Нерождённый Брахма появился среди богов с красными от обильной крови лицами, как луна поднимается над водами покрасневшего от заката океана.

11. Поклонившись Брахме, боги рассказали ему всё о злодейских происках Шамбары и о битве с Дамой, Вьялой и Катой.

12. Брахма, выслушав всё и поразмыслив, сказал армии богов такие вдохновляющие слова.

13. Брахма сказал:

Только через сто тысяч лет Шамбара умрёт в битве от рук самого великого Вишну, вам придётся подождать.

14. Лучшим для богов будет сейчас оставить сражение и отвести свои войска, как будто вы проиграли в битве с этими демонами Дамой, Вьялой и Катой.

15. Из–за повторяющихся битв, в их сердце возникнет чувство эго, подобно тому, как в зеркале появляется отражение.

16. Постепенно у Дамы, Вьялы и Каты появятся связующие тенденции разума и психологические ограничения, О боги, и тогда победить их будет так же просто, как поймать птицу сетью.

17. Сейчас у этих демонов нет ограничений и склонностей, они не подвержены радости и страданию; сражаясь с врагами в полном спокойствии, О боги, они стали непобедимыми.

18. Те, кто связан путами своих склонностей, попадают в ловушки желаний и надежд; они теряют свою свободу, как птица, привязанная верёвкой.

19. Те мудрые, кто вырвались из пут склонностей и ограничений, всегда свободны и пробуждены; они не восторгаются и не впадают в депрессию, и этих мудрых невозможно победить.

20. Того, кто связан верёвками склонностей и узлами чувства «я», как бы велик и мудр он ни был, легко побеждает даже ребёнок.

21. Понятия «это я» и «это моё» — бескрайние вместилища несчастья, подобные океану, наполненному водой.

22. Тот, кто ограничивает себя такими эгоистическими понятиями, даже будь он всезнающим, погружается в пучину страданий.

23. Накладывая ограничения на то, что бесконечно и безгранично, он сам себя делает слабым и бессильным.

24. Есть ли что во всех трёх мирах, отличное от себя, Атмана, чего стоило бы достигнуть?

25. Пока не оставлена вера в реальность несуществующего, испытываются одни страдания; полное отсутствие умственных ограничений известно как блаженство.

26. Пока Дама, Вьяла и Ката не имеют ограничений, они, воистину, непобедимы, как огонь неуязвим для бабочек.

27. Из–за внутренних ограничений человек может быть побеждён, без ограничений же разума он непобедим, — без ограничений даже комар становится бессмертным.

28. Известно, что когда склонности появляются, они преумножаются, как качества в том, что обладает качеством, — это относится к существующему, но не к несуществующему.

29. О Индра! Делай всё, чтобы у Дамы и других демонов возникли чувства «это я» и «это моё».

30. Состояния существования и несуществования, а также страданий человека вырастают на дереве желаний, подобно кислым и сладким плодам на дереве каранджа.

31. Тот, кто пребывает в этом мире связанным верёвками склонностей и желаний, ужасно страдает, когда привязанности растут, и когда они разрублены, он счастлив.

32. Если человек связан своими желаниями, то как бы мудр и всезнающ он ни был, даже если он родился в хорошей семье и достиг больших высот, он подобен льву, закованному в цепи.

33. Желание — это сеть для ловли птицы разума, живущей в гнезде сердца дерева тела.

34. Человека, несчастного из–за желаний и стремлений, забирает к себе бог смерти Яма, как бессильную тяжело дышащую птицу мальчишка тащит на верёвке.

35. Достаточно оружий и битв, постарайтесь создать во враге склонности и чувство эго.

36. Пока в них отсутствуют склонности и желания и они спокойны и твёрды, ни оружия, ни могучие стрелы не могут их победить.

37. Из–за повторяющихся сражений, у Дамы, Вьялы и Каты появятся опьяняющие понятия «я» и «моё», и у них возникнут склонности и желания.

38. Когда эти механические создания Шамбары обретут склонности и желания, они станут лёгкой добычей.

39. О бессмертные, с помощью повторяющихся небольших сражений создайте в них стремления, и со временем они в них окрепнут.

40. Стремления их свяжут и они ослабнут, — тот, кто ослеплён желаниями, не может быть сильным.

41. Из–за собственных стремлений и ограничений этот мир полон взлётов и падений, подобно океану, несущему бесконечные волны, и это излечивается только с прекращением стремлений.

Этим заканчивается сарга двадцать седьмая «Совет Брахмы» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.