Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.

Сарга 53. История о Дашуре: О городе этого мира.

1. Васиштха продолжил:

Тут в глубине ночи сын спросил своего отца, святого мудреца, сидящего на вершине дерева Кадамба на континенте Джамбудвипа.

2. Мальчик спросил:

Отец, расскажи мне, кто такой этот царь, называемый Кхоттха, чьи проявления столь удивительны?

3. Где будущее творение и где находится настоящее? Они не могут быть одновременно, — твои слова запутывают меня.

4. Дашура ответил:

Слушай, мой сын, я расскажу тебе об этом, и ты поймёшь истину этого изменяющегося мира.

5. Этот мир, как я уже говорил, — нереален, хотя и ощущается; он широк и огромен, но он — только иллюзия.

6. То, что названо Кхоттхой, — это только понятие, рождённое в бесконечном пространстве Сознания; оно появляется само по себе и само по себе растворяется.

7. Этот мир ощущений — только его намерение, он появляется и разрушается вместе с ним.

8. Даже Брахма, Вишну, Индра, Рудра и прочие боги — только части этого намерения, как ветви являются частью дерева, а горные пики — частью гор.

9. Это намерение создаёт в пустом пространстве город трёх миров, и действует как Создатель.

10. Там этот огромный мир и его четырнадцать оболочек, леса, сады и поля и все рощи;

11. Там же и горы для развлечения, — Сахья, Мандара и Меру; там и холодный и горячий свет — это луна и солнце, светящееся огнём;

12. Там бегут реки, подобные упавшим браслетам, и солнечные лучи игриво отражаются в высоких волнах, как жемчуга;

13. Там находятся семь прудов — семь великих океанов с разными водами, с лотосами подводных огней и драгоценностями водяных лилий;

14. Там же и всё огромное богатство прегрешений и заслуг, которыми люди, боги и дикари обмениваются между собой, в высших и низших сферах.

15. В этом городе, в этом мире царь, понятие разума, для собственного развлечения в себе вообразил разнообразных существ.

16. Некоторые из них помещены сверху и являются богами, другие помещены внизу — это люди, змеи и прочие.

17. Они дышат, проветриваясь; перекрытия и колонны светлого дерева — это разные кости, покрытые глиной плоти под мягкой оболочкой светлой кожи.

18. Некоторые существуют долго, другие быстро умирают, у некоторых волосы светлые, у других — тёмные.

19. Они снабжены девятью входами — это уши, глаза, нос, рот и прочие отверстия тела; их проветривание — это постоянный поток дыхания с холодными и горячими вдохами и выдохами.

20. Они снабжены множеством окон — уши, нос, рот и прочее, руки и другие конечности — это широкие дороги, а пять органов чувств — их лампы.

21. В этих существах силой понятия иллюзии, О мудрый, созданы ужасные демоны чувства эго, которые боятся света самоисследования.

22. Царь, разум, развлекается в этих телах, как может, со своими нереальными творениями — ужасными демонами чувства эго.

23. Чувство эго пребывает в теле, как кот в амбаре, как змея в норе и как сказочная жемчужина внутри стебля бамбука.

24. В океанах тел бродят волны понятий, на мгновение поднимаясь, и в следующее мгновение опадая, как мерцающий свет свечи.

25. Разум создаёт своим понятием новый будущий город, оказывается в нём и в одно мгновение видит его как реальность.

26. Когда он остаётся без понятий, он быстро пропадает, растворяясь в блаженстве безграничного Сознания.

27. Как привидение в воображении ребёнка, он рождается вновь и вновь из–за своих понятий, принося самому себе бесконечные страдания, и никогда блаженство.

28. Если его принять за реальность, он разрастается огромными страданиями мира, как слепота, вызванная тьмой, но если видеть его нереальность, он пропадает.

29. Он рыдает от страданий, приносимых его собственными действиями, как глупая обезьяна, чьи яйца прищемило бревно, когда она сама вытащила из–под него подпорку.

30. Он надеется отведать кроху счастья, как осел, стоящий с поднятой мордой и разинутой пастью, надеется, что ему случайно упадёт на язык капля мёда.

31. Из–за своих воображений, в один миг он то страдает, то наслаждается, его понимание искажается в миг, как у младенца.

32. Внимательно освободив свой разум от этих состояний, обрати разум внутрь него самого, О мой сын!

33. Три тела этого разума, низшее, высшее и среднее, — это понятия тамаса (тёмное, невежественное понимание), саттвы (чистое понимание) и раджаса (активное, вовлечённое понимание), являющиеся причиной мира.

34. Невежественные, тамасические понятия всегда из–за несознательного поведения приводят к большим страданиям и низким рождениям в виде червей и насекомых.

35. Чистые саттвические понятия приводят к стремлению к мудрости и гармонии, при них приближается освобождение и установление в высшем состоянии.

36. Загрязнённое раджасическое понимание способствует стремлению к мирскому и пребыванию в самсаре, в компании жены и детей.

37. Когда все три типа понятий оставлены, О мудрый, разум сливается с безграничным Сознанием и освобождается.

38. Оставив понятия обо всём видимом, взяв разум под контроль, оставь стремления ко всем внешним и внутренним объектам.

39. Даже если ты будешь практиковать суровые аскезы тысячи лет, даже если ты разобьёшься в пыль о камни;

40. Даже если ты бросишься в пламя или в огонь на дне океана, или упадёшь в пещеру или будешь пронзён мечом;

41. Даже если твоим учителем будет сам Шива или лотосорождённый Брахма или Вишну или безгранично сострадательный учитель на земле;

42. Даже если ты пребываешь в раю или же на земле или в преисподней, невозможно обрести освобождение, кроме как отказавшись от понятий.

43. Приложи все свои усилия для уничтожения понятий и обретения чистого неизменного безграничного блаженства, свободного от загрязнений.

44. На нити понятия нанизаны все желания и состояния, О безгрешный! Когда нить порвана, куда они пропадают с предсмертными криками?

45. Реальное, нереальное, и их смесь — это только понятия и ничто иное. Понятия сами по себе и реальны и нереальны, и что тогда можно считать истиной в этом мире?

46. Какие понятия ни возникают в разуме, они мгновенно ощущаются существующими. О знающий истину, никогда не развлекайся понятиями разума!

47. Без понятий, делая то, что приходит само, разум приходит к безобъектному безграничному Сознанию, когда его мысли и намерения оканчиваются.

48. Проявившись как разделённые материальные объекты этого мира страданий, безграничное Сознание не может быть с ними сравнено.

49. О мудрый, к чему страдания и смерть? О безгрешный, мудрые стремятся только к тому, где страдания отсутствуют и ни к чему иному.

50. Поняв высочайшую цель, приблизившись к ней, отбросив с усилиями огромную сеть понятий, погрузив в глубокий сон желания разума, ты придёшь к трансцендентному недвойственному состоянию и безграничному блаженству.

Этим заканчивается сарга пятьдесят третья «История о Дашуре: О городе этого мира» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.