Буддийская логика

«Правильный признак одной природы» опирается при построении умозаключения на взаимосвязь, имеющуюся между объектами, едиными по сути, но представляющими собой разные аспекты одной природы⁹².

Большинство умозаключений, основанных на признаке одной природы, строится на том, что определяющий признак и определяемое⁹³ имеют одну суть. Чтобы как следует изучить объект, вы должны четко знать его определение. Признак одной природы, как уже говорилось выше, используется для открытия сути исследуемого объекта.

^{[92] Дхармакирти и Дхармоттара называют этот вид логического признака «аналитическим признаком». «В чем же состоит это логическое основание, представляющее собой существенный (аналитический) признак своего же следствия? Особенность (следствия в этом случае) состоит в том, что оно содержится уже в самом понятии (в бытии) своего основания. Следствие содержится уже в самом понятии своего (логического основания) и только в нем одном. Оно зависит только от последнего и, кроме него, ни от чего другого не зависит. Логическим основанием такого следствия служит не что иное, как то, что входит в состав его же сущности» [ТПЛ Ч I, с. 155].}

^{[93] Признак С в таком умозаключении предстает как определение логического следствия В. — А.К.}

Например, умозаключение такого типа позволяет яснее понять непостоянную природу феноменов:

Звук непостоянен, потому что он производен.

Здесь использован признак одной природы: производное непостоянно, потому что, если нечто произведено, оно обязательно должно быть непостоянным; если нечто непостоянно, оно обязательно должно быть производным. По сути эти два понятия тождественны. Непостоянство объекта можно познать, строя логические умозаключения с помощью признака одной природы. Нельзя увидеть непостоянство чашки непосредственно своими глазами, вы можете познать его посредством признака одной природы: чашка по природе непостоянна, она каждое мгновение разрушается, разрушение вы не можете увидеть, но можете прийти к выводу, что она разрушается, поскольку является производным объектом, то есть возникла по определенной причине. Сначала возникает одна причина, она исчезает, затем возникает другая причина и так далее. Происходит постоянный процесс изменения.

Рассмотрим процесс возникновения огня. Когда вы смотрите на огонь, то воспринимаете его как стабильный, непрерывный процесс. В действительности же огонь разрушается каждое мгновение, потому что он зависит от причины. Причина огня — газ. Какая—то определенная порция газа поступает — и конфорка горит. По газовой трубе подходит новая порция газа и возникает новый огонь и так далее. Предыдущий газ сгорел, следующая порция газа снова создает огонь, причина которого отлична от причины предыдущего огня.

Однако мы видим огонь как один сплошной огонь, который в действительности каждый миг совсем другой, не тот, что был в предыдущий миг. Не нужно применять научный метод, чтобы установить, что огонь разрушается каждый момент. К этому можно прийти посредством логических рас—суждений. Каждое мгновение очередная порция газа формирует новую порцию огня. Если рассмотреть мгновение, в течение которого существует огонь, то его можно разделить, скажем, на сто частей, каждую сотую часть его — еще на сто частей и так далее. И таким способом мы приходим к выводу: нет постоянного промежутка времени, даже самого малого, в течение которого огонь существовал бы.

Точно так же, рассуждая логически, с помощью признака одной природы вы поймете, что человек, к которому вы питаете привязанность, также меняется каждое мгновение.

Так можно рассмотреть все феномены, применяя в качестве основания умозаключений признак одной природы, и по—новому взглянуть на все. Это откроет ум.

Еще раз обращаю ваше внимание, что в буддизме — на уровне воззрения Прасангики — утверждается, что любой производный объект разрушается в каждый момент времени, и не существует причины разрушения иной, чем причина, которая произвела объект. Поэтому нет пребывания.

Правда, точка зрения низших буддийских школ, например, Вайбхашики, иная. Вайбхашика признает, что каждое мгновение феномен разрушается, но в каждом мгновении имеется последовательность состояний возникновения, пребывания, разрушения. То есть в каждом мгновении содержится момент пребывания. С точки зрения Вайбхашики, если нечто разрушается без пребывания, оно не может существовать вообще. Если бы огонь разрушался в момент возникновения, он не мог бы существовать, — выдвигают свой аргумент вайбхашики. Как ответить на это в диспуте?

Сложно найти правильный ответ. Но если подойти к пониманию процессов существования с точки зрения континуальности всех феноменов, можно говорить об их существовании в качестве потока. Так, например, огонь существует — как континуум огня. Хотя огонь каждое мгновение разрушается, он все же существует в своей континуальности. Видя поток огня, мы говорим, что огонь есть. Когда этот континуум прекращается, то говорим, что огонь исчез.

Итак, пример умозаключения, основанного на доводе одной природы: «Чашка непостоянна, потому что она имеет причину (производна)». Вот другой пример умозаключения по признаку одной природы: «Я человек, потому что у меня есть пять человеческих скандх». Или: «Он бодхисаттва, потому что заботится о других больше, чем о себе»; «Он арья, потому что напрямую познал пустоту»; «Я существо сансары, так как у меня есть неведение»; «Я не бодхисаттва, потому что у меня нет драгоценного ума, заботящегося о других больше, чем о себе». В этих умозаключениях логическим основанием служит признак одной природы (однородности).

Признак одной природы поможет однозначно установить, что вы — не бодхисаттвы. С его помощью вы поймете: «Я не бодхисаттва, потому что не могу даже в течение одного дня заботиться о других больше, чем о себе». Бодхисаттва заботится о других больше, чем о себе, в течение не одного мгновения и не одного дня, а все время, причем спонтанно. Если вы считаете себя бодхисаттвой, используйте этот довод, чтобы проверить достоверность своего представления.

Как—то один человек подошел ко мне и сказал: «Докажите мне, что я Будда, и если я пойму, что я Будда, то буду Буддой». Ответ был следующий. Будда познает все феномены. Даже арьи и архаты не могут познать все феномены. Стать гроссмейстером невероятно сложно, не говоря о том, чтобы стать Буддой. Если вы сидите и внушаете себе, что вы гроссмейстер, если даже вы каждое утро будете кричать: «Я гроссмейстер, я гроссмейстер!», то не станете им. Чтобы стать гроссмейстером, нужно учиться шахматной игре, знать, как правильно разыграть дебют, много тренироваться, знать нюансы игры. Тем более трудно стать высоко реализованным мастером Дхармы. Если вы каждый день внушаете себе: «Я Будда» и воображаете, что вы действительно Будда, это вызывает только улыбку. Вы точно не Будды.

Важно применять логические рассуждения. Иногда злой дух может явить себя в облике Будды и давать учение, но посредством достоверных умозаключений, слушая его учение, вы сможете определить, что он не Будда. Нельзя сделать вывод о том, является тот или иной духовный наставник Буддой или нет, судя только по его внешней видимости. Вы должны исследовать его учение. Получив учение, вы можете сделать вывод — Будда это или не Будда. Нельзя следовать своим ощущениям. Нельзя однажды утром проснуться и сказать: «Я Будда, потому что во сне мне было видение, что я Будда». Чтобы стать Буддой, нужна причина.

Используйте логику, она очень важна. При помощи логики вы станете себе наставником, хозяином самого себя. Я, например, не вижу ушнишу и урну⁹⁴ у Его Святейшества Далай—ламы, не вижу ауры света вокруг него. Но по тому, как он дает учение, я определенно могу сказать, что он Будда, потому что в его учении нет ни одного противоречия, и к какой бы части Учения Будды он ни обращался во время своих лекций, он приводит в движение все его аспекты. Поэтому у меня нет необходимости высматривать у него внешние признаки Будды. Если бы даже эти признаки были видны, для меня это не было бы чем—то необычным. Судя по учению, которое дает Его Святейшество, я, как и мои друзья, делаю вывод, что передо мной находится Будда.

^{[94] Ушниша — макушечное возвышение Будды, урна — завиток волос в его межбровье.}

Помните историю об одном монгольском геше — он вначале полагал, что едва ли чему—то научится от четырнадцатилетнего Далай—ламы, а после учения сказал: «Я, глупец, полагал, что знаю Дхарму. А Гьялва Ринпоче⁹⁵ — действительно Будда в человеческом теле, потому что только Будда может в столь юном возрасте давать учение такого высокого уровня». Этот монах проверил учение, которое давал Далай—лама, на логичность и не нашел ни единой ошибки. Слушая учение, он понял многое, чего раньше не понимал. Впоследствии этот мастер всегда делал простирания в направлении места, где в тот момент находился Его Святейшество Далай—лама XIV. Вы так же, как тот геше, должны проявлять скептицизм, но выводы об уровне духовного наставника делайте, проверяя полученное от него учение.

Итак, если у вас есть логика, вы можете делать выводы об уровне мастера на основании получаемого учения. Так сделал когда—то Кхедруб Ринпоче: он принял Дже Цонкапу в качестве своего Учителя, после того как оценил его учение, а не потому, что Дже Цонкапа демонстрировал чудесные проявления. Эту историю я вам много раз рассказывал.

Если бы Дже Ринпоче⁹⁶ проявлял чудеса, то, скорее всего, Кхедруб Ринпоче не поверил бы ему, приняв его за мага или колдуна. Напоминаю, что накануне их встречи Дже Ринпоче увидел сон, в котором Тара сообщила ему, что на следующий день к нему прибудут его два лучших ученика, но не для того, чтобы получить учение, а чтобы вступить с ним в диспут. Тара предупредила его, чтобы он не вступал с ними в спор, так как один из учеников, Кхедруб Ринпоче, обладает очень сильной логикой, и Дже Ринпоче потребуется много времени, чтобы укротить ум этих учеников.

^{[95] «Драгоценный Победитель» — так обычно тибетцы называют Его Святей—шество Далай—ламу.}

^{[96] «Драгоценный Владыка» — так обычно называют тибетцы Дже Цонкапу.}

К слову сказать, мой Учитель, Геше Намгьял Вангчен, обладает таким же сильным логическим мышлением, как Кхедруб Ринпоче. В диспутах он давит меня логикой, как танк. Мне сложно с ним спорить, хотя я знаю правильные ответы. Глядя на меня, он лишь посмеивается.

Так вот, логика Кхедруба Ринпоче была мощной. Тара посоветовала Дже Ринпоче дать учение о махаянской тренировке ума, лоджонг*, и объяснить некоторые наиболее тонкие аспекты теории пустоты. Дже Цонкапа был таким образом подготовлен к появлению на следующее утро Кхедруба Ринпоче и Гьялцаба Ринпоче. Придя на учение, оба заняли места на троне рядом с Дже Ринпоче: Кхедруб Ринпоче — справа, а Гьялцаб Ринпоче — слева. Дже Цонкапа воспринял это как хороший знак, предвещавший, что в будущем эти два ученика станут держателями его трона. Он продолжал давать учение. Тем временем Кхедруб Ринпоче достал четки и начал отсчитывать — одно за другим — противоречия, которые он обнаруживал в учении. Так он нашел пятьдесят противоречий и, обладая великолепной памятью, запомнил их. Дже Ринпоче, зная об этом, начал давать учение так, чтобы показать, что в действительности все найденные Кхедрубом Ринпоче противоречия таковыми не являются. На примере огня он пояснил: «Нет необходимости рассматривать возникновение, пребывание и разрушение, ибо есть континуальность. Нет пребывания в строгом смысле слова, но, поскольку есть поток феноменов, с обыденной точки зрения мы можем говорить, что огонь пребывает».

Кхедруб Ринпоче начал делать обратный отсчет на своих четках. Это означало, что для него учение стало открываться. Кхедруб Ринпоче усматривал до этого некоторые противоречия в учение, но благодаря объяснению Дже Цонкапы понял, что на самом деле их нет.

Как только Кхедруб Ринпоче закончил обратный отсчет «противоречий», он отложил четки, встал с трона, сделал три простирания перед Дже Ринпоче и сказал: «Я слышал, что Вы являетесь Манджушри, воплотившимся в человеческом теле, но сегодня благодаря полученному учению понял, что Вы на самом деле Манджушри. Я рад, что в Стране Снегов есть Манджушри в человеческом теле. Прошу Вас, станьте моим Учителем и руководите мною во всех моих будущих жизнях». После он никогда не расставался с Дже Цонкапой⁹⁷.

^{[97] В тибетских источниках это предание иногда связывают с именем Гьялцаба Ринпоче, который стал после Дже Цонкапы держателем трона Ганден, главой школы Гелуг. Но досточтимый Геше Тинлей, которому очень близок Кхедруб Ринпоче, придерживается той версии предания, которая связывает эту историю с именем Кхедруба Ринпоче.}

В особенности для вас есть глубокий смысл в том, чтобы следовать примеру Кхедруба Ринпоче. Российским буддистам свойственно сначала обожествлять своего духовного наставника, но спустя некоторое время они становятся критически к нему настроенными. Это неправильный подход. Не нужно с самого начала доверять тому, что вам говорят другие люди о духовном наставнике, а также тому, что он сам говорит о своих качествах. Даже если его превозносят как эманацию Калачакры, Тилопы, Наропы, Шантидевы или еще какого—нибудь известного мастера или божества, вы должны понимать, что это всего лишь слова.

Вам следует оценивать учение, которое дает духовный наставник, и проверять, помогает ли оно вам, есть ли у него бодхичитта, заботится ли он о других больше, чем о себе. Судите по этим признакам, а не по тому, что говорят о нем люди, или что говорит он сам о себе. Вам нужно избежать «тибетской болезни».

Среди тибетцев распространена привычка называть перерожденцев «Ринпоче» и почитать их в качестве воплощений просветленных существ. Можно сказать, что в среде «традиционных» буддистов существует культ перерожденцев: их боготворят, невзирая на их личные качества и способность к даянию учения. В связи с этим Его Святейшество Далай—лама не раз говорил, что ему не нравится большое количество тулку⁹⁸.

^{[98] В частности, во время Посвящения Авалокитешвары в 1998 году в Германии (Шневердинген) Его Святейшество Далай—лама говорил об этом, подчеркивая, что тулку должны всей своей жизнью доказать, что они являются подлинными тулку. «Тулку, если он настоящий тулку, обязательно проявит свои достоинства. Так что нет необходимости создавать для ребенка, признанного тулку, особые условия, включая специальный бюджет и штат обслуживания», — сказал тогда Его Святейшество.}

Живой, настоящий мастер Дхармы — вот что действительно важно. Оценивайте, кто перед вами находится, исходя из собственных духовных потребностей и знаний, а не из стереотипов и предрассудков других людей. Критерием подлинности буддийского наставника считайте чистоту его учения.

Итак, применяйте логику в том, что касается вашей практики Дхармы. До того как я получил учение по логике от Его Святейшества Далай—ламы, я не понимал, что изучаю логику, чтобы обуздать свой ум. Но благодаря Его Святейшеству до меня дошло, что умозаключение «звук непостоянен, потому что производен», которое дается, чтобы ученики поняли логику, в действительности следует применить к осознанию моего собственного непостоянства. Логика доказывает мне, что «я непостоянен, потому что производен». Это наставление Его Святейшества тронуло мое сердце. Когда я услышал это умозаключение, у меня выступили слезы на глазах. Если медитировать над ним, это и будет медитация о непостоянстве.

Наставления, которые даю вам, я получил от Его Святейшества Далай—ламы. Это учение по логике, которое напрямую связано с обузданием ума. Очень немногие духовные наставники могут давать такие наставления по логике.

На логическом примере «звук непостоянен, потому что производен», во—первых, вы должны понять, что сами являетесь производным самого разного генетического материала, который является в свою очередь комбинацией четырех элементов⁹⁹ Если исследовать эти четыре элемента, то вода и огонь несовместимы, находятся в противоречии. Из таких противоречивых элементов и состоит ваше тело — конечно же, оно разрушается и в конце концов разрушится полностью. Для вас это не должно быть шоком, потому что такова природа этого феномена. Вы должны помнить, что с каждым моментом приближаетесь к смерти. Памятуя о непостоянстве, вы тут же вспомните о Дхарме. Понимая, что выпали из самолета¹⁰⁰, сразу вспомните, что самая главная вещь для вас в таком случае — парашют. Подумав о парашюте, вы уже не просто его визуализируете, а крепче привязываете к телу (некоторые из ваших практик вы делаете так: просто визуализируете парашют, а не пристегиваете его к себе ремнем практики).

^{[99] Четыре элемента (byung bzhi): ветер — состояние движения материи, вода — состояние текучести и связывания вместе, огонь — аспект роста и умножения материи, земля — аспект твердости и удерживания материи. — А.К.}

^{[100] Метафору жизни как падения из самолета досточтимый Геше Тинлей приводит в комментариях к медитации о непостоянстве (положение «смерть неизбежна»), где парашют символизирует наличие прибежища в Трех Драгоценностях в момент смерти. — А.К..}

Через пятьдесят лет после рождения вы празднуете свой «день рождения», потому что думаете: то существо, что родилось пятьдесят лет назад, и тот, кто вы есть сейчас, — одно и то же «я». Когда появляется на свет маленький ребенок — это день рождения. Вы уже стали бабушкой или дедушкой, но продолжаете говорить: «Мой день рождения». Ваш «день рождения», который вы празднуете сейчас, не что иное, как празднование вашей концепции постоянства. Ученые говорят, что каждые двенадцать лет клетки организма полностью обновляются, и если сравнить на клеточном уровне новорожденного ребенка с тем, что мы представляем собой сейчас, то у нас не осталось ни одной клеточки того, кем мы были раньше. Того, кого когда—то родила мать, уже нет.

Итак, из—за концепции постоянства вы не можете увидеть напрямую непостоянство вещей. Наше зрительное сознание воспринимает все объекты стабильными. В буддийской философии говорится, что все явления существуют не так, как они представляются. Если не прибегнуть к логическому анализу, мы будем просто верить во внешнюю видимость вещей. Если нечто вам кажется постоянным, вы будете верить, что оно является постоянным. В силу концепции постоянства мы также вращаемся в сансаре. Если мы не используем логику, то, воспринимая чашку как постоянный «плотный» объект, полагаем, что она таковой и является, и начинаем к ней привязываться как к чему—то постоянному, хорошему, качественному. А люди в магазине, которые продают вам чашку, своей рекламой еще больше усиливают вашу концепцию постоянства.

Несколько дней назад я купил мобильный телефон, и в момент покупки был очень рад ему. Но прошло три дня — и я потерял к нему интерес. Когда я покупал его в магазине, девушка—продавщица на все лады его рекламировала: какой он хороший, красивый, полезный, надежный, крепкий. Тогда я подумал: «Наверное, это так». Она меня обманула, я поддался ее рекламе. Точнее, не она меня обманула, а я сам себя обманул — она служила лишь условием для того, чтобы произошел этот самообман. Когда ваше восприятие усилено концепцией постоянства, сквозь его призму объект кажется очень красивым, замечательным. А после того как купите, вы понимаете: «Вот эта деталь мне в нем не нравится… Не так уж он и хорош… Зачем я купил такой телефон?!» Это очень ясный пример, который типичен для всей нашей жизни. Когда в отношении объекта у вас развивается концепция постоянства, вы сразу хотите его купить. Представьте, что в момент, когда вы принимаете решение сделать покупку, продавец вам говорит: «Если честно, этот телефон непостоянен, он ежесекундно разрушается». Если бы она сказала мне правду, я бы ответил: «Не нужен мне этот телефон».

Все наши привязанности основаны на заблуждении, а большая их часть связана с концепцией постоянства. Из—за своей привязанности сначала вы страдаете от неполучения желаемого объекта, но, наконец получив его, вы начинаете страдать от его наличия. Потом у вас возникает желание с ним расстаться, а когда расстаетесь, начинается страдание от расставания. Все страдания героев «Санта Барбары» возникают от непонимания истинной природы вещей. Я здесь не говорю даже об абсолютной истине. Истина в первую очередь заключается в том, что все вещи, к которым вы привязываетесь, непостоянны. Они кажутся постоянными, а существуют вовсе не так. Когда поймете тонкое непостоянство, естественным образом у вас уменьшится желание, а с уменьшением желания меньше будет возникать проблем. У вас в некоторой степени появится «нирвана», то есть немного покоя¹⁰¹.

^{[101] На самом, деле, как объясняет досточтимый Геше Тинлей, сансара (и нирвана — тоже) не может существовать в большей или меньшей степени: она либо есть, либо её нет. А в контексте данного наставления досточтимый Геше Тинлей имеет в виду не настоящую нирвану, а именно некоторый уровень покоя.}

Сансара основана на концепции постоянства. Избавиться от этой концепции вам поможет понимание истины. Все проблемы, которые были из—за представления, что Земля плоская, сами собой кончились, когда люди осознали, что она круглая. Но страдания от заблуждения, что Земля плоская, очень невелики — может быть, речь идет об одном или двух каких—то маленьких страданиях. Но даже если вы полетите в космос, посмотрите на Землю и сами убедитесь, что она круглая, масса переживаемых вами страданий нисколько не убавится. Вы постигнете, конечно, некую истину, но она никак не связана с корнем страдания. Как говорится в буддизме, вся логика предназначена для того, чтобы нам что—то доказать, и чтобы эти доказательства смогли устранить саму основу нашего страдания. Одна из таких основ — ошибочное представление, что непостоянные вещи постоянны, из—за чего возникает очень много омрачений и страданий.

В результате размышлений над смыслом силлогизма о непостоянстве вы приходите к выводу: да, с первого момента моего существования я разрушаюсь. Как можно думать, что я буду жить вечно, если с каждым моментом я приближаюсь к смерти, как если бы выпал из самолета?

В Тибете когда—то произошла такая история: жила семья — мать и дочери. К ним пришел один геше и попросился на ночлег. Они сказали: «Пожалуйста, заходите». Геше стал заниматься практикой. В это время дочь чистила голову своей матери — вытаскивала вшей. Дочь поймала вошь, а мать попросила: «Пожалуйста, выбрось эту вошь туда, где она не умрет». Тогда геше сказал: «Если вы знаете место, где живые существа не умирают, выбросьте, пожалуйста, и меня туда. Я все время ищу такое место, где никто не умирает, но никак не могу найти».

Итак, доказывая непостоянство звука с помощью признака одной природы — его производности, мы убеждаемся и в непостоянстве всего производного, в том числе нас самих и наших объектов привязанности.

Доводы одной природы помогают вам лучше понять себя и других. Когда вы говорите: «Он — Будда, потому что…», вы должны в том признаке одной природы, на который опираетесь в своем умозаключении, использовать определение Будды, тогда ваш вывод будет логичным. Если вы говорите: «Он — Будда, потому что летает», это нелогично. Каково определение Будды? Будда — тот, чей ум полностью свободен от всех омрачений и их следов, кто реализовал весь свой благой потенциал. Если вы можете доказать, что ум существа полностью свободен от всех омрачений, и он реализовал весь потенциал, значит, это существо по—настоящему Будда. Во втором и третьем условиях здесь нет сомнений, но первое — неопределенно. Вы еще должны доказать, что конкретный человек действительно устранил все омрачения из ума и реализовал весь благой потенциал. У вас опять возникнет вопрос: «Почему его ум свободен от всех омрачений, и в нем реализован весь потенциал?» Это уже трудно будет обосновать. Поскольку здесь мы ставим большой и жирный знак вопроса, нам приходится в этом плане оставаться скептичными. Мы не знаем, кто Будда, а кто не Будда. Как мы можем утверждать, что ум того или иного человека полностью свободен от всех омрачений, и в нем реализован весь его потенциал?

Если вы считаете себя бодхисаттвой, используйте признак одной природы, чтобы удостовериться в правильности своего мнения, и после скажите себе: «Глупец, ты не бодхисаттва, потому что не можешь заботиться о других больше, чем о себе». Тогда вы не будете подходить ко мне со словами: «Докажите, что я Будда». Вы точно не Будда, потому что вы не видите дальше собственного носа. Вы не видите даже, что происходит за забором. Если бы вы познавали все феномены, тогда были бы Буддой. Если вы не Будда, как я могу доказать, что вы Будда?

Злой дух может явить себя в облике Будды и давать учение, но посредством достоверных рассуждений, слушая учение, вы можете определить, что он не Будда. Учение недостоверно, поэтому тот, кто дает его, не Будда, хотя иногда злой дух может выглядеть как Будда. Злой дух может говорить: «Смотри в свой ум и станешь Буддой. Почувствуй себя. Ощущение — это главное». Не дурачьте себя. Для всего нужна причина.