Буддийская логика

Учителя традиции Кадампа¹¹⁵ использовали признак ненаблюдения не только для того, чтобы увидеть, что духовный наставник един с Буддой.

^{[115] Кадам, или Кадампа, — традиция тибетского буддизма, основанная Атишей, Дромтонпой, Потовой и Чекавой.}

Более того, с помощью этого вида признака они старались воспринимать всех живых существ как проявления Будд. Будда Майтрейя явил себя в форме собаки, чтобы помочь Асанге, поэтому в отношении каждого отдельно взятого живого существа нет уверенности, что это обычные существа — они могут оказаться эманациями Будды, специально явившимися, чтобы помогать вам. Когда нищий на улице просит милостыню, может быть, это Будда или ваш духовный наставник, принявший облик нищего, чтобы помочь вам накопить заслуги.

Будда сказал: «Только я обладаю всеведением и могу судить, кто прав, а кто ошибается». У вас пока нет всеведения, поэтому вначале будьте беспристрастны, нейтральны в отношении других: «Может быть, он хороший человек, а может быть, плохой. Это не мое дело». Чье—то действие на первый взгляд кажется ошибкой, но, возможно, это вовсе не ошибка. Самое лучшее — позитивно смотреть на всех, от этого вы только выиграете.

Внутренние качества других вы не способны видеть, поэтому не можете точно сказать о ком—то, хороший он человек или нет. Я расскажу вам историю, чтобы вы поняли, почему не должны судить о людях.

Жил в монастыре монах, у которого была кармическая связь с богиней Ваджрайогини. А когда есть связь с каким—то божеством, оно всегда находит вас, где бы вы ни были. Божества всегда готовы явиться перед вами, ибо вездесущи. Ваша способность видеть их зависит от вашей кармической связи с ними и силы веры. Если у вас есть кармическая связь с божеством и сильная вера в него, оно всегда будет являться перед вами — в самых разных формах.

В силу кармической связи монаха с Ваджрайогини, однажды она появилась в монастыре в образе старой нищенки и попросила у монаха подаяние. Он стал регулярно делиться с этой старухой своей едой. В один прекрасный день она сказала монаху: «Завтра я ухожу, хочешь пойти со мной?» Это был намек Ваджрайогини, что она может взять его в чистую землю. Но монах был далек от того, чтобы понять такой намек, потому что придерживался обыденного представления о вещах. Из—за «круглого камешка» в фундаменте мировоззрения он принимал проявление божества за обычную женщину, потому что она выглядела как нищая старуха, и поэтому он сказал ей свысока: «Глупая старуха, куда ты собралась? Оставайся лучше со мной, я буду и впредь кормить тебя. Если не я, кто тебя еще накормит?»

Мы часто поступаем точно так же. Как же божества могут помочь вам, если у вас в уме сидит «круглый камень», из—за которого все вокруг кажется вам обыденным. Если смотрите на что—то сквозь черные очки, все вокруг будет казаться вам черным. В прошлых жизнях вы вели себя точно так же — я имею в виду «круглый камень» в основании вашего мировосприятия. Несмотря на отсутствие ясных доказательств, вы приходили к многочисленным ложным выводам. По этой причине мы и находимся в сансаре.

Ваджрайогини посмеялась над ним и снова заговорила без малейшей обиды: «Не беспокойся за меня. Главное, хочешь ли ты пойти со мной? Я ухожу завтра». Он, простак, снова не понял ее. «Ну, если так уж хочешь — отправляйся, а я с тобой не пойду», — сказал он и ушел.

А на следующее утро, придя на старое место, монах не обнаружил старухи и спросил у другого нищего, не видел ли он здесь старой нищенки. Тот отвечал: «Ее сейчас нет, но прошлой ночью она кашляла и сплевывала мокроту в глиняный горшок, а, уходя, сказала: «Завтра придет справиться обо мне молодой монах, отдай ему этот горшок». Может быть, она тебя имела в виду». С такими словами нищий протянул монаху горшок. Тот посмотрел: горшок был полон мокроты, смешанной с кровью. Он сказал с отвращением: «Какая глупая старуха! Зачем мне это?» — и бросил горшок на землю. А горшок, коснувшись земли, превратился в радугу. Только тогда его осенило: «О, может быть, это была Ваджрайогини?» — и помчался к своему духовному наставнику.

Когда он рассказал наставнику эту историю, тот стал его ругать: «Глупец, ты никогда не ценишь других людей. Из—за самодовольной ограниченности и пренебрежения к другим ты упустил свой шанс. Однако Ваджрайогини всегда дает людям три шанса. Она даст тебе еще возможность — постарайся не упустить ее. Завтра иди на тропу обхождения вокруг дворца Потала и поджидай там Ваджрайогини, которая появится в числе пяти женщин, делающих обхождение. У одной из них будет красное лицо. Ее ты и должен схватить».

Наутро он стал ждать Ваджрайогини на тропе Паркор¹¹⁶.

^{[116] В Лхасе есть три тропы обхождения вокруг Поталы: малый, средний и большой. Большой круг охватывает всю Лхасу. Малый круг — непосредственно вокруг дворца Потала. Средний круг, называемый Паркор, включает в себя помимо Поталы также Джоканг, главный храм Лхасы. Тибетцы, передвигаясь по Лхасе — куда бы они ни заглядывали по пути, делая покупки и т. д. — стараются выстраивать маршрут так, чтобы в конечном счете сделать полный круг обхождения святынь.}

Много раз мимо него проходили группы из пяти женщин, и, наконец, в одной из групп он увидел краснолицую женщину. Он чуть было не схватил ее, но подумал: «Если это не Ваджрайогини, я ведь опозорюсь». Негативная карма не казалась ему позором, но то, что люди сказали бы: «Этот монах прикоснулся к женщине», — показалось ему очень постыдным.

Мы не боимся накопить негативную карму, но боимся, что скажут люди. Поведение великих йогинов противоположно тому, как ведете себя вы. Многие из вас обычно ведут себя, словно являются хорошими людьми, а на самом деле это больше притворство. А поведение йогинов подчас может показаться безнравственным, но их помыслы совершенно чисты.

Итак, монах не решился ее схватить. Те пять женщин, пройдя мимо него по тропе, исчезли. Он опять пошел к своему духовному наставнику, и снова тот его отругал: «Даже если бы ты схватил не Ваджрайогини и люди сказали бы, что ты плохой монах, что тебе до того? Возвращайся туда завтра: пройдут три женщины, схвати одну из них». Монах принял решение: «Завтра я уж точно схвачу ее. Пусть люди говорят обо мне, что хотят». Он почувствовал, что стал сильным внутри: «Я не боюсь чужого мнения и сплетен, которые могут пойти». Когда, преисполнившись такой решимости, монах увидел появившихся на тропе трех женщин, он было протянул руки к одной из них, но тут его настигла мысль: «А если это не Ваджрайогини? Тогда люди будут говорить…», — и он опять не посмел прикоснуться к ней.

Боязнь монаха прикоснуться к женщине — не проявление нравственности, а игра эго. Нравственность—такое состояние ума, когда вас не интересуют сансарические вещи. А если мирские вещи вас очень интересуют, но вы чего—то не делаете из страха перед тем, что подумают люди, это просто самоистязание, а не нравственность.

Итак, монах снова отправился к духовному наставнику, и тот сказал: «Теперь у тебя остался последний шанс. Завтра Ваджрайогини появится под видом одиноко идущей женщины с красным лицом». «Ну, хорошо, — решил монах, — вот теперь—то я схвачу ее».

Когда одна женщина с красным лицом прошла по тропе, он кинулся к ней и схватил ее крепко. Женщина закричала: «Что ты делаешь, монах? Как ты смеешь ко мне прикасаться!» А он все время твердил: «Нет, что бы ты мне ни говорила — я исполняю приказ моего Учителя». Его эго и тут свалило вину за испорченную репутацию на Учителя, чтобы защитить себя. Не надо было прикрываться авторитетом своего духовного наставника, достаточно было сказать: «Ты Ваджрайогини, и я тебя не отпущу».

Наше эго очень хитрое и все время нас обманывает. Увидев, что монах не собирается ее отпускать, женщина сдалась: «Ну ладно, я Ваджрайогини». Он даже тогда не отпустил ее. «А сейчас отпусти меня», — попросила она. Когда он убрал руки, она взлетела в небо, превратившись в Ваджрайогини, и сказала ему: «Ты думал, что делал одолжение этой старухе? Нет, это старуха делала тебе большое одолжение».

Это очень хорошее учение для нас. Когда кто—нибудь просит у вас поесть, неизвестно, кто кому делает одолжение: вы этому человеку, или он вам. Когда я вам даю учение, кто знает, кто кому помогает — я вам или вы мне. Может быть, вы все бодхисаттвы и просите давать вам учение, чтобы заставить меня читать тексты, размышлять, медитировать. А когда я пытаюсь давать учение, вы внутри себя посмеиваетесь надо мной.

Для меня подобные мысли очень полезны. Важно, чтобы духовный наставник со своей стороны никогда не гордился и не думал, что он делает своим ученикам большое одолжение. Прошу прощения у тех из вас, кто является бодхисаттвой, за то, что вынуждаю вас слушать мое учение и заставляю сидеть внизу, а сам сижу выше вас. Но я не потому сижу на троне, что считаю себя кем—то особенным, а делаю это из уважения к Дхарме. Очень важно думать так. В будущем, когда вы станете духовными наставниками, никогда не думайте, что делаете одолжение своим ученикам. Может, это они являются вашими благодетелями. Ведь у нас нет фактов, доказывающих, что это не так, поэтому у вас нет оснований, чтобы делать вывод: «Я их благодетель, я делаю им одолжение».

Выбросив из своего ума «круглый камень» оценочных представлений, основанных на обыденных представлениях, что такое хорошо и что такое плохо, вместе с ним вы избавитесь от множества ментального мусора, убережете себя от создания негативной кармы злословия. «Она такая, он такой» и тому подобные разговоры автоматически прекратятся. Внутри вас больше не будет источника негативных выводов. Вместо них вы станете думать так: «Кто знает, может, этот человек хороший, может, плохой. Я знаю достоверно только одно: сам я далек от совершенства».