Буддийская логика

Все силлогизмы, о которых мы с вами говорили, имеют непосредственное отношение к практике Дхармы, к аналитической медитации (чегом) на темы ‘Ламрима’, такие как преданность Гуру и другие. Раньше я уже давал вам учение о развитии преданности Гуру, но это были недостаточно глубокие наставления. Сейчас же, используя в качестве логического основания признак ненаблюдения и приводя примеры, я дам это учение на более глубоком теоретическом уровне.

Внутренние качества Гуру являются для вас скрытыми точно так же, как и отсутствие духа на столе. Если делать выводы о духовных качествах Гуру по его внешним проявлениям, это будут недостоверные умозаключения. Если ваш Гуру ведет себя так, будто гневается, это не означает, что он на самом деле гневается. Если Учитель разгневался, это значит лишь, что он явил себя в аспекте гнева. А если какой—то хитрец вам улыбается, это не означает, что он очень добр.

Внешняя видимость Учителя — не критерий, по которому можно судить о его внутренних качествах. У людей с хорошим пониманием логики преданность Учителю не возрастет, если вдруг он полетит по небу, а если он будет вести себя как безумец, их преданность не убавится.

Когда вы встречаетесь с Учителем, у вас возникает предположение: «Возможно, он Будда», потому что после первых встреч вы увидели в нем какое—то духовное качество. На основе замеченного вами достоинства вы говорите: «Он настоящий Будда». Таков механизм мышления у всех людей. Потом, когда вы начинаете замечать один за другим мелкие недостатки или ошибки, которые допускает ваш Учитель, у вас набирает силу чувство, которое вы не вербализуете, не произносите вслух, — убежденность в том, что он не Будда.

Но, как я уже объяснял вам, не следует воспринимать проявляемые Учителем качества, даже если они кажутся негативными, как действительно присущие ему недостатки. Если, например, образ мышления вашего Учителя отличается от вашего, и если он реагирует на вещи и оценивает их иначе, чем вы, не надо это воспринимать как его недостаток: считая это недостатком, вы добавляете тем самым аргумент в пользу того, что он не Будда. Где—то в глубине своего ума вы имеете очень много ожиданий от Учителя, много надежд, что когда—нибудь он начнет являть вам чудеса, проявит способность левитации, покажет что—нибудь необычное и так далее. Но проходит время, а он все не обнаруживает никаких сиддхи, не летает, чудес не являет, и это тоже становится еще одним аргументом в пользу того, что он не Будда.

А когда у вас накапливается достаточное количество мелких сансарических доводов, хоть вы никогда и не признаетесь на словах, внутренне вы уже убеждены: «Учитель не Будда». Когда он ведет себя так, будто бы не понимает, о чем вы думаете в данный момент, вы решаете: «Он не знает, о чем я думаю». Следуя привычной тенденции такого мышления, вы в своем сердце развиваете убежденность, что ваш Учитель не Будда.

Теперь скажите, как вы медитируете на ‘Ламрим’? Когда вы занимаетесь аналитической медитацией на тему «Преданность Гуру», вы вовсе не выбрасываете основной камень своего сомнения. Он никуда не девается: именно его вы закладываете в фундамент будущего здания своей медитации. На этом фундаменте вы строите стены размышления: «Мой Учитель является Буддой, потому что он указывает мне путь просветления».

Потом вы анализируете следующий пункт: «Он добрее ко мне, чем все Будды. Верно. Он так добр ко мне». И тут слезы начинают катиться из глаз. Прослезившись, вы решаете, что обрели преданность Гуру. На волне эмоций у вас возникает желание читать мантру Учителя, и вы вдохновенно ее читаете. А когда сеанс медитации заканчивается, вы видите воочию своего Учителя — притворяющимся, что он ленив, любит поспать, поваляться на диване перед включенным телевизором. «Все—таки он не Будда, — возникает мысль, — Будда бы не стал так вести себя. К тому же он чудес не являет».

Когда начинает шевелиться фундаментальный камень сомнения в глубине вашего сердца, все воздвигнутые медитацией стены рушатся, потому что они были построены так, что вы просто навалили «кирпичи» один на другой, а «цементом» их не скрепили. Одно движение базового камня — и вся конструкция рассыпается.

Вы думаете: «Мне надо больше медитировать на преданность Гуру», и опять начинаете на тот же камень так же, как и прежде, накладывать кирпичи, воздвигая стены. Идя таким путем, вы никогда не взрастите преданность Учителю. Вы будете только и делать, что читать его мантру, а внутри у вас ничего меняться не будет. Какие—то заслуги вы, конечно, накопите, и очистите в какой—то степени неблагую карму — такая практика лучше, чем ничего не делать. Но по сравнению с подлинной практикой это вообще ничто. Я хочу, чтобы вы стали настоящими духовными практиками и смогли воздвигнуть настоящий храм преданности Гуру в своем сердце.

Чтобы по—настоящему развивать преданность, вначале надо убрать из основания камень сомнения — очень глубоко зарытую внутреннюю убежденность в том, что ваш Учитель не Будда. До тех пор пока мы не извлечем из глубины этот «круглый камень», на котором ничто не удерживается, пока не заменим его прочным, надежным фундаментом, мы не сможем построить здание преданности Гуру. Что бы вы ни строили, если в качестве фундамента используется круглый камень, все будет скатываться с него.

Это общая наша склонность — таить в глубине души почти стопроцентную убежденность, что наш Учитель не Будда. Чтобы устранить это ложное представление, вы должны правильно применить в качестве основания признак ненаблюдения. Наш ум приходит к выводу, что Учитель не Будда, из—за того, что не умеет правильно опираться на признак ненаблюдения.

От исходного ложного знания, основанного на чувстве: «Мой Учитель не Будда…», вам нужно вначале перейти к сомнению¹¹⁰ в его достоверности с помощью достоверного умозаключения, основанного на признаке ненаблюдения:

Я не могу сделать вывод, что мой Учитель не Будда, потому что нет явного доказательства этого.

^{[110] Cомнение — это ум, подразумевающий две возможности в отношении того, чем является его объект. Сомнение бывает трех типов: направленное на правильное постижение объекта, направленное на неверное постижение и балансирующее между верным и неверным постижением. — А.К.}

Когда вы медитируете на преданность Гуру, медитация должна проходить как логический диспут с самим собой, со своим негативным умом. Ваш негативный ум говорит: «Он выглядит как обычный человек, поэтому он не Будда». На это вы отвечаете: «Если кто—то выглядит как обычный человек, он необязательно является обычным».

На словах мы выражаем очень глубокую преданность Учителю, на самом же деле в глубине сердца у нас всегда таятся сомнения. Ваше извращенное сознание говорит: «Мой Учитель не Будда, потому что не показывает никаких чудодейственных сил». Именно это извращенное сознание вы должны подвергнуть сомнению с помощью признака ненаблюдения. Если он выглядит как обычный человек, вовсе не обязательно, что он и есть обычный человек.

В свое время Будда Майтрейя предстал перед Асангой в облике собаки. Когда Наропа впервые встретил Тилопу, он увидел его в облике рыбака, а не в облике великого Гуру. Он не выглядел как Будда. С виду это был обыкновенный рыбак, он стоял на берегу и удил рыбу. И в тот самый момент Тилопа дал Наропе очень глубокое наставление своим внешним проявлением. Какое он дал наставление?

Наропа увидел человека, который удил рыбу, жарил ее живьем и ел. Тогда Наропа подумал: «Нет, это не Тилопа», то есть сделал вывод по внешнему проявлению. В тот момент, когда Наропа так подумал, Тилопа сказал: «Да, я не Тилопа». Сказав так, собрал рыбьи кости, щелкнул пальцами — и кости превратились в живую рыбу, которая прыгнула обратно в реку. Тогда Наропа подумал: «Может быть, это Тилопа», а Тилопа повернулся к Наропе и подтвердил: «Да, я Тилопа». Тем самым он объяснил Наропе: «Твоя логика очень бедна, ты делаешь выводы по внешнему проявлению. Ты судишь о книге по ее обложке».

Если во время аналитической медитации по развитию преданности Учителю у вас будет хорошая логика, медитация станет очень эффективной. Не владея логикой, вы просто будете думать: «Мой Учитель Будда, потому что дает мне учение, улыбается, очень добр ко мне; когда он дотрагивается до меня, все мое тело наполняется покоем». Такой поверхностной медитацией могут заниматься лишь люди, не знающие философии.

В данный момент ваша ситуация с преданностью Учителю похожа на ожог или фурункул. Я сравниваю с ожогом ваше нынешнее отношение к Учителю, основанное на глубинной уверенности в том, что он обычный человек, потому что ваше отношение к нему сопряжено с болью. Вам больно, когда вы видите, как он являет вам видимость недостатков, потому что у вас нет настоящей преданности. Если на ментальный ожог положить лед практики преданности Учителю, ваша боль проходит. Когда боль успокаивается, вы плачете: «Какая у меня великая преданность Учителю!». Но стоит убрать лед, ожог опять начинает гореть. Особенно в те моменты, когда, на ваш взгляд, Учитель сделал что—то недостойное, вы думаете: «Наверное, мой Учитель не Будда».

На самом деле ожог, имеющийся в нашем уме, — отсутствие преданности Учителю — становится препятствием для достижения реализаций. Настоящая практика преданности Гуру — не накладывание льда на ожог. Вы должны вылечить ваш ожог. Когда полностью вылечите, это и будет реализация преданности Гуру, и вместе с нею у вас появится основа для достижения всех реализаций. Это самое трудное, что предстоит сделать в начале практики.

На самом деле большинство людей не избавляются от ментальной раны отсутствия преданности Гуру. Не устранив ее, какой бы практикой ни занимались, они не могут достичь реализаций. Люди, которые породили неколебимую преданность Гуру, достигают реализаций очень быстро.

Так было раньше в Бурятии: бурятские мастера имели репутацию людей, неколебимо преданных Учителю, поэтому многие из них достигли очень высоких реализаций. Чтобы обрести такую преданность, вы должны вылечить злополучный фурункул отсутствия преданности. Невозможно взять и содрать его. Сначала дождитесь, когда он проявится, то есть задайте вопрос сомневающемуся уму: «Есть ли у тебя явные доказательства, что Учитель не Будда?» Вы должны специально выискивать в нем недостатки, которые доказывали бы, что он не Будда. Это диспут с самим собой. Старайтесь, чтобы все ваши сомнения и недостоверные выводы, скрытые в глубине, созревали, как фурункул, и выходили наружу.

Ваш ум скажет: «Он не Будда, потому что выглядит как обычный человек». Проверьте этот силлогизм на достоверность. Его можно оспорить с точки зрения второго условия. Если кто—то ведет себя обычным образом, обязательно ли он является обычным человеком? Нет. Иной раз взрослый человек с очень сильным интеллектом ведет себя как маленький ребенок, чтобы общаться с маленькими детьми, чтобы помочь им. Вы часто наблюдаете такое в своей жизни. Это достоверный факт, который противоречит аргументу нашего негативного ума. Все умозаключения должны строиться на достоверном опыте. На это негативному уму обычно нечего возразить. Вы ответите: «Не всякий, кто выглядит обыкновенно, является обыкновенным существом; не всякий, кто внешне поступает как Будда, является Буддой. Видимость обманчива».

Услышав от Учителя слова, противоречащие Дхарме, не слушайтесь его, застыньте, уподобившись дереву. Но даже на основе подобных слов не нужно делать вывод, что он плохой, ибо это все еще не является правильным доводом для доказательства, что Учитель является ложным. Может быть, он просто испытывает вас.

Даже если ваш Учитель, подобно Тилопе, живьем жарит рыбу, а потом съедает ее, это все равно не доказательство того, что он не Будда. Может, это не настоящая, а чудесным образом явленная рыба. Не думайте, что Тилопа действительно жарил живьем настоящую рыбу. Никогда он не сделал бы так, чтобы рыбе было больно, чтобы она погибла в адских муках от его рук, а потом ожила и прыгнула в воду. Нет, это все творение его магической способности. Даже если вы видели своими глазами, у вас нет оснований, которые доказывали бы ни то, что эта рыба — плод магической иллюзии, ни то, что она, напротив, живая.

Вы не можете доказать ни положение, что ваш Учитель — Будда, ни положение, что он не Будда. Если в качестве основания доказательства вы говорите: «Мой Учитель сделал такие—то ошибки», даже если факты имели место, они не являются доказательством того, что он не Будда.

Обратитесь к своему уму: «В течение многих предыдущих жизней ты, мой глупый ум, сомневался, что мой Учитель — Будда. Теперь докажи мне, что он не Будда». После этого у вашего негативного ума не будет никаких аргументов в свою защиту. От первоначального извращенного состояния он перейдет к сомнению: «Может быть, Учитель — Будда, а может быть — нет», но больше никогда не скажет, что он точно не Будда. Так наступает прогресс. Вначале у всех нас очень много извращенных представлений¹¹¹, касающихся преданности Учителю, непостоянства и смерти, наличия предыдущей и будущей жизней и далее вплоть до понимания пустоты, потому что мы находимся в сансаре. Во время аналитической медитации вы должны привести извращенные мысли к сомнению. Первая ступень прогресса — переход от извращенного понимания к правильному сомнению¹¹². Затем от правильного сомнения вы приходите к верному предположению.

^{[111] Досточтимый Геше Тинлей объяснил в курсе 1Ламрима\ что такое извращенное сознание, каковы его формы и как путем аналитической медитации постепенно заменить его правильным пониманием (отношением). См.: [Байкальские лекции 2008].}

^{[112] «Правильное сомнение», в отличие от сомнения, свойственного извращенному сознанию и являющегося фундаментальным «круглым камнем», на котором невозможно ничего воздвигнуть, представляет собой сомнение в достоверности фундаментальных положений извращенного сознания.}

Затем от предположения — к утверждению на основе ясной логики, а от него — к прямому познанию или спонтанному чувству.

Правильное предположение — стадия аналитической медитации, когда вы думаете: «Вероятно, это так, но точно я не знаю». А с помощью логики мы приходим к стопроцентному познанию истины. Когда мы достигаем логического познания, что Учитель — Будда, мы должны однонаправленным способом сосредоточиться на этом чувстве, чтобы оно стало спонтанным. Это и есть реализация преданности Учителю. Схема перехода от извращенного сознания к сомнению, далее последовательно к правильному предположению, логическому познанию, спонтанному чувству или прямому постижению также применима в практике достижения всех других реализаций.

Такие вещи, как преданность Гуру, отречение, бодхичитта, мы не можем постичь напрямую: реализации этого вида — не прямое постижение, а спонтанное чувство. А такие феномены, как непостоянство, пустота, являются предметом прямого постижения. Это реализации, являющиеся результатом познания. Такие сущностные наставления я вообще—то не имею права давать; их обычно дают тем, кто занимается практикой в горах. Я не уверен, правильно ли поступаю. Обычно дается только общее учение по ‘Ламриму’, а детальные разъяснения по каждой теме (как именно заниматься практикой) — это обнаженный комментарий, и если вы, получив такие наставления, не станете применять их в практике, это окажется для вас очень большой потерей.

Если ваш ум не поддается укрощению, после того как вы получили сущностные наставления такого типа, то больше ничто не в силах обуздать его. Аналогичным образом, в тибетской медицине врач не спешит прописывать драгоценные пилюли, ринчены, а дает их в последнюю очередь, после того как обычные средства не помогли. Если ринчены не помогают, уже ничто не может помочь больному.

Итак, с помощью умозаключения, построенного на основании признака ненаблюдения, мы переходим с уровня извращенного понимания объекта к сомнению в том, что это понимание достоверно. Затем, опираясь на признак одной природы, вы доказываете, что ваш Учитель есть Будда. Мы не будем детально это рассматривать, потому что я это уже объяснял¹¹³.

^{[113] См: [Байкальские лекции 2008, с. 59–64].}

Но, может быть, вы забыли? Если я вас сейчас спрошу: «Ваш Учитель Будда или нет?», вы ответите: «Да, Будда». Если я задам вопрос: «Почему он Будда?», вы скажете: «Потому что он мой Учитель». Это нелогично. Тогда поставлю вопрос так: «Если у кого—то не было Учителя, и он принял в качестве Учителя Вас, значит, Вы стали Буддой? Ведь для него Вы Учитель. Значит, Вы — Будда?» Если бы вы считали своего Учителя Буддой только потому, что он ваш Учитель, это противоречило бы логике.

Вы должны понимать, что можете доказать достоверность умозаключения «Учитель — это Будда» только для общего феномена «Учитель», но не сможете обосновать, что конкретный ваш Учитель — Будда, или что все ваши Учителя являются Буддами.

«Мои Учителя могут быть Буддами, а могут ими не быть. Если я буду принимать моих Гуру как Будд, для меня в этом только одни преимущества. В особенности те мои Учителя, которые показывают мне полный путь просветления, которые дают детальные наставления по пути, на девяносто девять процентов — Будды», — таков логичный подход. Придерживаясь его, вы чувствуете себя уже комфортно в психологическом отношении, ибо это не противоречит логике, и у вас возникает преданность. Когда положение является логичным, вы соглашаетесь с ним от всего сердца; когда логика нарушается, в глубине сердца возникает определенный разлад, хотя вы и соглашаетесь с провозглашаемой истиной на словах.

Вы не можете доказать, что ваш Учитель — Будда. Этому нет явного подтверждения. Если ваш Учитель — Будда, то все Учителя должны быть Буддами. Тогда Будд очень много, а некоторые из них показывают неправильный путь. Но это нелогично — говорить: «Мой Учитель — Будда, потому что я буддист, другие учителя — не Будды, потому что они не буддисты».

Напомню, что доказательство достоверности положения «Учитель — это Будда», содержит четыре довода. Первые три из них таковы:

1. Есть безобманные слова Будды Ваджрадхары:

«В будущем, во времена упадка, я буду являться в облике духовного наставника, чтобы приносить благо живым существам. Узнайте меня тогда!»

Из сутр известны также слова Будды Шакьямуни, сказанные перед смертью Ананде, когда тот в печали спросил: «После того как Вы нас покинете, Учитель, кто же в будущем будет вести живых существ?». Будда Шакьямуни ответил ему:

«Не беспокойся об этом. Тем, кто имеет благую карму, в будущем я буду являться в форме духовного наставника. Узнайте меня тогда!»

2. Деятельность Будды заключается в том, чтобы указать путь к освобождению. Этим самым он помогает живым существам. Будда говорил:

«Я не смогу избавить живых существ от страданий так, как извлекают занозу из ноги. Я не могу очистить их негативную карму, полив их нектаром. Я не могу передать им свои реализации, как дар. Я могу помочь им, только указав путь к освобождению».

На основании этой цитаты вы должны заключить, в чем состоит основная деятельность Будды. Она состоит не в передаче посвящений, не в проведении ритуалов сэргим¹¹⁴, не в дарах.

^{[114] Сэргим — ритуал подношения «златого питья» защитникам Дхармы.}

Она состоит в указании полного пути к освобождению. В этом заключается его помощь живым существам. Кто осуществляет эту деятельность во времена упадка? Учитель. Поэтому велика вероятность, что он является эманацией Будды. С очень большой вероятностью вы можете сделать вывод: «Итак, Учитель — Будда».

Мне неловко говорить, но говорю, потому что для вас полезно так думать. Вероятно, Учитель — Будда, потому что именно он является проводником деятельности Будды, и, следовательно, вряд ли является обычным человеком. Подумайте так:

«Ведь Будда способен эманировать миллионы тел, зачем же ему опираться на обычное человеческое существо? Учитель не может быть обычным существом. Поэтому вероятность того, что мой Учитель — Будда, велика».

Вопрос из зала: Почему я должен утверждать, что среди моих духовных наставников кто—то обязательно является Буддой Ваджрадхарой? Ведь любой человек может найти себе одного ученика, и тогда он Будда Ваджрадхара.

— Я вам уже объяснял. Повторю. В целом, в принципиальном смысле общего понятия Гуру, ваш духовный наставник — Будда. Если бы я сказал, что все ваши Учителя — Будды, тогда, действительно, достаточно было бы завести одного ученика и стать Буддой. То, что каждый из ваших Учителей — Будда, едва ли возможно доказать. Если кто—то имеет десять Учителей, это не означает, что все они Будды.

Вопрос из зала: Можно ли утверждать, что если у меня сто Учителей, то один из них — Будда?

— Это сложно доказать. Сначала вы должны понять, что в целом, в принципе, духовный наставник — Будда. Затем надо доказать, что ваш Учитель с большой долей вероятности является Буддой, потому что передает вам Учение Будды. Если он передает вам Дхарму, то вероятность, что он является Буддой, возрастает. Используйте теорию вероятностей, ведь это точная математическая наука, а вы обладаете математическим складом ума. В Тибете, чтобы доказать, что духовный наставник — Будда, теорию вероятностей не использовали, люди просто верили. Верить, что Учитель — Будда, не опасно. Если вы будете считать так, вероятность того, что ваш Учитель — Будда, будет возрастать.

3. Вероятность, что духовный наставник — Будда, велика, потому что он приносит благо всем живым существам. Мой ум обратился к Дхарме, значит, Будда помогает мне — через духовного наставника.

Ведите сами с собой следующий диалог.

— Приносит ли в наши дни Будда Шакьямуни пользу живым существам? — спрашиваете вы себя.

— Да, приносит, — отвечаете.

— Помогает ли он мне?

— Да, помогает.

— Как он мне помогает?

— Его основная деятельность — дарование Учения, он открывает мой ум, — говорите вы.

— Кто все это делает? — снова спрашиваете себя.

— Мой Учитель. Поэтому с большой вероятностью можно сказать, что Будда в облике моего Учителя мне помогает, — заключаете вы.

— Далее ваш образ мыслей должен быть следующим:

«Если мой Учитель — не Будда, тогда в наши дни Будда не помогает живым существам, не помогает мне. Но поскольку основная деятельность Будды — постоянно приносить помощь живым существам, указывая путь к освобождению, то с точки зрения теории вероятностей утверждение, что мой Учитель не является Буддой, противоречиво. Следовательно, я могу заключить, что мой Учитель — Будда. Даже если он не Будда, поскольку он очень добр ко мне, я буду полагать, что он Будда, от этого я ничего не потеряю, для меня будет только польза».

Порой вам трудно принять то, что, несомненно, принесет вам огромную пользу. Вместе с тем, не прибегая к логике и теории вероятностей, вы легко верите откровенным мошенникам, вкладывая свои последние деньги в акции однодневных финансовых пирамид.

С помощью трех вышеприведенных доводов вы можете уже с очень большой вероятностью заключить: «Вероятно, мой Учитель — Будда». Но все же вы еще видите в нем слишком много недостатков. К логическому выводу «Мой Учитель — Будда», вы можете прийти с помощью четвертого довода.

4. Внешняя видимость обманчива. Поэтому то, что Учитель выглядит, как обычный человек, не имеет никакого значения. Несомненно, он — Будда.

Если вы все же видите своего духовного наставника обычным человеком, скажите себе: «Внешняя видимость ненадежна». Вспомните, как Тилопа дал Наропе наставление, что нельзя доверять видимости, что существует огромная разница между тем, каковы явления на самом деле, и тем, какими они кажутся.

Не только духовный наставник, но и вообще любой феномен, существует не так, как проявляется перед нами. Находясь в сансаре, вы обманываетесь видимостью, из—за этого вы не понимаете многих тем ‘Ламрима’ — не только тему преданности Гуру, но и многие другие.

Духовного наставника вы видите обычным человеком, верите в постоянство явлений, считаете, что в сансаре есть счастье. Вы верите в «красоту» и привязываетесь к ней, обманывая себя. Вам представляется, что феномены реально существуют, хотя нет никакого истинного существования.

С наивной верой в видимость вы принимаете ее за реальность, и из—за этого вращаетесь в сансаре. Вы верите в эго, полагая, что оно вас защищает. Вы не представляете жизни без эго, не понимая, что на самом деле оно ваш худший враг. Эго обманывает вас, говоря: «Ты способный человек, тебе незачем изучать практику сутр, занимайся Ваджраяной — и станешь Буддой».

В государстве вашего ума есть видимость, что гнев является орудием вашей самозащиты, что он «министр обороны», хотя, на самом деле, гнев — это «террорист». Поэтому закономерно, что в государстве вашего ума постоянно взрываются бомбы отрицательных эмоций, и вы то и дело впадаете в истерику Как же здесь может царить гармония?

Все это происходит из—за того, что вы доверяете видимости. Поэтому вы продолжаете вращаться в сансаре. Скажите себе: «Видимость обманчива. Из—за доверия к видимости я все еще в сансаре. Видимость ничего не доказывает. Не следует апеллировать к видимости».

Если будете таким образом проводить аналитическую медитацию, от сомнения быстро перейдете к предположению, от предположения — к глубокой убежденности, опирающейся на достоверное познание. В отношении Гуру достоверным познанием является следующее:

«Вероятность, что мой Учитель является Буддой, очень велика. Даже если он не Будда, в моих глазах он — Будда, и от этого я имею много преимуществ и ничего не теряю. Нет ничего опасного, чтобы видеть Гуру и Будду как нечто единое, даже если Гуру не является Буддой».

Настоящий диспут о преданности Учителю очень сложен, я объяснил вам его в очень простой форме, показав основные положения, с помощью которых вы сможете развить реализацию. Что такое реализация в медитации о преданности Гуру? Это спонтанное восприятие духовного наставника в нераздельном единстве с Буддой (и божеством—йидамом). Тогда даже если в гневе, с багровым лицом, наставник будет ругать вас, у вас не возникнет ни малейшей мысли, что он обычный человек. Для вас он йидам, специально для того, чтобы устранить ваши препятствия, проявляющийся в гневном аспекте. У вас появится такое же восприятие Гуру, как у Миларепы, который ни разу, когда Марпа являл ему багровое от гнева лицо, не увидел в нем разгневанного человека, способного сделать что—то дурное. В те моменты Миларепа считал Марпу божеством, принявшим гневный облик, чтобы избавить его от препятствий.

Однажды, когда Миларепа пришел вместе с другими учениками получать посвящение, Марпа, указуя на него пальцем, спросил: «Какое подношение ты мне принес?» Миларепа ответил: «Я подношу Вам свое тело, речь и ум». «Меня не интересует твое грязное тело, — сказал Марпа. — Если есть золото, я дам тебе посвящение, а если нет — убирайся вон!»

В этот момент ни у Миларепы, ни у кого—либо из учеников Марпы не возникло и тени сомнения в духовном наставнике, потому что у них было все в порядке с логикой. Они также не сделали негативных выводов о Миларепе на основе слов Марпы. Никаких мирских мыслей у них не возникло. Наоборот, они подумали: «Наверное, Миларепа — особый ученик. Никому из учеников, кроме него, Марпа не говорил ничего подобного. Почему? Должно быть, мы слабые ученики, поэтому с нами Марпа разговаривает мягко. Миларепу же Учитель ругает, потому что у него сильный ум».

А если бы я, как Марпа, спросил вас о подношении, вы бы тут же подумали: «О, Геше Тинлей стал любить деньги. Теперь он не такой хороший, как раньше». Это нелогичные мысли. Вы слышите только слова и не понимаете, чем они вызваны, но сразу делаете ошибочные выводы. К ним вас подталкивает привычное мышление обывателя. С другой стороны, если я вам скажу: «Деньги меня не интересуют», мои слова тоже не доказывают, что у меня действительно нет привязанности к деньгам.

Как я уже говорил, буддийская логика нужна не для того, чтобы побеждать в диспутах других людей, а для того, чтобы породить собственную убежденность в Дхарме. Без нее вы не сможете перейти от извращенного сознания к сомнению, а от сомнения — к предположению. Дже Цонкапа говорил, что поведение людей, не имеющих силы внутренней убежденности, приобретенной с помощью логики, нестабильно. Когда такие люди видят, как кто—то плачет — они тоже плачут, а если кто—то рядом с ними смеется — им тоже хочется смеяться.