Буддийская логика

1. Страдающие существа подобны иллюзии

Вопрос: Согласны ли вы с тем, что с точки зрения Прасангики все феномены существуют как иллюзия?

Ответ: Они подобны иллюзии, но не иллюзия.

Вопрос: Значит, вы признаете, что и все существа существуют подобно иллюзии? В таком случае их страдания подобны иллюзии и состояние будды подобно иллюзии. Тогда зачем мы стремимся к состоянию, подобному иллюзии, ради того чтобы помогать существам, подобным иллюзии, если реально, в истинном смысле, эти существа не рождаются, не умирают и не страдают?

Ответ: Но для этих существ их страдания реальны, они функционируют. Это не иллюзия в мирском смысле.

Гзше Тинлей: Да, имеется в виду иллюзия самосущего существования. Если вы неправильно понимаете теорию пустоты, вы думаете, что, будучи пустым, нельзя развить сострадание. Здесь под пустотой не подразумевается несуществование. Это все равно, что сказать: «Если Земля пуста от плоскостности, значит, Земли не существует. Как же я могу путешествовать по ней, отправляться на разные континенты?» Когда вы правильно понимаете, что означает пустота Земли от плоскостности, у вас не возникает таких вопросов. Для вас, считающих Землю круглой, не представляет трудности отправиться на другой континент. Так же, когда вы понимаете, что существа пусты от самобытия, у вас не возникает трудностей в развитии сострадания. Низшие школы ведут следующий диспут: если все пусто от самобытия, тогда ничто не возникает и не исчезает. Тогда четыре благородные истины невозможны. А если они невозможны, то вы не являетесь буддистом. В коренном тексте, написанном Нагарджуной, говорится обратное: если бы все феномены обладали самобытием, логически вы должны принять, что феномены в этом случае не возникают и не исчезают. Для вас четыре благородные истины в этом случае невозможны. Оппоненты спрашивают: «Почему это так?» Здесь применяется тонкая логика Прасангики Мадхьямики: если бы существовало самобытие, оно бы не зависело от причин, поскольку оно по определению не зависит от причин. Если что—то зависит от причины, это уже есть нечто искусственное. В мирском представлении, если нечто существует как самосущее, естественное, оно не зависит от причин. У нас есть представление о самобытии, и мы считаем, что нечто самосущее не зависит от причин. Поскольку оно не зависит от причин, оно изначально не может возникнуть, а значит, в конце оно не разрушается. Тогда четыре благородные истины для вас невозможны, потому что, если страдание самосуще, оно не зависит от причины, т. е. от источника страдания.

Когда Прасангика говорит об иллюзии, она не имеет в виду сансарическую иллюзию (не имеющую основы), которую могут распознать как иллюзию даже обыватели. Прасангики, говоря о том, что все подобно иллюзии, имеют в виду, что вещи не существуют так, как нам представляются. Земля кажется нам плоской — это тоже иллюзия. То, каким мир нам кажется, это иллюзия, но при этом мир существует. Существа являются вам самосущими, естественными, существующими по природе и не зависящими от причины — это иллюзия. Они не существуют так, они взаимозависимы. Множество факторов собираются вместе — и существа страдают, хотя могут быть более или менее счастливы в мирском смысле. Если вы их ущипнете, их страдание возрастет, если вы подадите им стакан воды, они станут немного счастливее. Если вы знаете, что отсутствие самобытия не отрицает существование, никто не сможет победить вас в диспуте.

2. Нужно ли последнему архату достигать просветления?

Вопрос: Согласны ли вы, что, для того чтобы последнее существо достигло состояния будды, другие будды будут эманировать себя в виде страдающих существ, чтобы этот последний породил бодхичитту?

Ответ: Да, согласны.

Вопрос: Вопрос целесообразности: зачем ему становиться буддой, если нет страдающих существ, которых он бы выводил из сансары. Зачем последнему достигать всеведения?

Ответ: Чтобы не страдать.

Вопрос: Почему ему не достаточно достичь собственного освобождения — архатства? У архата тоже нет страданий.

Ответ: Последний, не обладая всеведением, не знает, что он последний. В его восприятии он также окружен страдающими существами.

Вопрос: Но зачем будды кого—то эманируют, если этот последний не страдает и не нуждается в спасении?

Ответ: Достижение просветления имеет две цели: помощь существам и собственная цель — реализовать весь благой потенциал своего сознания. Собственная цель последнего существа будет достигнута только тогда, когда он достигнет состояния будды.

Вопрос: Тогда почему мы и сейчас не можем развивать желание цель достичь просветления ради собственных целей?

Ответ: Это один из основных наших мотивов.

Вопрошающая сторона: На мой взгляд, архатство — это и есть собственная цель.

Отвечающая сторона: Нет, собственно цель для себя — это достижение состояния будды, то есть раскрытие всего своего благого потенциала.

Вопрошающая сторона: Не могу согласиться.

Таши Гьяцо: Как вы думаете, пространство бесконечно?

Ответ: Да.

Таши Гьяцо: Тогда как может закончиться сансара, если живых существ, заполняющих пространство, бесконечное множество?

Ответ: Их бесчисленное, но определенное, конечное множество.

Таши Гьяцо: В нашем мире много существ, и таких миров бесчисленное множество. Если существ бесчисленно, как можно говорить о последнем бодхисаттве?

Ответ: Но если живых существ бесконечное количество, значит, появляются новые существа, а это противоречит теории безначальности.

Таши Гьяцо: В какой книге это написано? Если рассуждать об одном человеке, можно говорить о том, как он может стать буддой, но если существ бесконечное количество, если мир бесконечен, как можно говорить о конце сансары?

Гэше Тинлей: В разных монастырях есть разные мнения на этот счет. Сейчас Таши Гьяцо отстаивает позицию одного из монастырей: хотя каждый может стать буддой, но все существа стать буддами не могут, потому что нет конца пространству, нет конца вселенным. Как пространство не имеет пределов, вселенные и миры бесконечны, так и нет конца числу живых существ. Подобно тому, как нет неделимых частиц, т. к. их можно делить до бесконечности, так и нет конца сансаре, потому что омраченных существ бесконечное множество. Есть такая логика, и Таши Гьяцо защищает эту логику. Если есть последнее существо, тогда деяния будд закончатся. А в коренных текстах говорится, что деяния будд никогда не закончатся, потому что они всегда действуют на благо живых существ. Определение Самбхогакаи — «окруженный арья—бодхисаттвами». Если все станут буддами, Самбхогакаи тоже не будет, поэтому эти источники говорят, что, хотя каждый может стать буддой — у всех есть потенциал будды, но все буддами никогда не станут, потому что живым существам, как делению частицы на части, нет конца.

Таши Гьяцо: В одной сутре Будда сказал: «В маленьком кольце может поместиться больше существ, чем в трех мирах. В маленькой поре на коже может оказаться целая вселенная, поэтому вселенным нет конца».

Гэше Тинлей: Как вы думаете, смогут ли все живые существа стать буддами? Как последнее существо может стать буддой, в частности, достичь Самбхогакаи? Если все существа не могут стать буддами, тогда как вы сможете доказать, что все существа были вашими матерями? Вам следует признать в этом случае, что все не были вашими матерями, поскольку существ бесконечно много. Это противоречит коренным текстам, сутрам, где говорится, что все существа были нашими матерями и что, если собрать вместе все молоко, которое мы выпили у одного существа за те жизни, когда оно было нашей матерью, то получится океан молока, то есть все существа были нашими матерями множество раз. А если это так, то почему же невозможно для всех достичь состояния будды? Как все они один за другим были нашими матерями, так и все один за другим смогут достичь просветления.

Все они имеют природу будды. Тогда на каком основании можно утверждать, что кто—то из них буддой не станет? Это действительно потребует огромного периода времени, но все они могут стать буддами. Такова моя логика. Так я вел диспут с одним геше, моим другом, и ему было трудно ответить на эти аргументы.

Мне в ответ задают следующий Вопрос: если все живые существа могут стать буддами, как же станет буддой последнее существо? Я говорю, что здесь нет проблем — это очень хорошая новость, и не обязательно у Самбхогакаи должно быть много учеников. Если все стали буддами, последний ученик, которому уже некого учить, может отдыхать. Определение Самбхогакаи как «окруженной учениками—арьями» может измениться. Сейчас определение Самбхогакаи дается с точки зрения того, что не все стали буддами, а если все станут буддами, определение изменится в соответствии с ситуацией. Другой аргумент: бодхисаттвы, когда они молятся о том, чтобы все стали буддами, молятся о чем—то реалистичном, а не о чем—то несбыточном. Вопрос возникает только относительно последнего будды. Но на самом деле нет большой разницы — имеет или не имеет объект сострадания последний будда. Для него самое главное — развивать качества своего ума. Как Будда Майтрейя явился Асанге в облике собаки, другие будды могут являть себя в разных обликах, чтобы этот последний развил качества своего ума. А его Самбхогакая может быть и без учеников. Поскольку никому не нужно его учение, нет необходимости разыгрывать драму. Но для того чтобы породить любовь и сострадание, нужны объекты любви и сострадания — это правда. Без этого невозможно развивать благие качества ума. Для этого важно, чтобы другие будды являлись в облике обычного человека. Это уже не драма, поскольку в этом есть необходимость.

3. Индивидуальность потока ума будды

Вопрос: Говорится, что поток каждого конкретного будды индивидуален, поскольку у каждого будды есть кармические связи с определенными существами. Если все живые существа были матерями для каждого будды, то почему говорится о связи каждого будды лишь с определенным кругом существ? И почему божества имеют разный характер, когда воспринимаются разными практикующими? При этом говорится, что состояние будды для всех одинаково. Какая часть сознания будды определяет его индивидуальность: концепции, кармические отпечатки или что—то другое? Например, основой вашей индивидуальности является ваш рост, вес и пр. Что является основой индивидуальности ума Будды?

Ответ: Несмотря на то, что все существа были матерями для каждого будды, кармическая связь, за счет которой будда может помочь, это весьма специфическая, не любая карма. К такой карме не относятся отпечатки, созданные миллиард кальп назад, когда этот будда был кому—то папой или мамой.

Вопрос: Получается, что будда выборочно создает кармические связи с какими—то конкретными существами?

Ответ: Нет, будда не выбирает, с кем ему установить кармическую связь. Это зависит от живых существ. Кармическая связь — двустороннее взаимодействие. Она устанавливается не только буддой. К тому же, если взять историю перерождений каждого будды до момента просветления, она будет одинаковая или разная?

Ответ: Разная. Вы хотите сказать, что кармические отпечатки связи с конкретными существами создались у будды до того, как он стал буддой?

Вопрос: Конечно.

Ответ: Но ведь до просветления будды встречались со всеми существами. Почему кармические связи с кем—то получились сильнее и сформировали индивидуальный характер будды?

Ответ: Потому что с кем—то они встречались чаще, а с кем—то реже¹⁶⁵.

^{[165] Досточтимый Геше Тинлей сказал на одной из байкальских лекций 2008 года: «Все существа имеют связи со всеми буддами, потому что они были когда—то их матерями. Но некоторые кармические связи не такие, как между учеником и Учителем, а такие, как между сыном и матерью и т. д. Некоторые кармические отпечатки были созданы много лет назад, они настолько слабы, что им сложно проявиться. Таким существам Будда не сможет помочь. Важна «свежесть» кармической связи и ее отношение к Дхарме. Только когда проявляется такая связь, создается возможность помочь живым существам» (Байкальские лекции 2008, с. 45). — А.К.}

4. Можно ли разделить одно сознание на несколько потоков?

Вопрос: Это возможно — разделить на части поток сознания существа?

Ответ: Нет.

Вопрос: Почему?

Ответ: По определению сознания. Оно неделимо.

Вопрос: Как тогда будды и бодхисаттвы помогают существам, эманируя множество тел? Эти эманации не имеют сознания?

Ответ: Эманирование — это не деление сознания. По поводу сознания эманаций приводится такой пример: у нас одно сознание, но оно пронизывает каждый из наших пальцев.

Вопрос: Хорошо. Тогда как быть с гидрой, тело которой можно разделять на сто частей, каждая из которых не умирает, но отрастает после этого до целой гидры? Считаете ли вы, что гидра имеет такие же способности распространять сознание на много тел, как будды и бодхисаттвы?

Вопрос: Мужчина и женщина, зачинающие ребенка, не являются буддами или бодхисаттвами, однако рождают на свет новое существо. При этом они не передают свое сознание плоду, и сознание матери не делится на две независимых сущности. При зачатии ребенка так же, как при делении гидры, формируется новый сосуд для сознания. Сознание гидры остается в одной из частей, а остальные части становятся обусловливающей причиной для перерождения других существ в теле гидры.

5. Есть ли бодхичитта у будды?

Вопрос: Что такое бодхичитта?

Ответ: Это два устремления — достичь просветления и принести благо существам.

Вопрос: Есть ли бодхичитта у будды?

Ответ: Да.

Вопрос: Значит, у него до сих пор есть стремление достичь состояния будды? Разве он не обладает всеведением и не знает, что он уже его достиг?

Ответ: У будды бодхичитта существует в непроявлен—ном виде. Приводится такой пример: когда арья—бодхисаттва находится в однонаправленном сосредоточении на пустот—ности феноменов, в этот момент у него бодхичитта присутствует, но в скрытом виде.

Вопрос: А бодхичитта будды тоже скрыта? Ведь он постоянно осуществляет деятельность на благо живых существ.

Ответ: Поскольку будда достиг просветления, ему нет необходимости в устремлении к достижению просветления.

Вопрос: Но бодхичитта — это два намерения, а не одно. Значит, у Будды все—таки нет бодхичитты?

Ответ: Есть. Одно намерение у него проявлено (помогать существам), а другое (стремление к просветлению) скрыто.

Вопрос: Тогда бодхичитта будды — это особый род бодхичитты, отличный от бодхичитты непробужденных существ?

Ответ: У будды — абсолютная бодхичитта.

Геше Тинлей: Нет, у будды есть оба эти желания: стать буддой и приносить благо существам. Будучи бодхисаттвой, он культивировал эти устремления, и они стали у него спонтанными. Поскольку нет причин, чтобы эти устремления деградировали, они пребывают в его сознании без деградации. Но это не значит, что у него в уме присутствует мысль: «Как бы мне стать буддой!» Это устремление присутствует не явно. Оно не противоречит достижению просветления. Если причина создается на протяжении долгого времени, результат проявляется спонтанно. Здесь тот же самый ответ, который дается на вопрос, есть ли у Будды прибежище, есть ли страх перед низшими мирами. Если он культивировал и полностью развил этот страх, это не значит, что страх постоянно пребывает в его сознании в виде эмоции. Однако Будда понимает, что оказаться в низших мирах — страшно, что это страдание. Само отношение к низшим мирам и к сансаре сохраняется. Также у Будды есть уверенность, что Три Драгоценности могут освободить от сансары и ее низших миров. Они освободили его и так же могут освободить других. Но явной эмоции страха у Будды нет. Поэтому в монастыре Джамьян Шепа вел такой диспут. Он говорил, что страх или бодхичитта могут существовать в неявном виде. Сторонники другой монастырской школы, в частности Панчен Сонам Драгпа, утверждали, что бодхичитта или страх низших миров, если они есть, должны присутствовать явно. Поэтому и велся диспут по поводу арья—бодхисаттвы, пребывающего в однонаправленной медитации на пустоту; есть ли у него бодхичитта в это время или нет? Философам школы Панчена Сонама Драгпы ничего не оставалось, кроме как утверждать, что у арьи в этот момент бодхичитты нет. Но Джамьян Шепа говорил, что она есть. Конечно, желания в виде концептуальной мысли во время медитации на пустоту быть не может. Но неявно оно присутствует.

Все мои философские воззрения основаны на трудах Джамьяна Шепы, потому что моему уму они очень подходят. Джамьян Шепа — невероятный мастер. Вам нужно придерживаться одной линии в своих философских взглядах. И я советую вам опираться на труды Джамьяна Шепы.

6. Существует ли изначальный будда?

Вопрос: Есть родники чистые, а есть загрязненные. Считается, что мы страдаем с безначальных времен. Если уподобить нас грязным родникам, то есть ли те, кто, подобно природно—чистым родникам, просветлены с безначальных времен?

Ответ: Нет. Все будды когда—то были загрязнены, а затем стали чистыми.

Вопрос: Почему? Существуют же изначально чистые родники.

Ответ: Результата не бывает без причины. Чтобы получить результат — пресечение, нужно создать причину — путь.

Вопрос: Если пресечение омрачений зависит от причины, где гарантия, что просветленный ум снова не загрязнится?

Таши Гьяцо: Вода по природе чиста. Если бы в ее природе не было чистоты, то ее нельзя было бы очистить с помощью фильтра. Все живые существа обладают изначально чистой природой ума. Эту природу ума и называют Самантабхадрой, по—тибетски — Кунту Зангпо (kun tu bzang ро) — что означает «Изначально Чистый». А временная нечистота возникает из причин и условий.