Буддийская логика

Признак ненаблюдения в качестве логического основания очень эффективно применяется также в познании пустоты. Чтобы понять, как используется здесь этот вид признака, рассмотрим следующий пример.

Допустим, вы живете в пятикомнатном доме и вас постоянно преследует страх, что где—то в доме есть змея. Как вы можете познать, что в доме змеи нет, чтобы избавиться от своего страха? Очень просто: если она находится в доме, она обязательно должна быть в одной из пяти комнат. Первая убежденность, к которой вам следует прийти: змеи нет ни в одной из пяти комнат. Поймите, что все это я даю для примера. Освещая себе факелом путь, вы начинаете обследовать комнату за комнатой и убеждаетесь, что ни в одной из комнат змеи нет. После завершения обследования последней, пятой, комнаты, установив, что и в ней змеи тоже нет, вы приходите к выводу, что ни в одной из комнат ее нет, следовательно, в доме вообще нет змеи. Уверенность в этом факте полностью уничтожит страх. Не произойдет какого—то чуда, просто вы познаете феномен отрицания — отсутствие змеи.

Не думайте, что пустота сама по себе — что—то святое. Пустота — всего лишь отсутствие истинного существования вещей. А вот мудрость, познающая пустоту, священна. Познание феномена отрицания поможет вам автоматически устранить основу для всех страхов, возникающих из представления о самобытии вашего «я», а также избавиться от всех других омрачений. Из всех видов заблуждений худшее — ложное представление, что «я» и все феномены имеют самобытие. Для доказательства пустоты «я»¹¹⁷ приводится такое умозаключение¹¹⁸:

«Я» пусто от самосущего бытия, потому что не существует ни вместе с пятью совокупностями, ни отдельно от них.

Постигнув смысл этого умозаключения путем анализа признака ненаблюдения, вы сможете познать пустоту. Если самосущее «я» существует, оно должно существовать либо вместе с пятью совокупностями, либо отдельно от них. Это чогчо.

Здесь под «я» мы подразумеваем самосущее «я»¹¹⁹. А для номинально существующего «я» нет никакой необходимости быть либо вместе с пятью скандхами либо отдельно от них. Почему? Потому что номинальное «я» — просто наименование объектной основы. Если нечто существует как название, допустим, данное каким—то двум основам, его не надо искать среди этих основ, чтобы подтвердить его существование. Только чтобы доказать, что нечто существует объективно, его обязательно нужно найти в основах для его обозначения.

^{[117] «Bdag med» означает «отсутствие я», «бессамостность».}

^{[118] Подробнее о доказательствах пустоты «я» в философии Прасангики см.: [Донец 2006, с. 166–209].}

^{[119] «Я» — это главный объект отрицания в буддийской философии. Философы Хинаяны понимают «я» как «я» индивида, или личности. А философы Махаяны различают «я» личности и «я» феноменов. Но для прасангиков нет принципиального различия между «я» феноменов и «я» личности. «Я» индивида так же, как «я» феноменов, является пустой основой наименования. Они различают два вида «я» лишь с точки зрения объекта — индивида и других феноменов.}

Понятие о самосущем «я» подразумевает, что «я» не является лишь номинальным, а существует со стороны объекта. Но если «я» как самосущий объект существует, этот объект должен пребывать либо вместе с пятью совокупностями, либо отдельно от них. Если использовать более точные понятия, то самосущее «я» является объектом абсолютного анализа: его следует искать в процессе абсолютного анализа. А условное, номинальное «я» не является объектом абсолютного анализа: оно есть объект относительного анализа.

Как вы можете проверить, что ни внутри, ни вне скандх такого «я» нет? Совершенно очевидно следующее: голова — не «я», тело (и каждая его часть в отдельности) — не «я». Если бы голова была мною, а также живот и руки, это означало бы множественность «я», и возникали бы противоречия. Если бы вы, допустим, отсекли себе руку и оставили ее дома, то получилось бы, что одно ваше «я» осталось дома, а другое вышло на улицу.

Итак, в теле вообще нет «я». Пять скандх — это, упрощенно говоря, тело и ум. Но ум следует проанализировать более подробно: он делится на ощущение, различение, кармические отпечатки и так далее¹²⁰.

^{[120] В буддизме разработана очень подробная теория сознания и классификация типов, видов, форм ума. Наиболее общей классификацией типов сознания является его подразделение на первичное сознание и вторичные формы сознания, которые в совокупности составляют пятьдесят один ментальный фактор. Формы первичного сознания: 1) зрительное сознание; 2) сознание слуха; 3) обонятельное сознание; 4) вкусовое сознание; 5) тактильное сознание; 6) ментальное сознание. Формы вторичного сознания также получили подробную классификацию. См.: [Ум и пустота, с. 22–23).}

И ничто из всего этого не является «я». Ваш грубый ум не является «я», и наитончайший ум — тоже не «я», а лишь одна из основ для обозначения «я». Если наитончайший ум — это «я», значит, меня никто не может увидеть, даже сам себя я видеть не могу. Но ведь люди могут видеть меня, могут ко мне прикасаться. Я чувствую холод, когда на улице холодно; иногда я чувствую голод. Итак, совершенно ясно, что ум — тоже не «я».

Когда вы говорите «мое тело» или «мой ум», вам мерещится некое плотное «я». Когда кто—то вас критикует, вам кажется, что осуждают ваше плотное, как бы существующее на самом деле «я», — и это вызывает у вас сильный гнев. Но «я» отсутствует в теле, не тождественно телу, и «я» отсутствует среди типов и форм сознания и не тождественно сознанию.

Отдельно от тела и ума тоже нет никакого «я»: нет ничего, что восседало бы где—то в пространстве над вами, как хозяин тела и ума. Значит, в вышеприведенном силлогизме условие чогчо соблюдается.

Что касается второго условия достоверности, джечаба, в данном случае оно соблюдается: то, что не существует ни вместе с совокупностями, ни отдельно от них, с несомненностью пусто от самобытия.

Догчаб здесь тоже соблюдается: то, что не существует ни вместе с совокупностями, ни отдельно от них, с необходимостью исключается из того, что не пусто от самобытия, то есть должно быть не самосущим.

Итак, занимаясь аналитической медитацией на пустоту своего «я», для начала вы должны определить, в чем заключается объект отрицания. После того как вы идентифицируете самобытие «я» как объект отрицания*, начните искать такое «я» в каждой из своих пяти скандх так, как я объяснил. Наконец, не обнаружив самосущего «я» ни в одной из скандх, вы делаете вывод, что его вообще нет, оно лишь кажется существующим. После вы просто пребываете в убежденности в пустоте «я» от самобытия, в однонаправленной концентрации на таком понимании.

Я объясняю вам секреты возникновения магической иллюзии «я» и остальных форм видимости¹²¹.

^{[121] В ‘Праджняпарамите и текстах Прасангики Мадхьямики рекомендуется так же, как и пустоту собственного «я», постигнуть отсутствие самосущего бытия всех феноменов, которые существуют подобно иллюзии.}

Когда вы поймете секреты фокусника—сансары, вы уже никогда не будете очарованы магией сансары. В настоящий момент она вводит вас в заблуждение. Вы смотрите на вещи и говорите: «Как это прекрасно!» или «Как это безобразно!» Однако все это существует не так, как вы видите. Все явления, подобно творениям иллюзиониста, возникают из пустоты и растворяются в пустоте. Пустота — основа существования всех феноменов. Но пустота не означает несуществование, она означает взаимозависимое происхождение. Взаимозависимость и пустота — два разных аспекта одного целого. Когда вы увидите эти два аспекта как целое, вы будете свободны от магических иллюзий сансары. Тогда исчезнет ваш страх. Подобно тому, кто, узнав, что опасная змея — не настоящая, а созданная магом иллюзорная змея, отбросит страх, вы тоже, узнав, что «я» существует номинально и не имеет самобытия, освободитесь от своих страхов, рожденных цеплянием за самосу—щее «я». Но никогда не говорите, что «я» не существует. Вы есть. А если кто—то начнет с вами дискутировать и спросит: «Ты существуешь?», никогда не отвечайте: «Существую и не существую одновременно». Это нелогичный ответ.

В былые времена, когда в Тибете не было так сильно распространено учение логики, многие тибетские философы утверждали: «Я существую и не существую одновременно». Поскольку утверждение «я не существую» противоречило бы их чувственному восприятию, они признавали, что «я» индивида существует, хотя логически и не могли обосновать его существование. Но поскольку арья, находящийся в состоянии медитативного равновесия, не воспринимает индивидуальное «я», на этом основании они утверждали, что «я» не существует. Выходило, что «я» существует и не существует одновременно.

Действительно, арьи, когда они погружены в самадхи¹²² пустоты, вас не видят.

^{[122] Ting nge ‘dzin — состояние медитативной погруженности.}

Эта высшая мудрость, познающая пустоту, и вправду не познает относительных феноменов, потому что они не являются объектами этой мудрости. Однако, если арья находится в состоянии медитативного сосредоточения на пустоте и не видит все объекты относительного мира, это вовсе не означает, что они не существуют.

Лама Цонкапа в своем ‘Большом Ламриме’ (Ламрим—чен—мо), в разделе «Випашьяна» («Лхагтонг»)*, систематизировал и подверг анализу все неверные философские воззрения и опроверг их. Он провел детальный анализ и сказал, что, если зрительным сознанием нельзя увидеть звук, это не означает, что звука нет. Грубые формы являются объектами зрительного сознания, а звук не является объектом зрительного сознания. Если вы не видите чашку на столе (зримый объект), вы можете утверждать: «На этом столе нет чашки», ведь чашка является объектом зрительного восприятия. Но если вы своим зрительным сознанием не видите звука, вы не можете сделать вывод, что звука не существует. Так же можно сказать, что все абсолютные феномены являются объектами мудрости, познающей пустоту, а условная (относительная) истина не является объектом этой мудрости.

Для нас огромная удача, что Лама Цонкапа появился в Тибете и во всех тонкостях разъяснил такие вещи. Если бы не учение Ламы Цонкапы, моя медитация на пустоту сегодня была бы очень странной, и вас я обучал бы странным способом, говоря: «Не надо иметь никаких концепций. Ничего не существует. Просто расслабьтесь». Но это не медитация на пустоту. Такой «медитацией» могут заниматься даже маленькие дети. Вы чувствуете боль, чувствуете жажду, значит, существуете. Пустота не уничтожает самих феноменов, она устраняет лишь то, чего не существует, — наши искаженные представления о феноменах, которые мы объективируем и приписываем им статус истинного существования.

Итак, если кто—то спросит вас: «Существуешь ли ты?», вы должны сказать: «Да, я существую». А если вас спросят: «Мир существует?», вы должны ответить «да». Не бойтесь, что его на самом деле нет. Но вот если кто—то задаст вопрос: «А существует ли мир так, как он нами воспринимается?», смело можете отвечать «нет». Мир существует, но не так, как он нами воспринимается.

Когда вы действительно поймете все это с помощью логики, вам будет нетрудно устранить ложные интерпретации Учения. Логика очень полезна для вашей аналитической медитации. Учение, которое я сейчас вам даю, подобно ключу к подлинным первоисточникам, таким как ‘Ламрим’. С его помощью вы сможете понять их глубже. Я сам каждый раз, когда слушаю учение Его Святейшества Далай—ламы, получаю от него эти ключики. Имея их, я могу затем уже самостоятельно изучать разные первоисточники, и вам сегодня тоже нужны ключи, с помощью которых вы сможете самостоятельно работать с текстами.