Итак, мы выяснили, что учебное и бытовое общение насыщено различными чувствами. В общении участвуют ученики с различными чувственными установками. Ими они пользуются в отношениях как стойкой, стереотипной системой речевых и психомоторных действий — движений рук, лица и т. д., которые выражают чувства и мысли, чтобы создать определённое влияние на окружающих. Какие стереотипы чувств в таких видах общения зарождаются, развиваются и укрепляются, какого они качества и дееспособности — вы тоже хорошо поняли.
Отсюда возникают вопросы:
Сколько времени — месяцев или лет — нужно прожить в обычном общении, чтобы развить чувство до уровня высших проявлений человеческой души?
Какие чувства нужно развивать и укреплять с раннего детства до старости?
Где находятся источники чувств высшей кондиции?
Можно всю жизнь прожить и не выявить возможности собственных чувств. Почему? Потому что учебное (у учеников) и бытовое общение не всегда насыщено высокими чувствами. А то, что оно рассредоточено во времени, ограничивает способность конденсировать — ужимать и сгущать (как в линзе) энергетические и смысловые последствия пережитых чувств. И даже когда человек однажды встречается с более глубокими, интенсивными чувствами с необычным их тембром — с ним ничего не происходит: прочитал, прослушал, посмотрел — получил наслаждение! — ав душе всё осталось, как было.
Почему в душе не остаётся положительный след? Потому что чувства развиваются также, как и мышцы: чтобы они укреплялись, влияния должны быть систематическими, а их интенсивность нужно постепенно увеличивать.
Чтобы жить с удовольствием и быть счастливым, человеку нужно помочь выработать способности:
● разбираться в самом себе — оценивать свои чувства с высокой точностью, чтобы владеть собой;
● размышлять, доказывать свои мысли в беседе, уметь в словесном соревновании-споре отстаивать своё мнение и правоту;
● пользоваться в полном природном диапазоне пульсации чувствами (от страдания и страха до высшего удовольствия — вдохновения);
● тонко и глубоко оценивать добропорядочность своего и чужого поступка, выбирать безошибочные действия и нести моральную ответственность не только за свои поступки, но и за мысли, которые всегда опережают их реализацию;
● стойко переживать трагичные состояния людей и человеческого духа (страх, отчаяние, страдание), потому что без знания их влиятельных свойств на собственную душу человек не может стать благотворителем.
Что же может помочь ученику развивать и укреплять свои чувства?
Какая сила способна вырвать его из ограничивающего чувства учебного и бытового общения и дать свободу развитию чувств?
Ответ: произведения искусства (в частности, комедии и трагедии), комические и трагические чувства, воплощённые талантами и гениями человечества в своих произведениях. Сила влияния на ученика этих чужих чувств способна:
● вызвать собственные чувства, соответствующие им по глубине, интенсивность и окраске;
● превращать состояние души в другое, коренным образом изменять её содержание и установки человека;
● вызывать катарсисное влияние, которое уравновешивает пропорции между мыслями, чувствами и воображением и тем самым содействует возобновлению и накоплению энертопотенциала тела и души.
Жанры комедии и трагедии как самостоятельные художественные произведения зародились в Греции в VI в. до н. э. Сравнительно с другими художественными произведениями, комедия и трагедия предполагают, как обычно, большую самостоятельность человека и столкновения людей между собой (также, как столкновение людей с природой или обществом). Та личность, которая выделялась в качестве героя, должна была овладеть стихией человеческих отношений, уметь внутренне понимать продуктивные творческие силы человека и природы.
Вот эти продуктивные творческие силы в обобщённой форме и отражались в комедиях и трагедиях. Для чего это нужно было делать? Чтобы содействовать зарождению и развитию драматического понимания жизни человека; чтобы разрушить преграды между людьми, обществом и природой.
О расцвете комедии и трагедии в Греции свидетельствуют размеры театров, которые удивляют нас На 10 и более тысяч зрителей. И в любой точке театра хорошо было слышно любое слово. Зрители (граждане Афин) получали от властей деньги — специальные зрительские деньги! — для посещения театра.
Получается, власти Греции денег на культуру не жалели, а содействовали развитию каждого гражданина. И не удивительно, что античная культура дала человечеству бессмертные трагедии и комедии и таких гениев человечества, как Эсхил, Софокл и Еврипид.
Вопреки достижениям мировой культуры до сих пор существует мысль, что детей нужно оберегать от эмоционального напряжения и тем более от страданий. Трагичное в жизни и театре им вредно, потому что может разрушить молодые и слабые души.
Проблема эта давняя, как мир, и поучительная. Она волнует человечество вот уже почти два с половиной столетия. Возникла она в споре двух греков — Платона и Аристотеля. Проблема о воспитательной роли искусства.
Аристотель утверждал: изображение в произведениях искусства прекрасных и точно очерченных нравственных чувств может сыграть положительную роль в воспитании. Платон соглашался ив то же время доказывал: люди вообще не должны быть знакомы со скорбью и сочувствием, потому что страдания портят радость жизни.
Аристотель ставил вопрос иначе: нужно, чтобы от молодых людей было скрыто грязное, непристойное лишь в обыденной жизни. Оно может вызывать вредные последствия — отрицательные чувства, особенно к себе подобным — людям. И подчёркивал: трагичное и драматичное в искусстве не сводятся к отчаянию, страху или отвращению человека. В них наявна только борьба положительного с отрицательным. В искусстве достоинство и величие провозглашаются в самом страдании изображённого человека. Страдания на грани гибели, но без боли. Ребёнок, наследуя это безболезненное состояние, сам переживает чувство трагичного. И самостоятельно доходит до понимания трагичности всей жизни.
Аристотель был прав. Почему? Он был убеждён не на основе догадки, а наоборот — благодаря глубокому исследованию влияния комедии и трагедии на душу человека. Он создал учение о катарсисе — «очищении». Определяя трагедию, Аристотель пришёл к выводу, что она вызывает жалость и страх, помогает очищению души от таких же аффектов. Трагедия вызывает у зрителя чувство жалости и страха и через эти чувства оказывает на него «очищающее» — катарсисное влияние. Но в чём суть «очищения», Аристотель не объясняет. Ата часть «Поэтики», в которой он обещал дать объяснения, к сожалению, потерялась в волнах тысячелетий.
Отсутствие объяснения понятия «катарсис» в трудах Аристотеля породило огромную научную литературу, различные толкования катарсиса. Но все они рассматривали катарсис в рамках этических теорий: трагедия «очищает», то есть облагораживает чувства людей, приносит зрителям духовное очищение, возбуждающе действуя на психику. Это очищение сопровождается наслаждением, безущербной радостью. Итак, катарсис — жизненное явление и научный факт, и его нужно выяснить — раскрыть сущность «очищения». А ответ на вопрос: откуда возникло понятие «катарсис» и на что опирался Аристотель, применяя его в научной работе, поможет нам понять его механизм.
Название состояния человека — катарсис — Аристотель взял из медицины, из учения Гиппократа о темпераментах человека. Разумеется, больного человека. Потому что здоровый человек и мысли не имеет о том, чтобы пользоваться услугами врача. А болезнь понималась Гиппократом как состояние нагромождения вредных соков в человеке. Соответственно — лечение:
● доведение соков до умеренного — пропорционального — количества, допустимого для здорового;
● очищение — катарсис — путём их выпускания.
Выпускание соков — крови, слизи, желчи — нужно делать, когда человек нездоров и чувствует в своём естественном состоянии другие переживания или страдания.
Как лечение, так и выпускание соков — очищение — приводит к тому, что человек возвращает себе здоровье. Его внутреннее состояние приобретает гармонию. Правильная размеренность соков, нужное соотношение тех самых соков возвращают человека в состояние, когда мозг спокоен, а человек может снова здраво мыслить. Таким образом возобновляется естественный темперамент — пропорция соков — гармония души и тела.
С тех времён учение Гиппократа о темпераментах приобрело наибольшую популярность, а потом превратилось в классификацию человеческих типов на соматической основе. Вследствие этого людей начали разделять на такие темпераменты: сангвипик, флегматик, холерик, меланхолик.
Ученик Гиппократа Галлен дальше развил учение о темпераментах — динамической характеристике деятельности человека — и пришёл к выводу: их — тринадцать, из которых один — нормальный, то есть гармоничный, а остальные двенадцать — с некоторыми отклонениями от природной нормы, дисгармоничные. Но такслучилось, что традиционно пользуются гиппократовским представлением о темпераментах.
Вспомним, как Аристотель определял понятие «гармония»: она — «мера», «порядок», «симметрия» и «середина» (нечто среднее между крайностями — «избытком» и «недостатком»). Вот эта середина и будет представлять собой совершенство, гармонию.
Далее он различал два типа гармонии: гармония как простая арифметическая пропорция; гармония как внутренняя мера самого предмета. Как первая — гармония соков по Гиппократу, так и вторая — гармония души, внутренняя мера — возобновляются в состоянии катарсиса, который трагедия порождает у зрителя.
Но гармония как сущностное свойство предмета, явления, человека предполагает не только одну правильность, абсолютную симметрию, рациональную размеренность. Гармония в предметах, явлениях, людях способна выполнять ряд жизненно важных функций — проявлять себя в определённых формах:
● целесообразность предметов, явлений и деятельности людей;
● их способности выполнять работу соответственно своему природному предназначению;
● гармония — сила, влияние которой способно перестроить состояние предметов, явлений и души человека;
● сила, которая вызывает неосознанное тяготение ко взаимности в общении, к красоте;
● удобства в работе, блага и пользы.
Но, несмотря на то, что гармония в предмете является высшей формой совершенства и целесообразности, всё-таки настоящее его состояние всегда отличается от идеала. Тем более, когда речь идёт о гармонии общения и непосредственных отношений между людьми. Значит, нужно ещё научиться различать состояние гармоничности учебного и бытового общения.
Чувственно воспринятое — эстетическое.
А чего ради мы вторгаемся в чужой департамент — эстетику? Какое отношение «гармония» имеет к «психологии»?
Действительно, психология не пользуется этим понятием, но это не означает, что душа и тело человека не попадают под компетенцию законов гармонии.
Тем более, что само понятие «эстетическое» в переводе со старогреческого языка означает «чувство», «чувственное», то есть характеризует собственно чувственное восприятие человека и предметов окружающего мира.
Кстати, сам «крёстный отец» эстетики А. Баумгартен, давая название этому разделу науки, тоже понимал её предмет как субъективно-объективное отношение человека. Не рациональное — умственное, а только чувственное. Умственное познание — это наука — способ производства знаний, а предмет чувственного познания — искусство и природа.
В своё время И. Кант сделал попытку уточнить понятие «эстетика» и возвратить этой науке первобытный — психологический смысл: чувственное восприятие и его формы — предмет психологии. Но так произошло, что традиция победила действительность — никто не прислушался ни к «крёстному отцу» эстетики А. Баумгартену, ни к предложению И. Канта. «Эстетика» так и осталась частью философии, а не областью психологии — науки о душе и теле человека, которая пользуется продуктами чувственного познания, а не только достижением разума и рассудка — сознанием, которое и доминирует в современной психологии. И не только в психологии.
Современная образовательная система тоже построена на принципе «единства сознания и деятельности», но преимущественно на развитии сознания. А деятельность? Это уже потом и как Бог на душу положит.
И что же в результате?
Ученик «накачивался» знаниями, учебный материал давил на разум и рассудок, которые у детей и подростков ещё не созрели. И они, защищаясь от переутомления, вынуждены были идти по линии наименьшего сопротивления — пользоваться памятью. Если чего-то не понимаешь, то лучше его зазубрить, просто запечатлеть в себе, чтобы обеспечить положительную оценку и беззаботную жизнь.
Логика приоритета сознания в обучении как будто стала доминирующей: словом один человек передаёт свои мысли другому. Диалоги, дискуссии, диспуты, уроки — это слова, слова, слова.
А как же быть с чувствами? Понятно, они тоже, соответственно той же логике, должны передаваться от человека к человеку, рождаться и укрепляться в общении.
Но при каких условиях и способах такая «передача» чувств наиболее продуктивна? Такой вопрос в системе «единства сознания и…» не мог даже возникнуть. Ведь мысль и сознание, чувство и переживание — противоположности, которые в этой системе исключают друг друга.
И что же в результате?
Продуктом работы образовательной системы становится рационально мыслящий, бесчувственный человек. Те, которые прошли через эту систему, но не были подвержены её влиянию, сохраняют в себе чувственный потенциал и непереутомлённый механизм таланта, как это присуще и гармонично развитому человеку.
Таким образом:
● намерение Канта возвратить эстетику — науку о чувственном восприятии и его формах — в область психологии, в которой разделы о чувствах были заложены как начала психологии ещё Аристотелем, не реализовалось;
● выводы Гегеля, что чувственное и духовное — продукты разума и рассудка, то есть эстетическое — существуют в единстве, причём в диалектическом единстве, — остались вне научного в современной психологии, но и вне оснований образовательной системы. Итак, целостного человека (и тем паче ученика) нельзя рассматривать только рациональным существом, действующим силами разума и рассудка, или только эстетичным — чувственным существом, которое живёт чувствами. Он — целостный рационально — чувственный субъект собственной деятельности.
Каков же вывод относительно смысла понятия «гармония»?
Гармоничность предметов, явлений и процессов отражается в форме:
● чувств — статичных и динамичных, — которые вызываются тем, что расположено вне нас, и рождаются в общении с природой, искусством и людьми;
● продукта деятельности разума и рассудка, который отражается словесно-речевыми средствами, или метрическим, числовым инвариантом гармонии — «золотым сечением» (делением целого на две неравные части, пропорциональные между собой и целым), который имеет модуль или меру 0,618;
● психических состояний человека — отражений самого себя, которые отражают сравнительно длительные душевные переживания и имеют чётко выраженную однородную установку: действовать так, а не иначе. Значит, гармоничность предметов, того, что мы можем воспринять и охватить чувствами, является средством выразительности и воздействия на человека. Гармония воспринимается всей душой человека. Она влияет не только на его чувства, но и гармонизирует душу, даёт толчок к глубоким размышлениям, которые могут возобновить состояние души, если она была разрушена, и укрепить её гармонией.
Но мера гармоничности предметов и явлений, процессов может быть различной, в зависимости от их совершенства и соответствия цели, для которой они предназначены, которую они должны выполнять. Отсюда необходимо различать несколько состояний гармонии в процессе её развития от возникновения, разворачивания и до завершения в целостном единстве — энтелехии. А именно это состояние её гармонии, которая:
● зарождается, и её можно угадать только силой интуиции;
● развивается, видимая всеми и ярко выраженная внешне;
● совершенна — прекрасное, грациозное, изысканное, интересное;
● разрушается — конфликтное, драматичное, трагичное, страшное;
● разрушенная — враждебное, агрессивное, вызывающее ужас.
Гармония предмета, в котором она зарождается, человеком воспринимается только интуитивно. Для него это нечто возвышенное — потенциальная возможность высшего совершенства в будущем. А если она приобрела некоторую силу, её замечают и ужасаются величию и грандиозности её роста.
Развитие гармонии воспринимается как прекрасное, какувеличение могущества действенных сил энтелехии внутренней и внешней, из чего человек во всю мощь черпает энергию и информацию, утверждая себя.
Совершенная гармония энтелехии — красота. Она знаменует собой окончание поиска состояния совершенства. Это — реализованное совершенство. Поэтому восприятие и переживание красоты человека и предметов вызывает бескорыстное любование, любовь, чувство радости и ощущение в них воли. Красота касается и действий человека, которые нами переживаются с наслаждением и радостью. Нас удивляет его ловкость, пластичность, грациозность — свидетели целесообразности и совершенства. От них веет могуществом. В красоте мы воспринимаем жизнь такой, какой она должна быть соответственно нашим чувствам и пониманию.
Поскольку состояние всех предметов и явлений — процесс динамичный, развивающийся, то возможен переход от состояния совершенной гармонии к дисгармонии, от мерного к безмерному. Также и с энтелехией.
Со временем внутри целого (в частности, в человеке) может возникнуть разлад. А доведённый до крайности, он приводит состояние энтелехии к утраченной гармонии. И предмет, и человек разрушаются.
Что же тогда происходит? Гармония начинает работать (или совсем прекращает это делать) одним или двумя механизмами души или тела исключительно. И этот работающий механизм становится настолько активным и гипертрофированным, что человек ещё не находится на грани нормы и патологии, но уже воспринимается как утративший истинно человеческое чувство меры в высказываниях, действиях, поступках и поведении.
Разрушающаяся гармония и является тем совсем незаметным процессом и состоянием, которые свидетельствуют о начале перехода от меры к безмерности существующего, к разладу пропорциональности, ритма, симметрии и порядка. Но это касается больше процессов и явлений, потому что они происходят в пространстве и времени, могут иметь две тенденции: прогрессивную и регрессивную (развитие в отрицательном направлении, до разрушения или вообще исчезновения).
Подчеркнём: это не касается произведений искусства.
Рассмотрим один пример. У Венеры Милосской нет рук. Но утратил ли шедевр гения свойства прекрасного, чувство гармонии? Нет!
Что же воспринимает зритель? Молодое, роскошное женское тело во всей его природной силе и привлекательности? Или какие-то детали скульптуры: доверчиво склонённый к зрителю стан, сдержанную доброжелательность? Нет!
Красота Венеры Милосской оценивается нами посредством силы чувств, которые она в нас порождает, и зависит не только от телесной привлекательности, а прежде всего от высшей духовности и благородства, удачно воплощённых в мраморную богиню её автором — Александром. Потому что он оживил мрамор, вложив в него свои мысли, с огромной точностью отразив естественное существо человека. И всё это ему удалось сделать при помощи минимальных изобразительных средств (формы и пропорций) и достичь максимального воздействия на людей.
Скульптура Венеры Милосской влияет на все диапазоны человеческого существа: чувства, мысли, воображение. Она своей человеческой сущностью действует не только на механизм души, но и перестраивает её, возобновляет, изменяет её гармонию, вызывает поток интенсивных размышлений о себе самом и своей сущности, соответствии природному предназначению, о своём дальнейшемжизненном пути…
Возникает вопрос: а как будет воспринимать скульптуру и что будет переживать человек, в котором уже разрушается внутренняя гармония?
Примитивно.
Молодое красивое тело вызовет у него обычную чувственную реакцию — эмоцию. А привлекательность Венеры Милосской, любование ею тоже будет эмоциональным — не выше уровня половой оценки её женского очарования. О! Это женщина так женщина, не то, что другие…
Человеке разрушенной гармонией души отреагирует иначе: а чем эта безрукая калека будет держать сетку с продуктами?…
Поскольку речь идёт о вундеркинде и развитии таланта, то нам нужно определить, как влияют отдельные состояния гармонии предметов и явлений на возрастные возможности чувств, мышления и воображения; перестройку души и её механизмов; создание основных установок на общение и действия (чтобы определить креативную роль комичного и трагичного — катарсиса — на дальнейшее развитие ученика).
Напомним: с 8 лет (если ребёнок успешно и без потерь преодолел этот возрастной рубеж) начинается период развития чувств. Чувствам уступает своей силой воображение, а мышление своей критичностью направляет действия ученика на поддержание внутренней и внешней гармонии.
Что это за состояние механизма таланта, вы уже знаете: новая гармония зарождается и начинает действовать. Мысли (хотя и чужие) начинают работать. Возникает способность в очевидном видеть действительное, хотя оно иногда ещё подавляется воображением.
Ребёнок олицетворяет свою естественную сущность в форме возвышенного.
Она ещё не совсем совершенная гармония, но находится в постоянном поиске в себе и вне себя. Гармония ещё не достигнута, её ещё нужно подчинить, она ещё не реализована, но ребёнок от всей души стремится сделать её возможной.
Чувства, усиленные действием воображения, на каждом шагу сталкивают ребёнка с конфликтом идей, задачами, которые он ещё не в состоянии самостоятельно решать, с загадками, которые ему ещё непонятны. И всё это ребёнком воспринимается как возвышенное, которое давит на него физически, заставляет осознавать собственную ограниченность, но в то же время возвышает как существо духовное, пробуждая мышление, осознание собственного преимущества над окружающим и непонятным.
А как такой ребёнок относится к загадочному, непонятному, затаённому в общении и действиях? С юмором, потому что уже имеет такую установку. С детским юмором, поскольку он имеет огромное количество нюансов. У ребёнка он сентиментален, фантастичен, иногда банален, но стремится к хорошему вкусу. Такой юмор ещё не тоска по утраченной гармонии, а наоборот — средство к ней приблизиться. И делается это при помощи того же юмора: ребёнок замечает ошибочное и никчёмное, смеётся над ним, никому не причиняя страданий и боли. Этот юмор благоприятный, игровой, открывающий ребёнку новые грани окружающей среды. А то, что в этом возрасте дети чётко и точно подмечают недостатки своих ровесников и учителей — дают им удачные клички, — свидетельство действенности их юмористической установки и зарождения ироничного отношения к человеку.
Ребёнок прожил 13 лет, успешно преодолел очередной возрастной рубеж. В механизме таланта на первое место выходит мышление. Оно усиливается энергией уже хорошо развитых чувств, а воображение всей силой помогает решать задачи, преодолевать конфликты идей, отгадывать загадки — то есть действовать самостоятельно.
Отрок попадает в состояние развивающейся гармонии, набирается сил и изменяется. Доминирующими в общении становятся юмор и элементы комичного, которые сопровождают мимику и всё его телесное существо.
Остроумие — свойство мышления — проявляется в игре понятий и идей: оригинальность мысли, удачно сформулированное выражение, удачная шутка, насмешливость, безбоязненное отношение к недостаткам и т. д.
Юмор отрока приобретает зоркость. Он уже способен чувствовать и понимать возвышенное в ограниченном, малое в великом, значительное в смешном и несовершенном. То есть он уже начинает выполнять своё призвание: раскрывать (как это и положено настоящему революционеру) серьёзность и значительность, ценность того, что многими взрослыми считается смешным и мелочным.
Наш юморист смеётся. Но смех его особый: у него свои правила игры. Смеясь, он не отделяет себя от смешного. А наоборот — отождествляет себя со смешным. Так, у него отсутствует напряжённое отталкивание и оппозиция, характерные для других видов юмора, граничащих с иронией и сарказмом. Внешним выражением мимики у юмориста бывает скорее всего весёлая улыбка, красноречивый жест, чем собственно смех (точнее, доброжелательная улыбка).
Но основная тенденция жизни отрока — развитие себя самого. Потому что в этом возрасте начинает работать целостный механизм таланта. Работать на превращение материала, который он добывает в огромных количествах из процесса подражания продуктам творчества талантливых и гениальных людей.
Отроку посчастливилось преодолеть очередной возрастной рубеж — 21 год. Молодой человек уже приобретает совершенную гармонию. Она не имеет пределов дальнейшего развития, отрок становится способным исполнять талантливую работу.
Отроки, успешно преодолевшие свой возрастной рубеж, но стеснённые бытовыми, учебными или другими обстоятельствами, тоже развиваются. Но это развитие уже приобретает ту или иную специализацию (особенно в общении и несколько меньше в деятельности). Потому что гармония души начала разрушаться, ограничивать потенциальные возможности таланта реализовывать себя, стать таким, каким подсказывает отроку его природное чувство собственного достоинства, — творцом.
О нарушении внутренней гармонии отроку напоминает и его чувство: ты не такой, каким можешь быть, — сигнал об ущербности. Сначала он его не слушает, потом начинает прислушиваться, и наконец — слышит и понимает. Когда же сигнал подтверждается результатами ошибочной работы и горькими промахами в общении, тогда он осознаёт собственные недостатки. Тогда отрок направляет все свои силы на их компенсацию. Вот эта компенсация и перестраивает душу и стиль общения.
Встреча с прекрасным или возвышенным требует от человека чувствительности мышления, потому что она позволяет получить без усилий максимум энергии и информации при минимальных затратах. Удовольствие, которое мы при этом переживаем, всегда имеет умственный характер.
У отрока с нарушенной гармонией нет сил воспринять прекрасное, а мышление становится способным лишь на игру слов — каламбур; юмор ограничивается тоской по утраченной гармонии; ирония превращается в страшное и сильное оружие (настолько сильное, что с ним может сравниться только разум). Хорошо тому, кто владеет такой иронией, трудно и горько тому, против кого она направлена.
Если в добродушной иронии человека с гармоничной душой чувствуется снисходительность юмориста, то в острой злости ироника — непримиримость сатирика. Саркастик — товарищ ироника и такой же «пострадавший» — утверждает то, что думает, и думает так, как утверждает. И потому саркастик — один из самых активных человеческих типов. Но саркастик резко отличается от неудержимого, невоспитанного, грубого человека, от его безаппеляционного, резкого приговора.
Что же скрывается в душе ироника и саркастика?
В глубине души у них спрятано сплошное неудовольствие, непокорность людям. Внешне это проявляется гневом, злостью, несогласием, возмущением, отрицанием. У ироника эти установки постоянно действуют и даже тогда, когда ироник аппатичен, равнодушен, безынициативен — и этим он выражает сопротивление окружающему. Суровый саркастик и страдалец, всегда плачущий, — остро противостоят окружающему миру, непримиримы к нему. Противостоят открыто, прямо, без обиняков и преувеличения. Слова, мысли, действия — всё ненавидящее, злое и гневное, что задевает человека за живое.
Аппатик — человек, погружённый в равнодушие, замкнутый на собственном «Я». Но это равнодушие и углублённость особенные, Потому что это «Я» существует для него в воображении, как что-то неопределённое, туманное, очень-очень далёкое в будущем. Вот почему, освобождаясь от волнения и пристрастий, аппатик считается окружающими человеком с ледяной холодностью души.
Наконец, пятую группу людей составляют лицемер, лжец и хвастун.
Состояние этих людей, их установки на другого человека представляют собой внешнее, «фальшивое» единство, за которым прячется несогласованность действенности механизмов души, её загадки. Но она раскрывается словами и действиями. Для них действие — борьба. В этой борьбе они считают себя людьми совершенными и гармоничными и действуют против внешней и непреодолимой дисгармонии: их силами она должна быть осуждена и перестроена в более развитые формы.
На самом же деле такое отношение человека ко внешней гармонии не только утверждение отсутствия гармонии, но и враждебное её отрицание. Они — дисгармония. И выставляют себя на обозрение в том месте, где должна быть гармония или где мы предполагаем её найти. Как назвать это состояние человека?
Конечно, не больше не меньше как нечто гадкое, низменное, безобразное, уродливое и т. д. — такое, что вызывает у человека страх или даже ужас. Это — в нашем восприятии и оценке. А в понимании — состояние, которое проявляется как несовершенство, как отсутствие и почти невозможность гармонии — состояние разрушенной гармонии, утраченного совершенства.
Лицемер ведёт себя, действует и выражает мысли, которые характерны для его действительного состояния. Ради чего он действует подобным образом? Чтобы скрыть от окружающих собственную сущность: чем лучше он её скроет, тем он более совершенен как лицемер, тем больше его польза. Выгода и диктует поведение лицемера. Своими действиями он заставляет других воспринимать себя, двуличного и неискреннего человека, доброжелательным и сердечным. Иногда лицемер мастерски ведёт себя так, как желает, но истинная его цель — притвориться, чтобы иметь выгоду.
Он знает, ради чего притворяться и быть неискренним.
Способ действий лжеца — сознательное высказывание и поддержка утверждений, противоречащих или не отвечающих действительности. И это ложное утверждение имеет целью скрыть истинное положение вещей, отвлечь от знания о его существовании. Он знает правду, но старается доказать: чёрное — это белое и наоборот. Чем лучше ему это удаётся, чем обманчивое утверждение убедительнее, тем совершеннее лжец. Тем больше в его устах ложь похожа на правду, а претензия направлена на то, чтобы её принимали на веру, без сомнения.
Потому ложь — это неправда, желающая быть правдой. Она тоже имеет целью корысть и строится на принуждении: ради неё действовать так, а не иначе.
Но существует ложь бескорыстная и без принуждения — ради удовольствия — стихия творчества, ложь с артистическим размахом. Но это уже требует от участников общения разграничения: что есть ложь, а что — свободное воображение, выводящее человека за пределы действительности.
Хвастун хвастается с надеждой, что ему поверят, воспримут его утверждение за правду. Он пользуется двумя видами хвастовства: искренним и неискренним. В первом случае хвастун сам верит, что он является тем, кем на самом деле быть не может, или выставляет напоказ свои истинные качества неблагоприятным для окружающих способом.
И наоборот — неискреннее хвастовство, когда он приписывает себе то, чем сам не владеет. Тут хвастовство уже сродни лжи. И окружающим трудно понять, где у такого человека правда, а где начинается туман.
Хвастун дорожит мнением других, потому и хвастает — подчёркивает свои положительные качества, черты, достоинства. Он хорошо говорит о себе, признаёт себя и оценивает собственные возможности в преувеличенном виде. То есть гипертрофирует свою ценность.
Для чего? Чтобы компенсировать собственную дисгармонию, создать у окружающих положительное мнение о себе, убедить их, что желаемое для него состояние — действительное, а он — олицетворение истины, добра и красоты. И, таким образом, он не может не дорожить убеждением людей ближайшего окружения.
Теперь вы получили представление о:
● модели решения жизненно важных задач людьми в состоянии дисгармонии;
● модели словесных действий этих людей перед выбором и осознанием значения собственных действий в перспективе своей жизни с удовольствием;
● модели анализа ситуаций и составления плана будущих действий — соответственно собственным установкам и стилю общения — попытки предвидения последствий тех или иных поступков.
Эти модели будут содействовать пониманию смысла влияния комедии и трагедии на чувства и мысли нашего зрителя — ученика. Лишь бы он стал способен пользоваться собственными чувствами для оценки состояния людей, их действий и поступков. Потому что комедия и трагедия — по-настоящему высокохудожественные произведения — изображают людей:
● лучшими, чем они существуют на самом деле;
● такими, какие они есть в жизни;
● худшими, чем существующие люди. Комедия старается показать людей хуже, а трагедия — лучше современников. Более гармоничных, совершенных.
Благодаря чему творцу удаётся изобразить их такими?
Дело в том, что творец мастерски сводит в целостную компанию действующих лиц людей с различными сторонами гармонии и создаёт два полярных центра. В комедии центры создают человек в состоянии развития гармонии и противоположный ему — с утраченной гармонией. В трагедии несколько иное противостояние: человек в состоянии разрушающейся гармонии, но никому (кроме него самого) этот процесс неизвестен, и человек, который прогрессивно развивается.
Вокруг этих центров — другие действующие лица с различными состояниями гармонии. Они действуют соответственно собственным установкам и стилям общения в смоделированных творцом ситуациях: каждый действует на собственный манер, и тем самым каждый создаёт комичные или трагичные ситуации жестокой борьбы за достижение своей цели.
В этой борьбе сталкиваются их действия, характеры (усиленные энергией чувств) и мысли. Мысли действующего лица создают материю будущего поступка соответственно своей сущности, а характер — его двигательную силу, вследствие чего действие человека может иметь три последствия:
● выбранный образ действий отвечает конкретным обстоятельствам;
● выбранный образ действий ошибочен — принятое решение и действия не соответствуют обстоятельствам. Действия причиняют зло при сознательном стремлении к творению добра;
● поступки человека сознательно направлены во зло.
В хитросплетении действий, характеров и мыслей действующие лица (как и в жизни) делают ошибки в достижении собственных целей, преодолевают трудные состояния, сталкиваются с противоположностями, ведут борьбу, последствия которой приводят к счастью или несчастью (специфическому предмету комедии и трагедии).
Скученность и концентрация действий, характеров и мыслей в одном произведении, вокруг одной идеи; сгущение многих разнообразных событий во времени; отбор и уплотнённость жизненных ситуаций — тех, которые были и которые могут произойти — в игре актёров на сцене, — квинтэссенция этих произведений.
Их цель — помочь человеку:
● разобраться в самом себе, перевоплощаясь в доброжелательного героя;
● научиться понимать и определять на основе анализа действия, характеры и мысли людей, среди которых он живёт;
● научиться, как положено в общении и отношениях с разными людьми размышлять, спорить, доказывать.
И всему этому комедия и трагедия учат, влияя на чувства, мышление и воображение ученика. Учат без принуждения и наочно через удовольствие, страх и страдания без боли.
Итак, человек соединяется с людьми, с духовностью и ноосферой многочисленными каналами, которыми к нему приходит информация, прибывает или истощается энергия души и тела. В оптимальном варианте этих отношений всё происходит соответственно закону: из большой ёмкости (ноосферы) энергия и информация перетекают в меньшую — (душу человека) без сопротивления и потерь до тех пор, пока преимущества сравняются. Но, к сожалению, этот процесс может существовать только в идеале, а на самом деле потери неизбежны. Нам же необходимо использовать три основных продукта общения:
1. Катарсисное общение возникает, когда человек вступает во взаимоотношения с высоким искусством: трагедией и комедией. Сущность трагедийного переживания в том, что оно при помощи страха и страданий («выжигание» оперативного энергопотенциала) вызывает катарсис — «очищение» души от аффектов, пристрастий или от разрушительных наслаждений, мелких забот и преступных мыслей. Человек приобретает новые для себя способности и может:
● относиться к предательской судьбе со спокойной душой;
● принимать участие в судьбе тех, кто попал в беду;
● возобновлять утраченную способность к творчеству.
Сущность же комедии — вызвать катарсис весёлым и смешным сюжетом (смех увеличивает оперативный энергопотенциал так, что лишнее «переливается» через край); заставить смеяться над лицемерием, двоедушием человека, который показывает себя искренним и чистосердечным. Эти переживания непроизвольно приводят к внутренней перестройке души: аффекты, пристрастия и вредные наслаждения обесцениваются, а их доминанты уничтожаются. От этого человек чувствует облегчение души, что даёт ему возможность быть самим собой — с уравновешенной к состоянию гармонии душой.
2. Креативное общение содействует врастанию человека в ноосферу. Но люди не всегда отличают ошибочные мысли от истинных, идолов от идеалов, потому что человек часто обезображивает собственные чувства и приобретения интуиции, а мысли понимает корыстолюбиво — вопреки истине.
3. Разрушительное общение — борьба людей, которая, вызывая страдания обеих сторон, приводит к уродованию душ. Со временем они становятся духовными нищими. Живут и действуют реактивно.
Надеюсь, знакомство со строением механизма таланта станет полезным для понимания действия этого механизма, путей его развития, защиты вундеркиндов от давления «воспитывающих». Эти знания позволят вам:
● познать себя;
● получить объективное представление о своих действительных возможностях, о характере своих педагогических способностей.
Автор придерживался правила: о самом сложном говорить просто, стараясь популярно изложить проблему таланта. Книга не имеет ссылок, математических и биомеханических расчётов и схем, усложняющих понимание идеи. Для тех, кто нашёл себя и уверен в своём призвании, она, надеюсь, тоже будет интересной. Для тех же, кто ищет себя или открывает, — станет ведущей нитью. Читатель ничем не рискует, ведь автор не претендует на большее, чем на подсказку, объяснение, совет.