Бхагавад Гита. Глава третья. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 3, шлока 16

evam- так; pravartitam - приведенный в движение; cakram – круг, колесо; na anuvartayati - не вращает, не поддерживает вращение; iha - здесь, в этом мире; yaH – кто; agha-AyuH - живущий в грехе; indriya-АrAmaH – тот, кто наслаждается чувствами; mogham – бесполезно; pArtha - О Партха (Арджуна); saH – он; jIvati – живет.

Эта шлока - заключение темы, посвященной невежественному человеку, который еще не готов оставить объекты мира и посвятить свою жизнь поиску высшего знания. Каждому сначала предписывается следование тотальному закону отдавания, карма-йоге. Только в этом процессе можно обрести качества искателя, необходимые для осознания своей природы. Никто не может отказаться от действия, даже если пожелает, и Кришна рекомендует наилучший способ действия – практику карма-йоги, выполнение действий без привязанности к результатам, как подношение, поддерживая этим вращение колеса творения.

С помощью такого действия достигаются все цели человеческой жизни, включая освобождение. Не поддерживающий вращение колеса творения, то есть не отдающий в ответ на то, что получает, - вор, питающийся нечистотой. В этой шлоке говорится, что он живет бесполезно, впустую тратя редкий шанс рождения в человеческом теле. Он нарушает гармонию с мировым порядком, созданным с самого начала творения, принося вред в первую очередь самому себе, потому что ему не доступно достижение окончательно цели человеческой жизни. Он нарушает гармонию всего творения, и, не поддерживая вселенские законы, обретает страдания.

У каждого есть выбор, как действовать, и у каждого выбора будут последствия в соответствии с тотальным законом творения. Незнание закона не освобождает от последствий его нарушения. Выполняющий действие только для себя создает препятствия самому себе, все больше отдаляясь от истины, совершая все больше ошибок и больше страдая. Тот, кто не поддерживает вращение колеса творения, живет бесполезно, потому что высшая цель человеческого существования ему не доступна.

Его жизнь полна греха, он не стремится к высшей цели и видит наслаждения только в ощущениях органов чувств. Объекты и способности чувств к ощущениям ограничены, поэтому наслаждения такого человека тоже будут ограниченными. Это очень поверхностная, очень неглубокая жизнь. В ней недоступна гармония, живущий так не признает и не нуждается в каких-то тотальных космических законах, он не стремится выйти за ограниченное и увидеть большее. Такой человек только потребляет, он не умеет отдавать. А так как отдавание и получение тесно взаимосвязаны, то он не умеет даже правильно взять. Он вредит самому себе и поэтому не может полностью наслаждаться жизнью.

Нарушающий божественный закон является вором. Он вор по глупости: он считает себя телом и поэтому старается для своего тела, как для себя. Не пересмотрев своего понимания себя как ограниченного тела, он не может поставить себе более высокую цель, чем поиск наслаждений для органов чувств. А пересмотреть свое понимание человек может, такая возможность у него есть, потому что он родился человеком, в отличии от всех других существ. Возможность есть, а желания может и не быть, может не быть силы воли, не хватать понимания, но возможность всегда есть у каждого.

Называя такого человека вором и говоря что его жизнь бесполезна, Кришна не пытается его заклеймить. Он пытается направить искателя в нужную сторону. Искатель должен задаться вопросами – верно ли я живу, в гармонии ли я живу, следую ли я закону творения, или же моя жизнь проходит бесполезно? Каждый для себя должен сделать выводы. Что должно быть сейчас сделано? Самое лучшее, что может сделать человек в своей жизни, - это сознательно следовать закону творения. Он может поддерживать гармонию существования, делая то что должно, при этом очищая свой разум и становясь все более и более чувствительным к истинному, к правильному, чтобы осознать истину себя и всего, и тем самым достичь окончательной цели человеческого существования.