Бхагавад Гита. Глава третья. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 3, шлока 29

prakRteH - материальной природы, т.е. пракрити; guNa-saMmUDhAH – смущенные гунами (качествами); sajjante – привязываются; guNa-karmasu - в действиях гун; tAn - этих людей; akRtsna-vidaH - не полностью знающих; mandAn - неразличающих; kRtsnavit – знающий; na vicAlayet - не должен беспокоить.

Знающий не должен беспокоить людей не полностью знающих, чей разум еще не созрел для понимания. Большинство людей полностью одурачены и смущены гунами материальной природы, они не понимают, что происходит, когда совершается действие. Такие люди привязаны к действиям и их результатам, считают себя деятелями и не видят в этом никакой проблемы. Мудрый не должен волновать их разум или спорить с их умозаключениями, пока они к этому не готовы.

Обычно человек, которого игра качеств пракрити вводит в заблуждение, принимает себя за ограниченный комплекс из тела, ума и интеллекта и считает себя деятелем. С его точки зрения, ограниченный он сам (тело, ум и интеллект) производит действие с тем, что им самим не является, то есть с внешним по отношению к нему объектом. Вокруг ограниченного него находится множество того, что им не является, - целый мир, в котором он может достичь многого. Так как мир со всеми взаимодействиями гораздо больше такого человека, желаемый результат действия достигается редко, гораздо чаще результат или не такой, какой хотелось бы, или вообще отсутствует. Для своего счастья он полностью зависит от достижения желаемого и от ситуации, которая благоприятствовала бы этому. Он многое знает о мире, но не знает главного. Такого Кришна называет знающим не полностью, частично.

Частичное знание приводит к проблемам и страданиям. Если бы непонимание было бы полным, проблем бы не возникало. Например, проблем не возникает в глубоком сне, где полностью отсутствует возможность совершить ошибку. Спящий ум, полностью находящийся в невежестве, не испытывает страданий. И ум полностью знающий тоже не делает ошибки, но уже потому, что он знает. Проблема возникает только когда знание частично, когда нет верного понимания Атмана (себя) и ан-атмана (того, что собой не является). Тогда возникает ошибка, понятия смешиваются и знание не полно. Что-то знается, но знается неверно.

Человеку знающему частично и неверно, знающий истину человек не должен говорить о бесполезности действий, потому что такой человек не поймет его слова правильно, разочаруется в действии и станет ленивым. Отказавшись от действия, он не сможет его выполнить верным образом, то есть не сможет превратить его в карма-йогу, и поэтому потеряет шанс на очищение ума. К тому же, у него возникнут проблемы в жизни, без действий он не сможет содержать свою семью и самого себя, его близкие тоже станут несчастными. Отказом от действий он навредит себе, окружающим и всему обществу в целом.

Чтобы достичь наивысшего блага, человек должен продолжать действовать в соответствии со своей дхармой, превращая действия в карма-йогу, инструмент для очищения ума и обращения его к Высшему. Действие не должно быть преждевременно оставлено, оно должно быть полностью использовано, и только после этого оно само безусильно закончится.

Оставление действий должно происходить вследствие внутреннего взросления человека. Когда человек готов и его ум очищен практикой карма-йоги, у него не остается желаний во внешнем мире, и единственное желание, которое он испытывает, - это желание познания истины для освобождения. Только на этом этапе действие теряет свой смысл. Пока ум не чист, человек должен выполнять действия.