Бхагавад Гита. Глава третья. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 3, шлока 42

indriyANi – чувства; parANi – превосходящие; AhuH – (они) говорят; indriyebhyaH – чувств; param – выше; manaH – ум; manasaH – разума; tu – но; parA – выше; buddhiH – интеллект; yaH – кто; buddheH – интеллекта; parataH – выше; tu – но; saH – Он (Атман).

Эта строфа показывает последовательность постепенно утончающихся понятий. По сравнению с телом, органы чувств являются более тонкими, превосходящими тело. Еще более тонок ум, который превосходит чувства. Интеллект превосходит ум, а сам Атман превосходит интеллект.

Почему органы чувств превыше тела? Тело — это плотный и ограниченный объект, находящийся в определенном месте, а органы чувств по сравнению с ним менее ограничены и более тонки. Под органами чувств, индриями, понимается не физическое ухо или глаз, а их тонкая способность к ощущению. Человек может видеть и слышать далеко за пределами тела, то есть чувства менее ограничены в пространстве. Органы чувств могут путешествовать на далекие расстояния, при этом тело остается в одном и том же месте. Более того, органы чувств воспринимают тело, которое для них является объектом. Поэтому органы чувств более тонки и менее ограничены по сравнению с телом. Органы чувств — это часть тонкого тела, которое более тонко по отношению к грубому и плотному физическому телу.

Превыше чувств находится ум, природа которого — размышления и сомнения. Ум контролирует и осознает органы чувств, которые в своей функции зависят от него. Ум может путешествовать туда, куда не в состоянии попасть органы чувств, он может вообразить любые миры и мысленно проникнуть в любой объект. Относительно органов чувств ум менее плотен.

Превыше ума – интеллект, природа которого – принятие решений, определенность и убежденность. Интеллект — начальник ума. Ум колеблется и сомневается, он рассматривает различные варианты. А интеллект — более высокая инстанция, выносящая решения на основе работы, проведенной умом. В интеллекте нет колебаний и сомнений, он утверждает то или иное решение или вывод. Интеллект еще более тонок по сравнению с умом, потому что он способен управлять им.

Превыше интеллекта - Атман, Я Сам, Абсолют, то, чем я в действительности являюсь. Не я-мысль, появляющаяся в интеллекте, не ограниченный «я», которым человек привык себя считать, а самая глубинная реальность, которой я действительно являюсь. Это тоньше ума и интеллекта. И ум, и интеллект – хоть и тонкие, но объекты, существующие благодаря этому Атману, который объектом не является. Именно относительно Атмана, самого себя, человек совершает ошибку. Не узнавая безграничность, он принимает себя за ограниченное, подверженное радостям и страданиям. Ограниченность всегда желает, вследствие чего его желания еще больше подтверждают ошибочную ограниченность. Таким образом желание, пребывающее в чувствах и интеллекте, смущает и запутывает дживу, заставляет его ошибаться.

Атман — не объект, он тоньше самого тонкого объекта, и поэтому превосходит все. Это свидетель интеллекта, разума, органов чувств и тела. Когда происходит осознание, что это я и есть, происходит пробуждение. Любая ограниченность самым непосредственным образом знается как ошибка. Когда ошибка узнана, она больше не повторяется. У знающего свою природу желания перестают быть врагом, потому что он распознал иллюзорность всех своих прошлых представлений о себе и о том, что этому иллюзорному «ему» было желательно. Желание существует только пока есть одна ограниченность (человек), которая желает другую ограниченность (объект).

Эта строфа описывает последовательность ограничений. Отождествляясь с ними, то есть принимая их за себя, человек сам становится ограниченным. Самое плотное отождествление - отождествление с внешними объектами, когда человек определяет себя через то, что он имеет - богатство, одежду, украшения. Внимание такого человека всегда направлено на то, что он имеет и чего еще ему бы хотелось иметь. Других людей он тоже будет оценивать через то, что у них есть. Для таких людей это максимальный уровень отождествления, ни на что другое они обратить свое внимание не в состоянии. Царь Кощей, который чахнет над златом, дошел до того, что он не может использовать это золото даже ради себя, он не может расстаться с ним, для него оно – высшая ценность. Все его внимание приковано к обладанию желтым металлом. Это очень грубый уровень отождествления.

Наиболее часто встречающийся – следующий уровень, который более тонок. Находящийся на нем человек определяет себя через свое тело – красивый, некрасивый, высокий, толстый, мускулистый и т.д. При таком понимании себя, все внимание и все интересы сосредоточены на теле, все действия направлены на то, чтобы физическая оболочка выглядела красиво и оставалась в наилучшем состоянии. Это самый распространенный грубый уровень отождествления.

Следующий уровень отождествления еще более тонок. Когда человек ощущает себя на уровне органов чувств, его внимание направлено на удовлетворение чувственных желаний. Желания ведут его по жизни и он послушно следует за ними.

Следующий уровень отождествления — отождествление с умом. Ум превыше чувств. Ощущающий себя на этом уровне занят размышлениями, он чувствует себя знающим или незнающим. Именно находящийся здесь заявил «я мыслю, значит я существую!». Это гораздо более тонкий уровень по сравнению с предшествующими, но и он не является окончательным.

За умом следует интеллект, который тоньше ума и может управлять им, направляя его внимание по своему желанию, в зависимости от своего решения. Но и интеллект – не последняя инстанция в этой иерархии.

За интеллектом пребывает сам Атман, тончайшее и чистейшее Сознание, превыше которого нет ничего. Это бесконечность, абсолют, который заполняет собой все, который является основой всему и является всем.

Только это Сознание дает возможность интеллекту быть интеллектом, а уму – умом. Только благодаря ему органы чувств ощущают, а тело живет. Осознав это Сознание как себя самого, человек освобождается от всех отождествлений и ограничений. Чтобы это осознание было возможным, необходимо понимать уровни личности. Поэтому Кришна предлагает постепенное перенесение внимания и отождествления на все более тонкий уровень, постепенно оставляя ограничения уровня предыдущего. Чем более плотны отождествления, тем больше ограниченности, непонимания и страданий.

В зависимости от того, за что человек себя принимает, находится его способность к самоконтролю. Тот уровень, на котором человек находится в настоящее время, как правило ему для контроля недоступен, область его практики лежит уровнем ниже, контролировать возможно только более плотные уровни. Если ему доступен только уровень отождествления с накопленными материальными ценностями, то он не может контролировать ни тело, ни органы чувств, ни ум, ни интеллект, и уж тем более он не будет знать себя как бесконечное Сознание. Такой человек сам находится под контролем объектов.

Человек имеет власть только над тем, что отдельно от него. Если я считаю себя органами чувств, если они являются для меня мной, то удовлетворяя их, я удовлетворяю себя. В таком случае органы чувств для меня не являются инструментом, не я их контролирую, они контролируют меня. Если я отождествляюсь с уровнем ума, то контроль ума для меня невозможен, но с помощью ума можно контролировать тело и чувства. Контроль над умом возможен только когда я знаю себя как интеллект, то есть когда я отделен от ума, когда мое внимание более тонко. И для контроля доступно все, когда я знаю себя Абсолютом.

Кришна приводит эту градацию, чтобы была понятна последовательность восхождение к более тонким уровням личности и путь последовательного преодоления их. Когда возникает возможность контроля над интеллектом? Только когда я осознаю себя Атманом, абсолютной бесконечностью, превосходящей все. В таком случае все более плотные уровни становятся моими послушными инструментами. Именно поэтому, когда я осознаю свою реальную природу, желания разума и чувств перестают быть моими врагами, они перестают меня затрагивать, потому что перестают видеться мною как реальность.